Необуддизм: этика
М. Б. Дандарон, д.филос.н. ВСГАКИ
Известный российский философ Бидия Дандарович Дандарон в 50-70 гг. ХХ века работал над разработкой философской системы "необуддизм", основные положения которой изложены в трудах: "Письма о буддийской этике" (1956г.), "Мысли буддиста" (1970г.), "Черная тетрадь" (1974г.). Если попытаться дать наиболее общую характеристику учению "необуддизм", то можно сказать, что Б. Д. Дандарон аргументирует положения классического буддизма современными естественно-научными концепциями. Он впервые попытался дать полное исчерпывающее объяснение и научное доказательство всех тех знаний, которые считались иррациональными. Его новая мировоззренческая позиция предшествовала идеям постнеклассической науки, которая на сегодняшний день находится на стадии возникновения и разработки основных положений. В наше время гениальные догадки буддийского философа все более находят подтверждение в новых научных открытиях.
Весьма интересной представляется эволюционная доктрина Б. Д. Дандарона, которую он разрабатывал в нравственно-этическом аспекте.
Так как Алая-виджняна есть частица Ади-будды, она согласно закону совершенствования постоянно и неустанно стремится к ней. То, падая, то поднимаясь, она вечно идет вперед. В любом перерождении, в теле любого животного Алая-виджняна приобретает те же стремления. Этот круговорот не имеет конца, пока человек не осознает своего назначения. Такое осознание является рубежным моментом – это момент возникновения морального чувства, нравственности. На всем пути, до самой нирваны Алая-виджняна не может расстаться с сознательным и бессознательным утверждением о наличии индивидуального «я», которое порождает любовь к самому себе и к своему собственному. Любовь к самому себе есть инстинкт самосохранения 1.
Б. Д. Дандарон связывает инстинкт «любви» с развитием познавательной способности. Из инстинкта любви вытекает очень важный инстинкт, который впоследствии переходит в сознательный анализ – это инстинкт непосредственного (интуитивного) познания чужой одушевленности. Познание чужой одушевленности есть способность каждого постигать в той или иной мере чужую жизнь. На конечном этапе познание чужого «я» становится способом познания самого себя и направлен он на познание внешнего мира. Инстинкт познания переходит в разум познания 2.
Каждый индивид имеет свои собственные способности к познанию, свой диапазон проникновения в мир в зависимости от своего совершенства. В пределах своих способностей каждый индивид понимает чужое «я», это является причиной всякого разногласия и противоречия между людьми. Поэтому Б. Д. Дандарон подчеркивает идею терпимости как основной элемент добра. Отсюда греховность и преступность любого индивида есть результат его несовершенства – ограниченности его способности к познанию.
Дальнейшее совершенствование происходит в зависимости от свободной воли индивида. Свобода духа реализуется лишь в том случае, когда индивид направляет акты сознания от внешнего мира на свою субъективную сущность, не давая возможности через сознание актуализироваться несовершенству – клешам. Дух (виджняна) обдумывает и созерцает жалость – сострадание, как предикат бодхисаттвовского просветления, затем осознает и свою абсолютность, как частицу нирваны. Но переход инстинкта познания в познание разума определяет свободу воли. Познающий разум (субъект), воспринимая объект, сам переживает свою реальность «Я как человек». Свобода воли предполагает носителя этой воли. Таким образом, инстинкт любви превращается в свою противоположность – в познающий разум, этим самым становится категорией совершенствования.
Путь приобретения жалости есть анализ чужого «я», сущность которого кроется в субстанциональном единстве совершенствующейся Алая-виджняны. Индивид приобретает полное единочувствие со страдающим, где теряется собственное «я» и возникает единое «я». Это есть первый этап субстанционального слияния, что является основой бодхисаттвовской мысли. Алая-виджняна индивидуализированная по причине своего несовершенства, снова сливается в общее начало на основе раскрытия и проявления своего божественного предиката, «жалости», которая является основным элементом бодхисаттвовской мысли. Победа этого предиката над клешами (заблуждениями) ведет индивида к раскрытию недвойственности субъекта и объекта. При дальнейшем углублении мысли в этом направлении у индивида наступает момент, когда он решается на самопожертвование ради спасения другого. Это состояние достигается в результате длительного созерцания. Пока теоретическое суждение не перейдет в эмоциональное вживание, человек не может победить свои клеши. Поэтому западные философы, включая даже Аристотеля, остались гениальными теоретиками, но не мудрецами, - пишет Б. Д. Дандарон 3.
В подтверждение этих идей, мы можем сегодня констатировать, что глубинная трансперсональная психология приходит к следующему выводу: через глубинные пласты подсознания мы контактируем с такими явлениями, которые в обычных условиях не могут быть восприняты органами внешних чувств. Такие знания открывают простор для построения глобальной онтологии (метафизики).
Б. Д. Дандарон настоятельно подчеркивал, что открытия в парапсихологии еще не оглашенные, более поразительны по значению, чем открытие тайн атома. «Нравственная философия должна приложить максимум усилия, чтобы указанные открытия не попались в руки нисваниса – несовершенного человека, как было с открытием атомной энергии» 4.
Эрвин Шредингер констатирует, что «мир науки» стал настолько объективным, что в нем не осталось места разуму и его непосредственным ощущениям, это тупик, антиномия. С одной стороны получается, что мы не совершаем своих же действий. Но ведь мы чувствуем ответственность за свои деяния, за них мы подвергаемся наказанию или поощрению. Он считает, что противоречие невозможно разрешить на уровне современной науки, потому, что в современной науке господствует «принцип исключения», когда наблюдатель-субъект исключен из картины мира. Но «принцип исключения» не так-то просто удалить, для этого науку необходимо обновить.
Итак, мы оказались в противоречивой ситуации. Материал, из которого построена наша картина мира, доставляется исключительно из органов чувств как органов разума, поэтому картина мира каждого конкретного человека является построением его разума, причем доказать другое ее существование невозможно. Сам же сознательный разум в этой картине мира (когда наблюдатель исключен) обнаружить невозможно, ни в одной точке этого пространства его нет.
Дальнейшие рассуждения Шредингера созвучны рассуждениям буддистов по поводу отрицания «я» на грубом уровне. Буддийская теория существования индивидуального «я» в комментариях преподобного Геше Джампа Тинлея, как носителя живой традиции мадхьямики, выглядит следующим образом. «Философия мадхьямики утверждает: вещи существуют, но они возникают в зависимости друг от друга. Отсюда следует, что познаваемые предметы не могут существовать вне всякой зависимости и взаимосвязи, иначе говоря – объективно, независимо от нашего восприятия. Мы же в своем восприятии, отягощенном силой кармы, сформированной предыдущими жизнями, - печатью Неведения, - полагаем, что окружающие нас явления существуют как вещи независимые, сущие в себе как некое самобытие. По этой причине мы начинаем верить, что стоящая перед нами иллюзия есть реальность, и от этого возникают привязанности, мы начинаем хвататься, цепляться за то, что видим – за наше «я», за наше богатство, за наших друзей и возлюбленных… А это и есть корень сансары, вследствие которого возникают эгоизм и себялюбие. Из-за цепляния за иллюзию своего «я» рождаются зловредные эмоциональные реакции – злоба, ненависть, зависть и т. д., то есть духовная болезнь. И пока мы болеем ею, мы находимся в сансаре» 5.
Мы привыкли думать, что личность человека (или личность животного) находится внутри тела. Мы привыкли локализовать сознательную личность в голове. Но в действительности ее там обнаружить не удается. «Нам очень сложно критически оценивать тот факт, что локализация личности, сознательного разума, внутри тела символична… Давайте соберем все знания об этом и осторожно заглянем внутрь тела. Там мы увидим чрезвычайно интересную суету или, если угодно, технику. Мы обнаружим миллионы клеток, весьма специализированных по своей конструкции… десятки тысяч контактов, которые замыкаются и размыкаются каждую долю секунды… Но давайте предположим, что в некотором частном случае вы в итоге наблюдаете несколько передающих двигательные импульсы пульсирующих токов, выходящих из мозга и проходящих по двигательным нервным волокнам к определенным мускулам, заставляя колеблющуюся руку помахать на прощание в преддверии долгой душераздирающей разлуки… Но нигде на всем этом пути – от глаза, на пути через центральный орган, до мускул руки и слезных желез, – нигде… вы не встретите личность, как не встретите сильную боль и смутную тревогу, таящуюся в недрах этой души, хотя их реальность (чувств) очевидна…» 6.
По всей видимости, осознание себя как «я» возникает с постановки вопроса: кем являюсь «я», и что не является мною? Можно ли осознать до конца, кем являюсь «я»? Согласно интегральной философии Эрвина Ласло, человек не является отдельным существом, он интегральная часть окружающего его мира. Возможно, что любое различие между внутренними самоощущениями и тем, что «вне меня» – иллюзорно, это лишь духовные переживания. Буддизм утверждает, что человеческое самовосприятие ограничено. Как раз духовные переживания, возникающие из противопоставления «я» и мира, ведут к преодолению этих ограничений.
Именно в этом и состоит базовый принцип многих древних мировоззренческих систем, в которых человек – это микрокосм, отражающий все проявления макрокосма, он единое целое с окружающим его миром. Согласно современным представлениям трансперсональной психологии, человек, любое живое существо имеет доступ к Информационному полю Вселенной, к Абсолюту.
Этот принцип обнаруживается в самых различных древних и современных религиозных, эзотерических, философских моделях. Все подобные мировоззренческие модели предлагают альтернативу субъект-объектной оппозиции, строгому делению между внутренним и внешним, между индивидом и космосом.
Исторически открытие ценности индивидуума принадлежит западному Ренессансу. С тех пор ценится именно индивидуальность и уникальность отдельного человека. С этого момента западный человек склонен обожествлять себя или, по крайней мере, ставить себя на одном уровне с Богом. В сегодняшней культуре уникальный индивид все еще занимает верхние ступени в иерархии ценностей, чем коллективно-ориентированная личность.
Однако в последнее время намечается поворот в мировоззрении к пониманию того, что индивид не отделен полностью от космоса и от мировой общности людей. Наблюдается постепенный возврат к понятию «микрокосм». Но новый микрокосм не будет тем прежним микрокосмом древнего человека. Это будет микрокосм, прошедший долгий путь эволюционировавшего сознания, который будет выстраивать отношения с окружающим природным и социальным внешним миром по принципу «ахимсы» (непричинения зла). Эти отношения будут строиться не на ужасе, страхе и незнании перед неизвестным внешним миром, а, возможно, на основе и принципах самого современного научного знания.
Таким образом, ощущение целостности традиционного человека с миром и вновь возникающее ощущение всеобщей целостности современного человека не одно и то же. Тот путь растущего осознания индивидуальности, который был пройден современным человеком, необязательно рассматривать как негативный. Это не было ошибкой, это важная часть нашего эволюционного развития, которая позволила достичь высокого уровня развития нынешней цивилизации.
Питер Рассел считает, что нам нет необходимости сдерживать свою индивидуальность. Та самоидентификация, которая господствует в нашей культуре, проистекает скорее из ограниченного чувства самости 7. Зачастую человек в погоне за соответствием общественным нормам, за получением общественного признания подавляет свою идентичность. Современные мыслители широко обсуждают проблему индивидуальности и связывают ее индивидуальный вариант с личностью внутренне раскрепощенной, которая может свободно входить в контакт своей собственной душой и давать ей свободное выражение в своей жизни. Такой вид индивидуальности, находясь на более высоком витке эволюции, не вступает в конфликт с обществом. «Преодолев границы искусственно выстроенного чувства самости, вы в значительной степени преодолеваете ту разновидность заботы о себе, которая препятствует подлинному состраданию, вы лучше видите и чувствуете чужие потребности» 8.
Разрабатывая этический аспект буддизма, Б. Д. Дандарон обращает к понятию инстинкт. В своей философии инстинкт он трактует как память об опыте из прошлых жизней. Представления об опасности заложены на инстинктивном уровне. На этом уровне полностью проявляется «воля к жизни», целью которой является в первую очередь сохранение жизни. Понятие «воля к жизни» на первый взгляд может трактоваться как проявление эгоизма, сохранения собственного «я». Но это односторонний взгляд, если рассмотреть этот вопрос шире, то обнаруживаются факты альтруизма у животных, которые, казалось бы, не объяснимы с позиций понятия «воля к жизни». На самом деле в это понятие входят все моменты, которые работают на одну цель – сохранение жизни, и не только на индивидуальном уровне. Речь идет о выживании вида. Известно, что у некоторых стайных животных на инстинктивном уровне выработаны поразительные механизмы альтруизма, когда животное жертвует своей жизнью (ради спасения всего сообщества для сохранения вида в целом). Анализируя парадоксальный альтруизм, который входит в противоречие с желанием жить, мы приходим к выводу, что вопрос: «Что движет эволюцией: эгоизм или альтруизм?», имеет один ответ – альтруизм. Этот факт, и другие, включая сам инстинкт, дает пищу для далеко идущих телеологических построений в теории эволюции живого.
По мнению Б. Д. Дандарона, подлинным, действительным принципом, руководящим поведением человека, является живой пример выдающихся личностей, в поведении и образе жизни которых усматривается конкретное воплощение нравственно-религиозного идеала. Великое морально-воспитательное значение духовных гениев человечества (Будда, Христос и др.) сказывается именно в том, что они пробуждают своим примером стремление к подражанию им, к следованию по их жизненному пути. Вживаясь в образ своего учителя, стараясь воспроизвести его в собственной жизни, человек испытывает и укрепляет собственные духовные силы 9.
Далай-лама XIV говорит: «Мы должны осознать, что покой и счастье зависят не только от материального развития... С помощью внешних, репрессивных методов очень трудно установить гармонию и покой в обществе. Гораздо более эффективным для общества является метод внутренней дисциплины человека, корнем этого метода являются любовь, доброта и сострадание. Как видим, практическая духовность имеет очень большое значение как для отдельного индивида, так и в целом для общества» 10.
Б. Д. Дандарон связывал большие надежды расширения философских горизонтов с развитием психологии. Он выдвинул несколько предположений относительно перспектив развития глубинной психологии, при этом он применял не совсем удачный термин "парапсихология", поскольку на тот момент еще не существовало таких дисциплин как глубинная психология, трансперсональная психология, во всяком случае в закрытом советском научном сообществе 11.
- «Парапсихология, основанная на нравственной философии, может сгладить ужасы христианской цивилизации». Данное положение, несомненно, актуально и может в современном прочтении звучать так: глобальные проблемы человечества могут быть решены при условии, что будет построена новая картина мира, объясняющая человеку его заблуждения, вызванные механистической парадигмой. В этом случае усилится нравственно-этический аспект в новом мировоззрении.
- «Парапсихология может окончательно разрешить проблему свободной воли человека, которая является основным и необходимым положением человеческой жизни». Этот пункт касается решения основных экзистенциальных вопросов человечества. Кто такой человек? Каково его место в мире? Его цель, предназначение, смысл жизни. Проблема свободы, воли и ответственности. В терминах буддизма – это проблема соотношения судьбы, кармы и свободной воли человека согласно закону зависимого происхождения. По нашему мнению, в буддизме фактор свободной воли играет главную роль в судьбе человека.
- «Она может окончательно разрешить и раскрыть содержание души человека». Этот пункт подразумевает построение онтологической системы, куда входит, в частности, представление о структуре души. По нашему мнению, структура души, данная известным американским философом и трансперсональным психологом Станиславом Грофом, под названием «Картография сознания», могла бы послужить вполне наглядной иллюстрацией.
- «Она может подготовить почву для нового всемирного религиозного учения, метафизика которого будет основана на последних достижениях человеческой науки». Мы считаем, что данное положение также является одним из удивительных прозрений буддийского философа. Открытия в психологии ХХ века основателями трансперсональной психологии пролили свет на такие области как: структура бессознательного, природа измененных состояний сознания, взаимосвязь психотерапии и религии. Все перечисленные открытия и новые направления научных исследований вносят новшества в наше понимание человеческого сознания и приводят к предположению об универсальности предпосылок религии, как утверждал Евгений Торчинов: "все религии берут начало из измененных состояний сознания". В таком случае есть все основания для обоснования универсального всемирного религиозного учения.
Сегодняшнее положение науки дает гораздо больше оснований для решения очерченных Бидией Дандаровичем задач, по сравнению с временами сорокалетней давности при его жизни. В науке постнеклассического периода появились концепции революционного характера, предсказанная им смена научной парадигмы уже началась, это вопрос скорее смены поколений. Новая система должна быть построена на основании новой метапарадигмы, с учетом данных постнеклассической физики, биологии, психологии, а также с приданием научного статуса феноменам, которые всегда относились к области трансцендентной онтологии (душа, сознание). Те, кто знаком с работами Б. Д. Дандарона, не будут отрицать, что его тексты обладают явным суггестивным воздействием и побуждают взяться за продолжение и развитие его теорий, некоторые из которых были набросаны схематично и не были развиты до конца. Поэтому выдвинутые положения воспринимаются (нами) как руководство к действию.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Дандарон, 1970, C.12 ↩
2 Дандарон, 1997, C.173 ↩
3 Дандарон, 1970, C.26 ↩
4 Дандарон, 1997 ↩
5 Геше Джампа Тинлей, 1996, с.107-109 ↩
6 Шредингер, 1994, с.75-84 ↩
7 Рассел П., 2004, с.105 ↩
8 Рассел П., 2004, с.106 ↩
9 Дандарон, 1997, с.39 ↩
10 Далай-лама, 1990, с.61 ↩
11 Дандарон, 1997 ↩
ЛИТЕРАТУРА
- Дандарон Б. Д. Мысли буддиста. – Владивосток: Владивостокское буддийское общество, 1992. – 179 с.
- Дандарон Б. Д. Черная тетрадь (О четырех благородных истинах). – СПб: Изд. «Дацан Гунэчойнэй», 1995. – 96 с.
- Дандарон Б. Д. Письма о буддийской этике / Серия «Философы России ХХ века». – СПб.: «Алетея», 1997. – 350 с.
- Рассел П. Революция сознания – М., 2004. – С.56-58; С.217-219.
- Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. – 4-е изд. – СПб.: «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2005. – 544 с.
- Тинлэй Геше Джампа. Наставления Геше Джампа Тинлея перед посвящением в тантру Калачакры / Ритуал посвящения в Тантру Калачакры. – Улан-Удэ: Издательство общины «Дхарма», 1996. – 224 с.
- Тензин Гьяцо Далай-лама XIV. The Buddhism of Tibet. – London: George Allen and Unwin, Ltd., 1975 / перевод М. Кожевниковой, С. Согласнова под ред. Ю. Хатымова, 1990. – 20 с.
- Шредингер Э. Материя и разум. – Ижевск, 1994.
- Дандарон М. Б. Необуддизм. Синтез дхармы и науки: религиозно-научный синкретизм в философской системе Б. Д. Дандарона – Улан-Удэ, 2007. – 191 с.
М. Б. Дандарон