Письмо В. П. Репке

Вася!

Попробую ответить на твой вопрос, т. е. почему три человека не могут ужиться друг с другом, скандалят вечно и т. д.

Здесь несколько планов:

  1. Самый общий план: каждый человек заботится о себе, о своем благополучии, стремится к безграничности, блаженству (из-за неправильного понимания — невежества — это стремление проявляется как клеши). На основании этой заботы о себе он классифицирует всех других на друзей (которые помогают ему в этой заботе о себе), врагов (которые противодействуют этой заботе о себе) и посторонних (которые не содействуют, но и не препятствуют этой заботе о себе). Друзей мы любим, врагов — ненавидим, к посторонним — равнодушны (это три проявления трех клеш — страсти, ненависти и неведения).
    Скандалы и неуживчивость являются результатом раздражительности, которая возникает в результате неосуществления своего стремления, т. е. при этом происходит процесс классификации, например, друг или посторонний может стать врагом.
    С этим можно бороться различными способами, опирающимися на разные аспекты этого процесса.
    1. Можно и должно вырабатывать равное отношение ко всем живым существам (это четвертая из четырех безмерных), это состоит в:
      1. созерцании своих друзей как врагов (ведь в прежних рождениях они наверняка не один раз убивали нас) — от этого возникает неприязнь к ним, которая погашает любовь;
      2. созерцании своих врагов как друзей (ведь раньше и в будущем — они наши друзья, и любовью нейтрализовать гнев) и
      3. созерцании посторонних как своих бывших и потенциальных друзей (при этом равнодушие сменяется простой заинтересованностью ими).
      При этом созерцании нужно читать четвертую безмерную или соответствующую мантру.
      Три неправильных отношения сковывают человека, поэтому равное отношение, или вернее — отношение равной заинтересованности, переживается как свобода и легкость и дает дорогу для развития любви и сострадания ко всем живым существам.
    2. Созерцание любви и сострадания является основным средством, противодействующим вражде, так сказать, активным средством. Если постоянно пребываешь в них, то ненависть и раздражение не имеют благоприятной возможности возникнуть. При этом созерцают любовь к своей матери, и переносят эту любовь на всех живых существ благодаря мысли, что все существа не меньше, чем по сто раз были нашими матерями. И затем созерцают их страдания в аду, среди претов и т. д., — вплоть до небожителей, ярко и образно представляя это, что приводит к возникновению сильного сострадания и желания помочь им. При этом читают соответственные безмерные или созерцают соответствующих божеств, читая их мантры.
  2. Теперь возьмем другой аспект.
    Эту триаду я уже объяснял:
    Триада
    Добавлю еще конкретизацию веры, которая определяется идеями о:
    1. существовании или несуществовании объекта желания;
    2. его ценности (положительной или отрицательной);
    3. возможности или невозможности его достижения.
    Таким образом, желание возникает, если совпадут три веры:
    1. в то, что объект желания существует;
    2. он положителен (т. е. желателен нам);
    3. его можно достичь;
    и желание исчезает, если мы веруем, что:
    1. объект не существует реально (он — фантом, шунья);
    2. он не имеет положительной ценности или имеет отрицательную;
    3. его невозможно достичь.
    Первое есть осуществление идеи шуньи, иллюзорности. Второе — переоценка поступков, мыслей, желаний с точки зрения кармы и спасения. Третье же — полное принятие закона кармы — в том виде, что все, что с тобой происходит, выпадает на твою долю — неизбежно, его невозможно избежать, оно необходимо, и, что бы ты не делал, ты не избежишь этого. Особенно это последнее как рукой снимает любое желание. А неосуществленное желание переживается как страдание, на которое возникает реакция — ненависть. Устраняя же желания тремя этими способами, мы не даем возникнуть ненависти. Особенно по отношению к друзьям — ведь от друзей мы ожидаем только хорошего. И когда от них исходит плохое, то это причина для возникновения ненависти более сильной, чем к простому врагу. Ни друзей, ни врагов, ни посторонних в сансаре нет — все это только фантомы, которые только в силу необходимости кармической предстают нам как друзья, враги и т. д. Наша привязанность к ним любовью, ненавистью, равнодушием разрывается идеями в иллюзорность, правильной переоценкой их и отношением к ним, как к неизбежности. Это еще три способа (В, Г и Д).
  3. Еще один аспект: <отсутствие> одинаковых существ. У всех структура разная, — одно развито больше, другое — меньше, т. е. дисгармония. Дисгармония развития функций связана с неодинаковой активностью клеш. Так, я заметил, что люди, у которых хорошо развиты чувства, легко гневаются, или же возбуждают гнев у других. Второе представляет интересный случай. То есть у окружающих этого человека людей активизируется агрессивность (не обязательно по отношению к этому человеку). Я объясняю это так: если ведущая клеша гнев, то она сильно мешает человеку и он автоматически старается подавить эту клешу, вытеснить ее из сознания. Это не религиозное подавление. Оно влечет за собой по определенной связи (о которой я здесь не говорю) то, что эта клеша как бы проецируется в окружающее, на других, и в них возбуждается гнев как бы беспричинно. И, как правило, они проявляют агрессивность по отношению к тому, кто ее подавил, что имеет своей целью соблазнить его, толкнуть на проявление гнева или чего-то другого. Это показатель того, что такое подавление клеши — неправильно. Подавление нужно другое. Самантабхадра говорит, что не нужно ни подавлять клешу (букв. «не отвергать»), ни идти у нее на поводу. Я понимаю это так: когда клеша стремится реализоваться, то нужно просто опираясь на свою сущность, центр своего бытия, держать внимание на этой клеше. Подавление клеши — как бы отворачивание внимания от нее. Идти на поводу — значит, внимание отдается клеше, которая завладевает вниманием полностью. Правильное же отношение: не отводя внимания от клеши, не поддаваться ей — это значит пребывать в своем центре, опираясь на него. Это — чистая воля.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Из архива Д. Рыбалко. (Письмо не датировано.)