Сутра Сердца Праджняпарамиты

ПРИМЕЧАНИЯ

¹ Санскритский оригинал
Деванагари:
ॐ नमो भगवत्यै आर्यप्रज्ञापारमितायै ॥
एवं मया श्रुतम् । एकं समयं भगवान् श्रावस्त्यां विहरति स्म जेतवनेऽनाथपिण्डदस्यारामे महता भिक्षुसङ्घेन सार्धमर्धत्रयोदशभिः भिक्षुशतैः सार्धं पञ्चाशता बोधिसत्त्वैर्महासत्त्वैः ।
अथ खलु भगवान् आयुष्मता सुभूतिना सहं प्रज्ञापारमिताहृदयं देशयति स्म । यदुत —
आर्यावलोकितेश्वरो बोधिसत्त्वो महासत्त्वो गम्भीरायां प्रज्ञापारमितायां चर्यां चरमाणो व्यवलोकयति स्म । पञ्च स्कन्धाः तांश्च स्वभाव-शून्यान् पश्यति स्म ।
इह सुभूते रूपं शून्यता । शून्यतैव रूपम् । रूपान्न पृथक् शून्यता । शून्यतायाः न पृथक् रूपम् । यद्रूपं सा शून्यता । या शून्यता तद्रूपम् ।
एवमेव वेदना संज्ञा संस्कारा विज्ञानं च ।
इह सुभूते सर्वधर्माः शून्यतालक्षणा अनुत्पन्ना अनिरुद्धा अमला न विमला नोना न नानात्वं नैवोत्तमनीचत्वम् ।
तस्माच्छून्यतायां न रूपं न वेदना न संज्ञा न संस्कारा न विज्ञानानि । न चक्षुःश्रोत्रघ्राणजिह्वाकायमनांसि । न रूपशब्दगन्धरसस्प्रष्टव्यधर्माः । न चक्षुर्धातुर्यावन्न मनोविज्ञानधातुः । न अविद्या न विद्या न संस्काराः न ज्ञानं न प्राप्तिर्नाप्राप्तिः ।
तस्मादप्राप्तित्वाद्बोधिसत्त्वस्य प्रज्ञापारमितामाश्रित्य विहरत्यचित्तावरणः । चित्तं न सज्जति न सज्जनं भवति । अत्रास्तः विपर्यासातिक्रान्तो निष्ठानिर्वाणः ।
त्र्यध्वगता सर्वबुद्धाः प्रज्ञापारमितामाश्रित्य अनुत्तरां सम्यक्संबोधिमभिसंबुद्धाः ।
तस्माज्ज्ञातव्यः प्रज्ञापारमिता महामन्त्रो महाविद्या मन्त्रोऽनुत्तरमन्त्रोऽसमसममन्त्रः सर्वदुःखप्रशमनः । सत्यममिथ्यत्वात् । प्रज्ञापारमितायामुक्तो महामन्त्रस् — तद्यथा —
गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा ॥
इति प्रज्ञापारमिताहृदयं समाप्तम् ॥
भगवतो भाषितमिदमभ्यनन्ददायुष्मान्सुभूतिः प्रीतिर्मनसिकारश्च ॥

Транслитерация:
oṃ namo bhagavatyai ārya-prajñāpāramitāyai ||
evaṃ mayā śrutam | ekaṃ samayaṃ bhagavān śrāvastyāṃ viharati sma jetavane 'nāthapiṇḍadasyārāme mahatā bhikṣu-saṃghena sārdham ardhatrayodaśabhiḥ bhikṣu-śataiḥ sārdhaṃ pañcāśatā bodhisattvair mahāsattvaiḥ |
atha khalu bhagavān āyuṣmatā subhūtinā sahaṃ prajñāpāramitā-hṛdayaṃ deśayati sma | yad uta —
āryāvalokiteśvaro bodhisattvo mahāsattvo gambhīrāyāṃ prajñāpāramitāyāṃ caryāṃ caramāṇo vyavalokayati sma | pañca skandhāḥ tāṃś ca svabhāva-śūnyān paśyati sma |
iha subhūte rūpaṃ śūnyatā | śūnyatāiva rūpam | rūpān na pṛthak śūnyatā | śūnyatāyā na pṛthak rūpam | yad rūpaṃ sā śūnyatā | yā śūnyatā tad rūpam |
evam eva vedanā saṃjñā saṃskārā vijñānaṃ ca |
iha subhūte sarva-dharmāḥ śūnyatā-lakṣanā anutpannā aniruddhā amalā na vimalā nonā na nānātvaṃ naivottama-nīcatvam |
tasmāc chūnyatāyāṃ na rūpaṃ na vedanā na saṃjñā na saṃskārā na vijñānāni | na cakṣuḥ-śrotra-ghrāṇa-jihvā-kāya-manāṃsi | na rūpa-śabda-gandha-rasa-spraṣṭavya-dharmāḥ | na cakṣur-dhātur yāvan na manovijñāna-dhātuḥ | na avidyā na vidyā na saṃskārāḥ na jñānaṃ na prāptir nāprāptiḥ |
tasmād aprāptitvād bodhisattvasya prajñāpāramitām āśritya viharaty acittāvaraṇaḥ | cittaṃ na sajjati na sajjanaṃ bhavati | atrāstaḥ viparyāsa-atikrānto niṣṭhā-nirvāṇaḥ |
tryadhva-gatā sarva-buddhāḥ prajñāpāramitām āśritya anuttarāṃ samyak-saṃbodhim abhisaṃbuddhāḥ |
tasmāj jñātavyaḥ prajñāpāramitā mahā-mantro mahā-vidyā mantro 'nuttara-mantro 'sama-sama-mantraḥ sarva-duḥkha-praśamanaḥ | satyam amithyatvāt | prajñāpāramitāyām ukto mahā-mantraḥ — tadyathā —
gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā ||
iti prajñāpāramitā-hṛdayaṃ samāptam ||
bhagavato bhāṣitam idam abhyanandad āyuṣmān subhūtiḥ prītir manasikāraś ca ||

Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra — «Сутра Сердца Праджняпарамиты» или просто «Сутра Сердца». Слово hṛdaya означает «сердце», «сущность», «квинтэссенция». Эта сутра — сжатая суть всего корпуса текстов Праджняпарамиты.
Существуют две основные версии:
Краткая версия (без обрамления) — начинается сразу с созерцания Авалокитешвары, и
Расширенная версия (с обрамлением) — включает вступительную и заключительную формулы, как в данном переводе.
Расширенная версия следует той же структуре, что Ekākṣarī Prajñāpāramitā и Akṣara Prajñāpāramitā, что указывает на единую редакторскую традицию кратких сутр Праджняпарамиты.↩

² Комментарий к вступлению можно посмотреть в примечаниях к Сутре Одной Буквы.↩

³ Пять скандх (pañca skandhāḥ). Skandha — букв. «куча», «груда», «агрегат». Пять скандх — это пять совокупностей или групп элементов, которые в сочетании создают иллюзию целостной личности или «Я»:
Rūpa — форма (тело человека и весь физический мир, воспринимаемый органами чувств.)
Vedanā — ощущение (Первичная эмоциональная реакция на контакт органов чувств с объектами. Бывает трех видов: приятное, неприятное или нейтральное.)
Saṃjñā — распознавание/восприятие (Способность ума определять и классифицировать объекты (например, «это синий цвет», «это человек», «это звук»). Это наложение имен и ярлыков)
Saṃskāra — Формирующие факторы (Волевые импульсы). Самая сложная скандха. Это наши привычки, волевые решения, кармические отпечатки и психологические установки, которые заставляют нас действовать тем или иным образом.
Vijñāna — сознание. Чистое осознавание присутствия объекта. Оно разделяется по шести каналам: сознание глаза, уха, носа, языка, тела и ума.↩

⁴ Свабхава-шунья (svabhāva-śūnya) — «лишённые собственной природы». Svabhāva — букв. «собственная природа»: sva — «свой», «собственный», bhāva — «бытие», «природа». Утверждение «пять скандх лишены svabhāva» означает: они не существуют сами по себе, независимо, из собственной силы. Они возникают взаимозависимо.↩

⁵ Этот отрывок — сердцевина Сутры Сердца и вершина учения о недвойственности (advaya). Он предназначен для полного разрушения сковывающего понятийного мышления. Последовательное повторение одной и той же истины в разных аспектах (четырехкратно) вызвано необходимостью устранения определённых искажений познания:
1. Форма — шуньята (rūpaṃ śūnyatā): Это противоядие от «крайности вечности» (śāśvata-vāda — реализма). Мы склонны воспринимать объекты как плотные, независимые, конкретные, ограниченные, определённые и обладающие собственной сущностью (svabhāva — само-бытие). Утверждение указывает на то, что при ближайшем анализе любая форма оказывается лишенной самостоятельного бытия, являясь лишь текучим процессом причин и условий.
2. Шуньята — форма (śūnyatāiva rūpam): Это указание для практикующего, чтобы он не воспринимал шуньяту как «ничто», пустое пространство или небытие (противоядие от нигилизма — ucchedavāda). Шуньята — это не отрицание опыта, а его подлинная природа («Шуньята полна запредельными ценностями», — Б. Д. Дандарон). Она не существует отдельно от явлений; она сама проявляется как мерцающий мир форм. Без шуньяты (отсутствия жёстких границ и собственной природы) было бы невозможно взаимозависимое возникновение (pratītya-samutpāda), изменения и сама жизнь.
3. Форма неотделима от шуньяты; шуньята неотделима от формы (rūpān na pṛthak śūnyatā; śūnyatāyā na pṛthak rūpam): Здесь разрушается иллюзия двойственности «сущность — явление». Ум склонен полагать, что есть «вещь», у которой есть «свойство» быть пустой (по аналогии со стаканом и пустотой в нём). Текст подчеркивает: шуньята — это не атрибут формы, а сама форма в её истинном проявлении. Это как огонь и его жар, или как вода и её влажность: вы не можете отделить одно от другого — это не две разные вещи, а разные способы описания одного процесса.
4. Что есть форма — то есть шуньята; что есть шуньята — то есть форма (yad rūpaṃ sā śūnyatā; yā śūnyatā tad rūpam): Абсолютное единство. Стирается граница между условной истиной (saṃvṛti-satya — миром явлений) и абсолютной истиной (paramārtha-satya). Для мудрости-праджни сансара и нирвана — не две разные реальности, не два непересекающихся потока, а один единый поток бытия, видимый по-разному в зависимости от присутствия или отсутствия неведения (avidyā).
Эта формула реализует метод Мадхьямаки (Срединного пути), удерживая сознание от впадения в две крайности: признание мира реально существующим (наивный реализм) и признание мира отсутствующим (нигилизм). Многократное повторение необходимо для того, чтобы «закольцевать» понятийный ум, не давая ему ни в одном из утверждений найти опору для создания новой догмы. Постижение этого тождества ведет к состоянию «не-опоры» (apratiṣṭhita), в котором и реализуется Праджняпарамита.
Для практикующего эти четыре формулы — прямое указание для созерцания. Читая их, практик, не анализируя, позволяет уму раствориться в парадоксе, и все попытки ухватить «истину» обнаруживают свою несостоятельность. Именно в этом «провале» понятийного мышления и раскрывается праджня.↩

⁶ Имеются в виду остальные скандхи. Текст подразумевает, что такой же ход рассмотрения приложим ко всем элементам и группам "событий".↩

^* «Не возникающие и не прекращающиеся» — рассеивает заблуждение в отношении применимости категории времени в отношении дхарм. Если бы дхарма имела некую собственную сущность, самобытие, она должна была бы либо возникнуть из себя (что невозможно, ибо уже существует), либо из другого (что ведёт к бесконечной регрессии). Поскольку возникновения нет, нет и прекращения. Это — указание на изначальную нерождённость всех явлений (anutpāda). «Не запятнанные и не чистые» — отрицает моральную или основополагающую двойственность. Загрязнение предполагает сущность, которая может быть испорчена; очищение — сущность, которую можно улучшить. Но поскольку такой сущности нет, ни сансара, ни нирвана не обладают собственной природой — и потому переход между ними — иллюзия, порождённая неведением. «Ни едины, ни множественны» — отрицает числовую и структурную сущность. Если бы дхарма была едина, она не имела бы частей и была бы неделимой — но тогда она не могла бы функционировать. Если бы она была множественной, она состояла бы из независимых элементов — но тогда каждый элемент снова должен был бы быть либо единым, либо множественным, что ведёт к бесконечному распаду. Следовательно, все явления лишены природы «одного» и «многого». «Без различий» — отрицает качественную индивидуальность. Различие предполагает устойчивые характеристики, отличающие одно от другого. Но поскольку все дхармы взаимозависимы и лишены самобытия, нет ничего, что можно было бы выделить как «само по себе». «Ни высшие, ни низшие» — отрицает иерархию и сравнение. Высшее и низшее существуют только относительно — но в абсолютной природе нет ничего, что можно было бы ранжировать, ибо нет независимых сущностей, пригодных для сравнения.↩

⁷ Пять скандх.↩

⁸ Двенадцать аятан.↩

⁹ Фраза «ни сферы зрения... вплоть до ни сферы умственного сознания» означает полное перечисление всех 18 дхату, а именно:
6 внутренних основ (глаз, ухо, нос, язык, тело, ум),
6 внешних объектов (формы, звуки, запахи, вкусы, осязаемое, объекты ума),
6 сфер сознания (зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое, тактильное, умственное сознание).
В сутре перечисляются только первая (сфера зрения) и последняя (сфера умственного сознания) дхату.↩

¹⁰ Поскольку бодхисаттва осознал, что нет «Я», которое могло бы чем-то обладать, и нет «Просветления», которое можно получить как трофей/достижение, он оставляет саму идею стяжательства. Это состояние полной самодостаточности, где уму больше не нужно «тянуться» за чем-то внешним, и освобождение происходит не благодаря достижению чего-то, а благодаря отсутствию стремления к достижению.↩

¹¹ В буддизме считается, что природа ума изначально чиста и прозрачна, как ясное небо. Однако она скрыта «поблеклостями» или «покровами», которые мешают нам видеть реальность такой, какая она есть. Традиционно выделяют два основных типа таких завес (dvi-āvaraṇa):
Клеша-аварана (kleśā-āvaraṇa) — «Завеса омрачений»: Это эмоциональные преграды: гнев/отторжение, страсть/привязанность, неведение, гордыня, зависть. Джнейя-аварана (jñeya-āvaraṇa) — «Завеса познаваемого»: Это более тонкая, интеллектуальная преграда, ложное мировоззрение. Это сама привычка ума делить мир на «субъект» и «объект», на «себя» и «другого», на «форму» и «шуньяту». Именно эту завесу разрушает Праджняпарамита. В «Сутре Сердца» фраза acittāvaraṇaḥ (где a- — отрицание) означает состояние «без завес в уме».
Когда бодхисаттва осознаёт, что «достигать нечего» (aprāptitvāt), структуры его эго, которые раньше служили фильтрами восприятия, распадаются и ум становится подобен чистому зеркалу или открытому пространству. А поскольку «покрова» (страха за «я» или цепляния за идеи) больше нет, бодхисаттва становится бесстрашным (atrāsa).↩

¹² anuttara-samyak-saṃbodhi.↩

¹³ mahā-mantro↩

¹⁴ mahā-vidyā↩

¹⁵ anuttara-mantro↩

¹⁶ asama-sama-mantraḥ↩

¹⁷ sarva-duḥkha-praśamanaḥ↩

¹⁸ Возможно толкование этой мантры через соотнесение с Пятью Путями освобождения:
1. Гате — «Ушедший» → Путь Накопления (saṃbhāra-mārga) — выход из обыденного восприятия.
2. Гате — «Ушедший» [повторно] → Путь Подготовки (prayoga-mārga) — углубление в предчувствие шуньяты.
3. Парагате — «Ушедший на тот берег» → Путь Видения (darśana-mārga — первое прямое постижение шуньяты; рождение как Арья-существа.
4. Парасамгате — «Полностью ушедший на тот берег» → Путь Медитации (bhāvanā-mārga) — устранение тончайших завес, полное слияние с мудростью.
5. Бодхи — «Пробуждение!» → Путь Завершения (aśaikṣa-mārga) — состояние Будды.
На более глубоком уровне «идти» — это метафора. Тот берег — это не место в пространстве, а способ видеть мир. «Этот берег» — это восприятие через призму эго и форм. «Тот берег» — это восприятие через призму Шуньяты. Глубокая ирония мантры в том, что «идти» некуда, так как форма — это и есть пустота (как сказано в сутре ранее). Поэтому истинно «ушедший» — это тот, кто понял, что он всегда был в Нирване, просто не осознавал этого.
6. SVĀHĀ (сваха) — ритуальное восклицание, завершающее мантры и огненные подношения. Этимологически связано с корнем √hu («приносить в жертву»). Означает «да поглотит огонь [жертву]», т.е. «да свершится», «да запечатлится в сердце».
Здесь мудрость Праджняпарамиты не остаётся внешней доктриной, но становится плотью и кровью практикующего, сгорает в огне его собственного постижения.
«Уходящая, уходящая за пределы, полностью уходящая за пределы [всех иллюзий] — о Пробуждение, свершись!» (обращение к Праджняпарамите в женском роде, как к Матери Будд)↩