Линия преемственности Ваджрасаттвы Семнадцати Божеств
I. Молитва традиции (brgyud 'debs)
- Всепроникающего Ваджрасаттву, главу всех родов [Победоносцев]!
- Владыку десяти ступеней [боддхисаттв], держащего в руке белый лотос,1
- Сына Победоносцев [боддхисаттву] Ратнамати!2
- Молю, благословите меня!
***
- Сиддха-аскета Тилопу,3 Праджнябхадру,
- Лалитаваджру,4 обретшего высшее понимание,
- Могущественного в йоге маха[сиддху] Митрапу,5
- Молю, благословите меня!
***
- Лучшего из переводчиков, говоривший на двух языках [Тропху Лоцзаву] Джампа Пэла,6
- Добродетельного и великого учёного Сонама Вангчуга,7
- Сонама Сенге8 — наставника живых существ,
- Молю, благословите меня!
***
- Великомудрого [настоятелю] Ринчена Сенге,9
- Владыку всех собраний тантр Будона Ринчендуба,10
- Шонну Сонама11 — могучего держателя мантр,
- Молю, благословите меня!
***
- Дже Цонкхапу12 — воплощение Манджушри,
- Досточтимого Кхедуб [Дже] Гелега Палзангпо13 — венец учёных и сиддх,
- Чокьи Гьялцена14 — стража, поднявшего ввысь стяг Дхармы,
- Молю, благословите меня!
***
- Чокьи Дордже,15 достигшего уровня высших сиддх, ушедшего в [Святую] Землю,
- Лобсанга Дондуба,16 реализовавшего Три Тела,
- Сангье Еше,17 указывающего пути Созревания и Освобождения,
- Молю, благословите меня!
***
- [Панчен-ламу IV] Лувсана Чогьена18 — [самого] Амитабху,
- Видьядхару Гендуна Дондуба,19
- [Зая-пандиту] Тензина Тринле20 — держателя Высшего Учения победоносцев,
- Молю, благословите меня!
***
- Лобсана Кхецуна,21 совершенного в благочестии,
- Лобсана Шераба22 — проповедника священных текстов и логики,
- Джампала Гьяцо,23 ведущего существ (к свету) в эти тёмные времена,
- Молю, благословите меня!
***
- Склоняясь к стопам Агвана Чогдена24 — Ваджрасаттве во плоти,
- [Далай-ламу VII] Лобсана Келсанга Гьелва Гьяцо,25
- Несравненного в своей доброте [моего] Коренного Учителя,
- Молю, благословите меня!
***
- Отныне к сердцу пробуждения
- По пути, указанному ваджрным наставником, чтоб порадовать его,
- Слушая и обдумывая ключевые моменты, безошибочно проповеданные им,
- И упражняясь в них, да буду я всегда стремиться!
***
- Состояние Ваджрасаттвы, чьё одно только имя
- Очищает живых существ от порчи и упадка,
- Этот лучший плод, без промедления обретя,
- Да освобожу я всех бессчётных живых существ!
***
Эта молитва линии преемственности была составлена по просьбе двух лиц:
Та-ламы — гелонга Келсанга Тендара (тиб. bskal bzang bstan dar),
посланника уратского тушету-хана Гун Дхармакирти (u rad gun dhar ma kir
ti),
и гелонга Лобсанга Тендзина (тиб. blo bzang bstan 'dzin),
гэкё (дисциплинарного надзирателя, dge bskos) дацана
Та-бэй-сэ (тиб. tA pa'i se'i grwa tshang).
Они просили составить полный текст, включающий садхану славного Ваджрасаттвы,
посвящение, молитву линии преемственности и благопожелания.
В соответствии с этим запросом шакьяский монах Лобсанг Келсанг Гьяцо
(VII Далай-лама) составил данную молитву линии преемственности посвящения
семнадцати божеств Ваджрасаттвы, идущей от махасиддхи Митры.
II. Молитва-пожелание (smon lam)
- Благодаря собранию добродетелей, накопленных через созерцание, начитывание мантр, подношения и восхваление
- Высшей мандалы, возникшей из игры самадхи
- В абсолютно чистом Дхармадхату,
- Пусть исполнятся все благие пожелания, которые были загаданы!
***
- Пусть я и все остальные существа во всех рождениях
- Обретём опору, наделённую четырьмя колёсами Высшей Колесницы,
- И, обладая непоколебимой верой, никогда не расстанемся
- С добродетельными наставниками и Тремя Драгоценностями!
***
- Воспринимая все прелести сансары словно пожираемой огнём степной траве,
- Порождаю непоколебимое отречение от мирской жизни,
- И приняв на себя бремя заботы о благе живых существ, наших матерей,
- Пусть всегда буду неустанно усердным в осуществлении Пробуждения!
***
- Пусть через созревание моего потока ума
- Благодаря безупречно чистому посвящению Ваджрного Учителя, обладающего всеми добродетелями,
- Я вступлю на путь высшей мудрости и усердия
- В изучении, размышлении и созерцании над смыслом тантр Тайной Мантры!
***
- Пусть благодаря совершению подношений должным образом
- Пред ликами учителей — высшего поля заслуг, божеств мандалы
- И всех Победителей с Сыновьями, заполняющих небо словно облака,
- Мой собственный ум созреет и обретёт силу!
***
- Пусть через йогу видения глубокого способа пребывания —
- Изначальной несотворённости природы сансары и нирваны —
- Я завершу накопление мудрости, очищу две завесы
- И всё проявляющееся предстанет как иллюзии!
***
- Пусть неразрушимые даже огнём и ветром конца кальпы
- Ваджрный шатёр и прочное основание
- Защитят от всех препятствий в практике йоги,
- А жизненная сила мудрости сокрушит всех вредоносных духов!
***
- Созерцанием великолепного неизмеримого дворца,
- Пылающего различными драгоценностями
- И сияющего подобный тысяче солнц,
- Пусть очистятся изъяны нечистого «сосуда» (мира) и проявится высшая чудесная чистая земля (будды)!
***
- Пусть силой созерцания себя в сущности
- Трех Тайн Ваджрасаттвы, белого подобно горе Кайлас,
- Всё обыденное восприятие и привязанность будут полностью искоренены
- И я быстро достигну спонтанно совершенного состояния Трёх Тел!
***
- Пусть игрой Тела, Речи и Ума, укрощающей существ в соответствии с их способностями,
- В облике Пяти Семейств [будд], их супруг, героев, героинь и прочих
- Я приведу к созреванию всех без исключения существ, равных пространству,
- И в скором времени установлю их на ступени Ведущего к Нирване (Будды)!
***
- Пусть я обрету власть всегда совершать подношения и восхваления Победоносным
- Облаками безграничных подношений,
- И пусть одним лишь произнесением (мантр) Тайной Мантры,
- Самопроизвольно осуществляются четыре вида просветлённых деяний —
- Включая очищение всех грехов и омрачений!
***
- В особенности, пусть я обрету силу и мощь, чтобы мгновенно очищать
- Все страдания существ, павших в ужасы сансары,
- А также все их проступки, падения и собрания омрачений,
- Являющиеся их причиной!
***
- Пусть, неуклонно пребывая в двух йогах —
- Самадхи, воспринимающем божественную форму как единство видимости и пустоты,
- И йоге беспризнаковой таковости —
- Очищу все иллюзорные проявления вместе с их отпечатками
- И сам стану Ваджрасаттвой!
***
III. Благословение (shis brjod)
- Проявляющийся как мандала прославленного Ваджрасаттвы,
- Следующий всеобъемлющим благим путём бессмертного божества,
- Дарующий высшую радость ума через совершенную форму,
- От Кого изливаются цветы и божественные дары,26сияющие несказанной красотой,
- Чьё пение — сладкозвучно и наделено семью достоверностями,27
- B чей голос подобен упоительному звучанию музыкальных инструментов,
- Пролей повсюду и во все времена дождь блага и совершенного благополучия,
- И сохрани нас, живых существ, благоприятными знамениями.
***
- Силой всех тех совершенств, какие только есть
- У Владыки ста семейств — Ваджрасаттвы и
- Авалокитешвары — Досточтимого Митрапы,
- У Второго Победоносного Лобсанга Драгпы (Цонкапы) и прочих
- Высочайших наставников коренной линии передачи,
- Да устранятся все раздоры и беды у меня и других,
- Да возрастёт благо и благополучие, подобно восходящей луне,
- Да расцветёт счастье во всей полноте совершенных благ!
***
- Силой всех тех совершенств, какие только есть
- У Благословенного Ваджрасаттвы с Пятью Семействами,28
- У Матерей-сугат и четырёх богинь подношений,29
- У четырёх — притягивающей, вводящей, связывающей и радующей, у хранителей врат и прочих божеств30
- Собрания мандалы, пребывающих в десяти направлениях,
- Да устранятся все раздоры и беды у меня и других,
- Да возрастёт благо и благополучие, подобно восходящей луне,
- Да расцветёт счастье во всей полноте совершенных благ!
***
- Силой всех тех совершенств, какие только есть
- У Прославленной «Самой Сути»31и прочих,
- У тантр, объясняющих коренные йоги,32
- У «Ста слогов» и прочих глубоких тайных наставлений,
- У драгоценных Дхарм передачи и реализации, —
- Да устранятся все раздоры и беды у меня и других,
- Да возрастёт благо и благополучие, подобно восходящей луне,
- Да расцветёт счастье во всей полноте совершенных благ!
***
- Силой всех тех совершенств, какие только есть
- У членов Сангхи, пребывающих
- В чистых и нечистых мирах десяти направлений,
- Владеющих возвышенными словами Победоносного — тайными мантрами,
- И держащих хотя бы малейшую частицу передачи и реализации, —
- Да устранятся все раздоры и беды у меня и других,
- Да возрастёт благо и благополучие, подобно восходящей луне,
- Да расцветёт счастье во всей полноте совершенных благ!
***
- Высшая обитель, обширная подобно небу,
- Излучающая сияние солнца, луны и недвойственного равновесия,
- Украшенная бесчисленными драгоценными украшениями, —
- Благоприятностью всех благих знаков, какие только возникли,
- Пусть там, где бы мы ни находились — в любом месте или состоянии, —
- Не возникнет ни единого дурного знамения,
- А из совершенных плодов чистой земли
- Пусть будет непрерывное благо и благополучие!
Да пребудет благо! (Мангалам)
Перевод с тибетского В. Е. Ушакова, О. Л. Волошановского, примечания переведены и составлены О. Л. Волошановским.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 "Владыка десятой ступени [боддхисаттв]" (тиб. sa bcu'i dbang phyug) — эпитет великих бодхисаттв, в частности Авалокитешвары, Акашагарбхи, эпитет Майтреи. "Держащий в руке белый лотос" (тиб. phyag na pad dkar 'chang) — эпитет Аволокитешвары, покровителя Тибета.↩
2 Ратнамати — (тиб. blo gros rin chen, «Драгоценность Мудрости»), почитается как бодхисаттва — эманация Дхармакаи, через которого Махамудра нисходит в мир. Это символическое звено, а не исторический учитель. Имя Ратнамати также встречается в сутрах (напр., Avadāna-śataka) как имя будущего Будды, но это не та же личность, что в линии Кагью.↩
3 Тилопа (Tilopa, 988–1069) — индийский тантрический практик, один из Восьмидесяти четырёх махасиддх. Считается человеческим прародителем линии Кагью тибетского буддизма и коренным учителем Наропы. Предположительно, он жил в регионе, который сейчас является Западной Бенгалией и Бангладеш, в конце X — начале XI веков.↩
Согласно традиционной биографии, Тилопа родился в брахманской семье в Северной Индии. В юном возрасте он стал монахом в храме Сомапури в Бенгалии. В какой-то момент он почувствовал необходимость обучаться у различных тантрических учителей, в результате чего покинул монашество и стал странствующим йогином, тайно практикующим тантру. В течение многих лет он работал слугой у проститутки по имени Барима в Бенгалии, зарабатывая на жизнь размалыванием кунжутных семян для масла (санскр. Til). Эта деятельность дала ему имя, под которым он стал известен — Тилопа. Позднее он достиг сиддхи (сверхъестественных способностей) в пещерах на территории храма Пашупатинатх в Катманду.
Однажды к нему в видении пришла Дакини, которая предложила ему свои знания. Тилопа попросил у неё учения и получил посвящение в Чакрасамвара-тантру. Считается, что он получил прямую передачу Махамудры (Великой Печати) от Будды Ваджрадхары, который стал его главным учителем. Он практиковал Чакрасамвара-тантру в Сомапури, но был вынужден покинуть монастырское сообщество, когда его увидели с женщиной для практики йоги союза.
Изгнание пошло ему на пользу: он путешествовал по Индии, разыскивая многих учителей и изучая их методы. Несмотря на то, что он избрал жизнь в уединённых и негостеприимных районах, его слава как мастера медитации привлекла к нему выдающихся учеников, самым важным из которых для линии Кагью является Наропа. Тилопа передал Наропе два ключевых потока учений: особые тантрические практики, позже получившие название «Шесть йог Наропы», и наставления по Махамудре — прямому указанию на природу ума. Наиболее знаменитым из этих указаний стала «Песнь Махамудры, произнесённая у Ганга» (Ганга-Махамудра), в которой Тилопа, стоя у берегов священной реки, обратился к Наропе словами: «Расслабь тело, как мёртвую змею; оставь ум, как сияющий кристалл, не тронутый ни помыслами, ни усилием. В этом — суть всех учений». Эта песнь вошла в канон линии Кагью как одно из самых сжатых и прямых указаний на природу ума. Наропа, в свою очередь, был учителем Марпы-переводчика, который первым принёс эти учения из Индии в Тибет.
4 Лалитаваджра (санскр. Lalitavajra, Līlāvajra, Vilāsavajra; тиб. rol pa'i rdo rje, sGeg pa'i rdo rje, «Игривый Ваджр»; другие имена/эпитеты: Viśvarūpa («Всеформенный»), Sūryavat («Подобный Солнцу»), 'Jo-sgeg rdo-rje) — индийский махасиддха и тантрический пандит, занимающий центральное место в нескольких ключевых линиях преемственности. Тибетская историография (особенно традиции Кагью и Гелуг) знает его прежде всего как прямого ученика Тилопы (988–1069) и учителя Митрайогина (XII–XIII вв.), составив тем самым критическое звено в цепи передачи учений Махамудры и тантрических циклов Гухьясамаджи и Чакрасамвары из Индии в Тибет (линия: Тилопа → Лалитаваджра → Митрайогин → Тропу Лоцава (1172–1236) и Мачиг Сангье Рема). Согласно преданиям школы Шангпа Кагью, он также был одним из учителей Кхьюнгпо Налджора (990–1139), передав ему садханы богини Ремати, методы защитной магии и медицины. Ему приписывается получение в видении тантры Ямантаки (Ваджрабхайравы) от дакини Симхамукхи. Историографическая проблема заключается в том, что под этим именем, вероятно, объединены сведения о двух разных фигурах: 1) раннем тантрическом учёном VIII–IX вв., авторе важного комментария Āmnāyamañjarī на «Манджушринамасангити» и возможном знатоке тантр класса йоги (Гухьягарбха); и 2) махасиддхе-практике X–XI вв., связанном с Тилопой. В контексте передачи Махамудры и сиддхических линий обычно подразумевается вторая фигура. Основные источники: «Синяя Летопись» (deb ther sngon po) Гой-лоцавы Шоннупэла, жития Кхьюнгпо Налджора и учителей Кагью, а также канонический комментарий в Данджуре (Toh. № 2533).↩
5 Митрайогин, которого тибетские источники называют также Джаганмитранандой (санскр. Jaganmitrānanda), был одним из последних великих махасиддхов Индии и одним из наиболее значимых переносчиков позднеиндийского тантрического буддизма в Тибет. Его биография дошла до нас почти исключительно в тибетской передаче.↩
Источник, содержащий наиболее подробное описание его жизни, — «Синяя летопись» (deb ther sngon po) Гой-лоцавы Шоннупэла. Там говорится, что Митрайогин родился в восточной Индии, в Радхе, области, примерно соответствующей современному Майурбханджу в Ориссе. Об обстоятельствах его ранней жизни ничего не сохранилось, но дальнейшие сведения ясно показывают, что он был включён в высшие слои индийской буддийской традиции. На каком-то этапе он стал учеником Лалитаваджры — прямого ученика Тилопы, одного из ключевых основателей индийского тантризма и учителя Наропы. Таким образом, Митрайогин был включён в линию передачи, которая стала основой для множества позднейших тибетских школ, особенно Кагью.
Следуя наставлениям Лалитаваджры, он провёл двенадцать лет в глубокой медитации на Авалокитешвару. Именно этот период считается основополагающим для формирования его образа как «владыки йогинов» (тиб. rnal 'byor gyi dbang phyug). В конце длительной аскезы он, по преданию, получил прямое откровение от самого бодхисаттвы: Авалокитешвара раскрыл ему методы созерцания и вручил символические атрибуты, которые в дальнейшем связали Митрайогина с защитой буддизма и чудесными проявлениями. С этого события в «Синей летописи» начинается серия из двадцати чудес, описывающих его деятельность. Эти чудеса подтверждают его сверхъестественные способности и определяют его как защитника буддизма в эпоху его упадка в Индии: укрощение людоедствующих якш, выживание после трёх дней пребывания на пылающем погребальном костре, защита 12 000 монахов в Отантапури от нападения войска правителя, парализация армии Султана Хана в Магадхе силой сосредоточения и «львиного рёва», вызвавшего землетрясение. Войска были освобождены только после того, как царь вымолил прощение.
В его традиционной биографии отдельное место занимают отношения с индийскими царями.
Он был духовным наставником правителя Варанаси, который настолько почитал его, что
безуспешно пытался удержать в своём дворце. Другие сюжеты включают царей, которые
меняли свои враждебные к буддизму взгляды под воздействием его силы:
Царь Упатра, который бросил Митру в яму, но позже покаялся и принял буддизм;
Царь Яшас, который пытался заставить буддистов поклоняться индуистским божествам,
устроив испытание с деревянным троном. Митрайогин сделал трон неподвижным, и
побежденные индуисты приняли буддизм;
Царь Джаясена и пандита Ананда пытались убить Митру, но он, используя мудру и
сосредоточение на смысле одного стиха, «освободил их умы» (превратил их
враждебность в реализацию).
Самый достоверный исторический эпизод связан с последним могущественным царём
династии Гахадавала — Джаячандрой (1170–1194). Он был последним великим правителем
династии Гахадавала, царствовавшим над территорией, включавшей Уттар-Прадеш и части
Бихара с 1170 по 1194 год. Король поддерживал как индуистские, так и буддийские
религиозные связи и правил своей обширной территорией с заметной религиозной
терпимостью. Надпись, найденная в Бодхгае, называет монаха Шримитру наставником-гуру
Джаячандры, что подтверждает связь Митрайогина с королём. Джаячандра был убит в
битве против мусульманского завоевателя Мухаммада Гури в 1194 году. Это событие
стало символом конца буддийской эпохи в Индии. Именно ему адресовано знаменитое
«Письмо царю Чандре» (Candrarājalekha), пространно цитируемое Цонкапой в
«Ламрим Ченмо». Это послание — редкий пример обращённого к мирскому правителю
наставления о бренности власти, ответственности монарха и необходимости практиковать
Дхарму.
«Синяя летопись» также даёт Митрайогину имя Аджитамитрагупта (Ajitamitragupta). Однако некоторые колофоны предполагают, что Митрайогин/Джаганмитрананда (который был переводчиком) мог быть не тем же лицом, что Аджитамитрагупта (который был автором текста). Возможно, «Синяя летопись» объединила истории двух разных, но связанных фигур.
Иной образ Митры проявляется в ньингмапинской биографии «Биография
Митрайогина: Светильник, освещающий Учение»
(mi tra jo ka'i rnam thar bstan pa gsal ba'i sgron me), созданной
Дриме Кунга Ньингпо в XIV веке. Здесь Митрайогин предстает как сын царя Варанаси,
который бежит из дворца для практики Дхармы, принимает полную
Мула-сарвастивадинскую винаю в Наланде под именем Шри Дхармамитры и сразу
оказывается под покровительством богини Экаджати. Ньингмапинское жизнеописание
насыщено видениями, женскими божествами и йогинями, испытаниями, связанными с
ведьмами и магическими существами, а также эпизодами, напоминающими практику Чод.
Экаджати на пике его практики вскрывает ему голову; из света, излившегося из его
черепа, появляются Авалокитешвара и свита божеств, которые посвящают Митру в сто
восемь садхан, после чего Экаджати восстанавливает его череп.
Во время
путешествий он сталкивается с городом ведьм (phra man ma) и их королевой,
которая замораживает его и предостерегает не пытаться подчинить их, пока он не
достигнет достаточной реализации. Королева предсказывает ему полное освобождение
через шесть лет и дарует посвящение в Освобождающее Колесо Пути Авалокитешвары
(grol lam ye shes 'khor lo).
Экаджати, йогини, дакини и даже целые города ведьм в этой версии биографии выражают
идею о том, что духовный путь Митры связан с преодолением как внешних опасений, так
и внутренних препятствий — символических «женских сил», одновременно угрожающих и
ведущих к освобождению.
Кульминацией является посвящение Митры в сто восемь мандал, дарованное дакини Сукхадакини (дочь брахмана) и тантрическими проявлениями Авалокитешвары. После этого он достигает полного завершения пути и отправляется в священные земли Оддияны, где, как утверждается, встречается и даже «сливается» с Падмасамбхавой и поет ваджрную песню, что подчеркивает его важность также и в ньингмапинских линиях преемственности.
Часть его жизни связана с Тибетом. Митрайогина пригласил Тропу Лоцава (khro phu lo tsA ba lo tsA ba 'byams pa'i dpal, ок. 1172–1236), услышавший о нём от кашмирского пандита Буддхашриджняны (Buddhaśrījñāna). Митра прибыл в Центральный Тибет около 1197–1200 годов, хотя первоначально отказался — традиция объясняет это «кармическими омрачениями» самого Тропу. Согласно источникам, отчаявшийся ученик попытался лишить себя жизни, и Митра буквально подхватил его в воздухе в падении; этот эмоциональный эпизод считается моментом очищения ученика и началом их совместного пути.
В Тибете Митрайогин пробыл лишь восемнадцать месяцев, но за это время оказал огромное влияние. Он передал обширный цикл, ставший знаменитым как «Сто передач Митры» (mi tra bgya rtsa) — собрание из около ста восьми тантрических циклов, включающих мандалы, садханы, посвящения и ритуалы. Эти материалы позднее стали одним из источников для «Сокровищницы Кагью тантр» (bka' brgyud sngags mdzod) Джамгона Конгтрула ('jam mgon kong sprul, 1813–1899). Митра также передал Тропу Лоцаве учения "Махамудры, Обрывающей Поток Сансары" (phyag rgya chen po 'khor ba rgyun gcod), по традиции происходящие от дакини Уддияны через Сараху. Среди его учеников традиция называет йогиню Мачиг Сангье Рему (ma cig sangs rgyas re ma), которая передала линию этих наставлений последующим поколениям (через Цэндэна Трулжика Ченпо в монастыре Джонанг). Эта линия сохранилась вплоть до эпохи VIII Кармапы Микьё Дордже (1507–1554), который придавал ей особое значение.
Тропу Лоцава стал одним из основателей линии Тропу Кагью и по наставлению Митрайогина освятил место для знаменитой гигантской статуи Майтреи в монастыре Тропу (khro phu dgon).
Влияние Митрайогина на тибетскую традицию отражается в большом количестве комментариев к его текстам, созданных мастерами всех школ: от Второго и Седьмого Далай-лам до Будона Ринчендуба (bu ston rin chen grub, 1290–1364), 4-го Панчен-ламы Лобсанга Чокьи Гьелцена (blo bzang chos kyi rgyal mtshan, 1570–1662), Падмы Карпо (padma dkar po, 1527–1592) и других выдающихся учёных. Существуют и другие жизнеописания Митры, включая текст Ринчена Гьелцена (rin chen rgyal mtshan), племянника Сакья Пандиты (sa skya paN Di ta, 1182–1251).
6 Тропу Лоцава Джампа Пел (khro phu lo tsA ba 'byams pa'i dpal), один из самых выдающихся переводчиков эпохи позднего расцвета тибетского буддизма, родился в 1172 году в нижней долине Шаб в Цанге. Его семья не была известной, но судьба мальчика определилась рано: в восемь лет он был отправлен к своему дяде, знаменитому наставнику Гьелца Ринчен Гону (rgyal mtsha rin chen mgon). Под его руководством Джампа Пел получил первые монашеские обеты и имя Цултрим Шераб (tshul khrims shes rab), а затем начал серьёзное образование вместе с другим родственником — ученым Кунден Репой.↩
Юноша рано проявил вкус к учёности. Он изучал логику, мадхьямаку и обширный корпус индийских комментариев в монастырях Цанга, включая Сакью. Особую роль в его судьбе сыграла встреча с мастером Шанг Гевой, под руководством которого Джампа Пел освоил санскрит — знание, которое вскоре превратило его в одного из важнейших переводчиков своего времени. В девятнадцать лет он получил полное монашеское посвящение и имя, под которым вошёл в историю: Джампа Пел — «Слава Майтреи».
Когда его учитель и дядя Гьелца подошёл к концу жизни, он произнёс пророческие слова: «Подобно медной трубе, твоя удача раскроется в поздние годы». И оказался прав.
После смерти дяди Джампа Пел отправился в Непал. Там он встретил выдающегося пандиту Буддхашриджняну (Buddhashrijñana, buddha shrI dznyA na), родом из Бхактапура. Он изучал у него и сутры, и тантры, а главное — впервые оказался в живом контакте с индийской учёной средой, вдохновлявшей тибетцев уже несколько столетий.
И именно там произошло событие, которое определило его дальнейшую роль в истории. Вернувшись в Тибет, он привёз с собой индийского сиддха Митрайогина, наставника, чьи учения оказали заметное влияние на тибетские школы. Митрайогин пробыл в Тибете восемнадцать месяцев. Джампа Пел сопровождал его обратно в Непал, а затем привёз в Тибет Буддхашриджняну — в качестве своего наставника и гостя.
С Буддхашриджняной он работал два года, переводя его учения в разных областях У-Цанга. Именно в этот период Джампа Пел окончательно стал тем, кем его помнят — Тропу Лоцавой, великим переводчиком из монастыря Тропу (khro phu dgon).
В 1204 году он предпринял сложное путешествие по Чумби к рынкам Ассама, чтобы пригласить ещё одного индийского мудреца — знаменитого Шакьяшрибхадру (shAkya shrI bha dra, 1145–1225). Тот жил в монастыре Джагаддала (Jagaddala), одном из последних оплотов индийского буддизма (монастырь был разрушен мусульманами около 1207 года). Шакьяшрибхадра согласился и провёл в Тибете десять лет. Всё это время Джампа Пел был его переводчиком, учеником и духовным соратником. Именно это сотрудничество окончательно закрепило за ним титул Лоцавы, то есть «великого переводчика».
Но Тропу Лоцава прославился не только переводами. Когда ему было двадцать четыре, он заказал тканую икону Майтреи. Тогда же Буддхашриджняна предсказал: «Ты сможешь воплотить мечту — создать гигантскую статую будущего Будды».
Через несколько лет Джампа Пел приступил к этому проекту в долине Шаб. Работы начались, когда ему было тридцать один, и длились более десяти лет. Когда ему исполнился сорок один, статуя была завершена и освящена. Это был поразительный по масштабу образ Майтреи из позолоченной меди, высотой около сорока метров — примерно шестнадцатиэтажное здание.
Обряд освящения сопровождался знамениями, которые вошли в легенды: благоуханные ветры, цветы, сыпавшиеся с неба, световой шар, растворившийся в статуе. Вдохновлённый этим, Джампа Пел написал гимн Майтрее и затем, по просьбе учителя, сам перевёл его на санскрит. Шакьяшрибхадра сказал ему: «Эта поэма — благословение Майтреи. Не присваивай себе её авторство».
Статуя, к сожалению, не пережила нашествия джунгар в 1717–1718 годах, но именно она дала начало целой традиции гигантских изображений Майтреи по всему Тибету — от Тропу до Ташилунпо.
После ухода Шакьяшрибхадры Джампа Пел отправился в Дрикунг Тил ('bri gung mthil), где стал учеником Джиктена Гонпо ('jig rten mgon po, 1143–1217) — основателя школы Дрикунг Кагью. Под его руководством он глубоко изучил наследие Марпы, Миларепы, Гампопы и самого Джиктена Гонпо. Так в линии Тропу Кагью слились сразу несколько мощных традиций: переводческая, индийская, сакьяпинская и кагьюпинская.
Тропу Лоцава умер в 1236 году. В линии Тропу Кагью его последователями были многие выдающиеся учителя: Тропу Семпа Ченпо, которого считали его сыном; Чегомпа; йогини Мачиг Сангье Рема (ma cig sangs rgyas re ma) и другие. Но самым знаменитым наследником стал Будон Ринчендуб (bu ston rin chen grub, 1290–1364), один из величайших учёных Тибета, позднее ставший центральной фигурой традиции Жалу (zhwa lu). Через Будона линии Тропу проникли в Сакью и затем в Гелуг, положив начало многим практикам, которые живут и сегодня.
7 Сонам Вангчуг (тиб. bsod nams dbang
phyug) — выдающийся держатель линии Тропу Кагью XIII века, ближайший ученик
и духовный наследник основателя линии — Тропу Лоцава Джампа Пела. После смерти
учителя в 1236 году он стал одним из главных хранителей передачи, завершив ряд
проектов, начатых Тропу Лоцавой. Он получил от него полный объём учений,
составляющих ядро Тропу Кагью:
1) линию Махамудры, восходящую через Митрайогина и Лалитаваджру к Тилопе;
2) тантрические циклы Чакрасамвары (bde mchog), Ваджракилы (phur
ba) и Ваджраварахи (rdo rje phag mo);
3) собрание гуру-йог, связанных с индийскими мастерами, включая пандиту
Буддашриджняну (Buddhaśrījñāna);
4) учения Калачакры.
В «Синей Летописи» (Deb ther sngon po) Гой-лоцавы Шоннупэла он упоминается
под почтительным титулом bla chen bsod dbang («Великий Учитель
Сод-Ванг»).↩
8 В «Синей Летописи», где подробно описана деятельность Лоцавы Джампа Пела, перечисляются его главные ученики. Среди них — Сонам Сенге (тиб. bsod nams seng ge), наряду с Сонам Вангчугом и Мачиг Сангье Ремой. Гой-Лоцава пишет, что Тропу Лоцава передал «Сто передач Митры» именно этим трём ученикам, и что Сонам Сенге получил полную передачу по линии тантрической практики, особенно по Ваджрасаттве и Авалокитешваре. Сонам Сенге — одна из ключевых, но мало документированных фигур ранней линии Тропу Кагью; о нём сохранились лишь упоминания в контексте передачи от Тропу Лоцавы.↩
9 В автобиографии Будона и в «Истории буддизма» он назван как один из первых учителей, у которых юный Будон получил посвящения по Чакрасамваре, передачу Ваджракилы, комментарии к Гухьясамаджа-тантре. Ринчен Сенге (тиб. rin chen seng ge) был настоятелем монастыря Тропу (Khro phu dgon), где Будон провёл юность и начал изучать тантры.↩
10 Будон Ринчендуб (bu ston rin chen grub, 1290–1364) — тибетский учёный, настоятель монастыря Жалу, редактор буддийского канона.↩
Будон Ринчендуб (Bu ston Rin chen grub) — один из самых влиятельных буддийских мастеров Тибета — родился в 1290 году (год Железного Тигра) в районе Тропу (Khro phu) в Цане. Его отец, Драктон Гьялцан Пелзанг, и мать, Сонам Бум, оба были практикующими школы Ньингма. С раннего детства Будон получал всестороннее образование: сначала от матери (чтение, письмо), затем от учителя Гьямсенга (математика), а также от деда, Цултрима Пелзанга — ньингмапинского ламы из традиции Нуб, передавшего ему учения Гухьясамаджи, Дзогчен и медицину.
В 18 лет он принял обеты послушника (dge tshul) от двух учителей: Тропу Кхенчен Ринчен Сенге (khro phu mkhan chen rin chen seng ge) — настоятеля монастыря Тропу, и Геше Сонам Гона (dge bshes bsod nams mgon, также известного как Ācārya Riktikpa), который обучил его Праджняпарамите, Винайе, логике и устным наставлениям Дзогчен.
Будон проявил незаурядную способность к усвоению сложнейших текстов: он освоил множество версий Праджняпарамиты, Pañcaviṃśatisāhisrikāloka, Yogācārabhūmi, Mahāyānasaṃgraha, Abhidharmasamuccaya, Pramāṇasamuccaya, Pramāṇaviniścaya и другие классические санскритские сочинения. Он учился у многих учителей разных школ: Дондруп Пел (don 'grub dpal) дал ему учения Хеваджры, Праджняпарамиты и Śikṣāsamuccaya; Кабжипа Кончог Жонну (bka' bzhi pa dkon mchog gzhon nu) передал ему посвящения Авалокитешвары в традиции Кадам; Тишри Кунзанг (ti shri kun bzang) обучал его Мадхьямике; его отец передал ему учения «Тантры Подземного Ваджры» (rdo rje sa 'og gi rgyud), связанной с достижением подземных царств (pātālasiddhi), и практики Ваджрапани. Он также получил тантрические передачи от Пелден Сенге (dpal ldan seng ge), Дордже Гьялцена (rdo rje rgyal mtshan), Токден Сорин (rtogs ldan bsod rin) и Намнангва Йонтен Жамцо (rnam snang ba yon tan rgya mtsho). Путешествуя по У и Цангу вместе с отцом, он заслужил репутацию блестящего ученика. Позже он учился у Кумарасиддхи из школы Кадам, ученика Жам Лингпы (byams gling pa).
В 1312 году, в возрасте двадцати трёх лет, он принял полное монашеское посвящение в Цонгду Гурмо (tshong 'dus 'gur mo) в присутствии двадцати наставников, включая Жонну Пелзана (gzhon nu dpal bzang), ученика Шакьяшрибхадры, Сонама Драка (bsod nams grags) и его ученика Сонама Зангпо (bsod nams bzang po). По этому случаю Жонну Пелзанг преподал ему учение по Пратимокше, а Сонам Драк — комментарии к Vinayamūlasūtra и Ekottarakarmaśataka. В это время Ринчендуб занимался учёбой днём и медитацией по вечерам.
Вскоре после этого он отправился в Тарпа Линг (thar pa gling), где около четырёх лет изучал санскритскую поэзию и грамматику у Тарпы Лоцавы Ньимы Гьялцена (thar pa lo tsA ba nyi ma rgyal mtshan), выдающегося переводчика, которого Будон считал главным среди своих учителей. Тарпа Лоцава также передал ему учения Калачакры, Хеваджры и других традиций. В Ронге он изучал грамматику и Калачакру у Дордже Гьялцена Пелзанга (rdo rje rgyal mtshan dpal bzang), племянника ламы Шераба Сенгге (bla ma she rab seng ge).
После этого он начал проповедовать. Согласно его ученику и биографу Ринчену Намгьелу (rin chen rnam rgyal, 1318–1388), Будон «победил сторонников ложных и порочных взглядов, включая бон, с помощью священных текстов и рассуждений, обратив их в буддизм».
В 1320 году, в возрасте тридцати одного года, он был назначен одиннадцатым настоятелем Жалу (zhwa lu) Кужангом Дракпой Гьялценом (sku zhang grags pa rgyal mtshan), членом правящей семьи региона. Дракпа Гьялцен восстанавливал храм, основанный в 1027 году Четсуном Шерабом Джунгне (lce btsun shes rab 'byung gnas). При поддержке Дракпы Гьялцена и его семьи Будон значительно расширил Жалу, построив новые ступы и храмы. Благодаря этой реконструкции, в более поздних перечнях настоятелей Жалу Будон считается первым. Его традиция учения известна также как Жалук или Булук.
Будон продолжал получать учения, особенно из традиции Сакья, от ламы Пакпы ('phags pa), Чокьи Гьялцена Пелзанга (chos kyi rgyal mtshan dpal bzang, 1332–1359), Кунга Гьялцена (kun dga' rgyal mtshan, 1310–1358), наставника императора Юань, Донйод Гьялцена (don yod rgyal mtshan) и Сонама Гьялцана (bsod nams rgyal mtshan, 1312–1375). Всего он учился у двадцати восьми учителей.
В Жалу Будон основал дацан для изучения сутровой философии и новых тантр. Летом и зимой он преподавал Праджняпарамиту, Абхидхарма-самуччайю, Праманавинишчайю, Бодхичарьяватару и Винаю; весной и осенью — Калачакру, Гухьясамаджу и другие тантрические дисциплины. Он написал множество трактатов по всем этим темам.
В Жалу он также участвовал в редактировании буддийского канона. Он работал с «Старым изданием Нартанга» (snar thang) Ганжура (bka' 'gyur) и Данжура (bstan 'gyur), созданным в начале XIV века под руководством монаха Джамьянга ('byams dbyangs). Это рукописное собрание впервые чётко разделило Ганжур (слова Будды) и Данжур (комментарии индийских мастеров). Хотя оригинал утрачен, учёные считают, что это было собрание существовавших рукописей, а не новое издание.
Будон возглавил один из двух проектов по редактированию и расширению «Старого Нартанга» (второй осуществлялся в монастыре Цел Гунгтанг в 1347–1351 гг.). При поддержке Дракпы Гьялцена он пригласил в Жалу учёных и писцов. Его Данжур насчитывал 3392 текста и был завершён зимой 1334–1335 гг.; Ганжур был также подготовлен, но подробности о нём не сохранились.
Будон исключил из своего Ганжура ньингмапинские тантры, считая их неаутентичными — то есть не имеющими санскритских оригиналов. Этот критерий, однако, применялся избирательно: несмотря на наличие санскритских материалов, он исключил тантру Ваджракилы, важную в его собственной Сакья-традиции. В «Синих анналах» Го Лоцава критиковал Будона за исключение тантры Гухьямула из Ганжура, хотя он включил в Данжур комментарий, цитирующий её.
По словам Ринчена Намгьела, Будон спонсировал росписи на темы прошлых жизней Будды, его Двенадцати деяний и тантрических сюжетов. Его список Восьмидесяти четырёх махасиддх стал одной из стандартных классификаций.
В 1344 году, в возрасте 55 лет, он преподавал в монастыре Сакья по просьбе Сонама Гьялцена Пелзанга. Там он получил приглашения от юаньского императора Тохан-Темура (Хуэйцзуна) и непальского царя Пуньямаллы, но отказался от обоих, сохраняя независимость от политики.
В Сакье он переводил и редактировал тексты, включая пояснительную тантру Гухьясамаджи, «Секоддешапанджику» и «Ваджрамритапанджику». В 62 года он участвовал в урегулировании спора между Ябзангом и Пакмодру, по пути давая учения в монастырях Ралунг и Нангто Чумик. Он посетил монастырь своего первого учителя — Тропу.
В 1354 году он вернулся в Жалу, а затем снова — в Сакью, где вместе с Чокьи Гьялценом Пелзангом создал мандалу Сарвакуласамграхи. Он утверждал, что является реинкарнацией Джетсуна Дракпы Гьялцена, и переписал некоторые его тексты, вызвав недовольство сакьяпинских учёных.
В 1356 году, прослужив 37 лет, он сложил полномочия настоятеля. Его преемником стал Ринчен Намгьел. В Жалу тогда насчитывалось 3800 монахов.
Будон удалился в скит Рипук (ri phug), основанный на месте, посещённом Атишей. Там, вероятно, он написал свою «Историю буддизма» (bde gshegs bstan pa'i gsal byed chos kyi 'byung gnas). В 1357 году кашмирский пандита Суманашри передал ему учения, включая «Падмаджалу», которую Будон перевёл. Он продолжал преподавать Калачакру, встречаться с Гьелсе Токме и другими мастерами.
Среди его учеников — Чокле Намгьел (5-й настоятель Джонанга), Юнгтон Дордже Пел, Якде Панчен Цондру Даргье и другие. В начале 1364 года он заболел, ушёл в затвор и скончался на 21-й день шестого месяца года Деревянного Дракона.
Его биографию в двух частях написал Ринчен Намгьел: первая — в 1355 году, вторая — в 1366 году. Деревянные блоки для издания его сочинений были вырезаны в 1917 году по указу 13-го Далай-ламы. Современные издания включают 28 томов.
11 Жонну Сонам (тиб. gzhon nu bsod nams) — выдающийся ученик Будона Ринчен Друба (1290–1364) и один из главных держателей тантрической линии монастыря Шалу. Он получил от Будона полную передачу циклов Гухьясамаджи, Чакрасамвары, Ваджракилы, Калачакры, а также учений по логике (прамане), мадхьямике и Винае. Жонну Сонам считался мастером как сутровой, так и тантрической традиций, особенно в области ритуальной практики и мандал. Именно он, как ученик Будона, передал цикл Гухьясамаджи Дже Цонкапе (1357–1419), что подтверждено в автобиографии Цонкапы и колофонах его трудов. В тибетских источниках он фигурирует под полным именем Кхьюнгпо Лхапа Жонну Сонам (khyung po lha pa gzhon nu bsod nams), где «Кхьюнгпо Лхапа» — почётный титул, указывающий на его духовный авторитет. О его личной биографии (датах рождения и смерти, месте происхождения) достоверных сведений не сохранилось, но его имя увековечено в молитвах линии и колофонах как законного держателя подлинной передачи от Будона к Цонкапе.↩
12 Цонкапа Лобзанг Дракпа (tsong kha pa blo bzang grags pa) родился в 1357 году в области Цонгка (tsong kha) в Амдо. Его матерью была Шингза Ачо (shing bza' a chos), а отцом — Лубум Гэ (klu 'bum dge).↩
Среди многочисленных чудесных знамений, связанных с его рождением, наиболее известным является предание о капле крови из пуповины, упавшей на землю и давшей жизнь сандаловому дереву, листья которого несли символы, относящиеся к проявлению бодхисаттвы Манджушри в форме Симханады (Simhanāda Manjushri, "Львиный Рык Манджушри"), с которым Цонгкапа впоследствии будет отождествлен. На этом месте его мать позднее возвела ступу. Сегодня это место отмечено монастырём Кумбум (sku 'bum dgon pa), основанным в 1583 году Третьим Далай-ламой Сонамом Гьяцо (ta la'i bla ma 3 bsod nams rgya mtsho, 1543-1588) на месте первоначальной ступы.
В возрасте трёх лет Цонкапа временно принял обеты упасаки (upāsaka) от Четвёртого Кармапы Ролпая Дордже (karma pa 4 rol pa'i rdo rje, 1340–1383) и получил имя Кунга Ньингпо (kun dga' snying po).
В возрасте восьми лет он принял обеты послушника (srāmanera) и имя Лобзанг Дракпа от мастера Кадам Чодже Дондруба Ринчена (chos rje don grub rin chen). Дондруб Ринчен, великий последователь Ваджрабхайравы, поддерживал связь с Цонкапой и его семьей с момента рождения мальчика и, как говорят, получал пророчества о важности ребенка от своего учителя и божества. Цонкапа провел большую часть своей юности, обучаясь у Дондруба Ринчена; говорят, он был настолько проницателен, что легко понимал и запоминал даже самые сложные тексты. От Дондруба Ринчена он получил многочисленные тантрические посвящения, наиболее важным из которых было посвящение в Ваджрабхайраву. Согласно его тайной биографии, в возрасте семи лет он пережил видения Атиши Дипамкары и божества Ваджрапани. Общение с различными историческими учителями и божествами в конечном итоге стало особенно важным в развитии понимания буддизма у Цонкапы.
В возрасте шестнадцати лет Лобзанг Дракпа отправился в У-Цанг и больше никогда не возвращался на родину. В У-Цанге он учился у более чем пятидесяти различных буддийских ученых. Как отмечается в его автобиографии «Исполненные цели» (rtogs brjod mdun legs ma), он подробно изучал тексты и темы, такие как «Пять трактатов Майтрейи» (byams chos sde lnga) и связанные с ними работы Асанги (IV век), «Абхидхарма» Васубханду (IV век), логические системы Дигнаги и Дхармакирти (VI век), а также систему Мадхьямаки Нагарджуны (ок. 150-250 гг.) и его последователей, таких как Арьядева (III век). Следуя примеру таких подвижников, как Сакья Пандита Кунга Гьелцен (sa skya paN Di ta kun dga' rgyal mtshan, 1182-1251) и Будон Ринчендуб (bu ston rin chen grub, 1290-1364), именно акцент Цонкапы на философских исследованиях и логике в конечном итоге стал одной из определяющих характеристик традиции Гелуг.
Одним из его главных учителей был мастер Сакья Рэндава Жонну Лодро (red mda ba gzhon nu blo gros, 1349–1412), убеждённый сторонник воззрения Прасангика Мадхьямаки. Преданность Цонкапы Рендаве была настолько велика, что он сочинил знаменитый стих «Мигцема» (dmigs brtse ma) в его честь. Согласно преданию, Рендава посчитал этот стих более подходящим и точно описывающим качества Цонкапы, и поэтому вознес эту молитву ему. Сегодня этот стих по-прежнему считается последователями Гелуг основным способом призывания благословения Цонкапы.
Помимо Дондруба Ринчена, к числу главных тантрических гуру Цонкапы относились Ченнга Сонам Гьелцен (spyan snga bsod nams rgyal mtshan, 1378-1466), лама из Дрикунга, от которого он получил Шесть Йог Наропы (na ro'i chos drug); лама из Джонанга Чокле Намгьел (phyogs las rnam rgyal, 1306-1386), от которого он получил цикл Калачакры; и мастер Сакья Ринчен Дордже (rin chen rdo rje), от которого он получил учения Ламдре (lam 'bras) и Хеваджра-тантру.
Возможно, наиболее важным является то, что он получил цикл «Гухьясамаджи» от Кхьюнгпо Лхапы Жонну Сонама (khyung po lhas pa gzhon nu bsod nams), ученика Будона Ринчендуба, а цикл мандалы тела (lus dkyil) Херуки Чакрасамвары — от мастера Сакья Ламы Дампы Сонама Гьелцена Пелзангпо (bla ma dam pa bsod nams rgyal mtshan dpal bzang po, 1312-1375). Изучение тантры Цонкапой не ограничивалось ануттарайога-тантрами; он также подробно изучал крию, чарью и йога-тантры, отмечая в своей краткой автобиографии важность постепенного подхода к Ваджраяне. Более того, хотя это и не стало доктриной поздней традиции Гелуг, Цонкапа также изучал учение Дзогчена у Лодрака Друпчена Намкха Гьелцена (lho brag grub chen nam mkha' rgyal mtshan, 1326-1401).
Благодаря этим исследованиям понимание Цонгкапой философии Мадхьямаки стало более конкретным и основанным на опыте. К двадцати годам он начал писать свою самую важную раннюю работу — «Золотой венок» (legs bshad gser phreng), посвященную Праджняпарамите. Цонкапа продолжал писать на протяжении всей своей жизни, создав восемнадцатитомное собрание текстов.
Хотя Цонкапа признаётся автором своих сочинений, считается, что многие из них были написаны под руководством и вдохновением божеств, которых он лицезрел в видениях, в частности Манджушри, как описано в его тайной биографии. Считается, что Цонкапа первоначально полагался на своих учителей в общении с различными божествами от его имени. Например, его учитель из школы Ньингма, Намкха Гьелцен, как полагают, мог общаться с Ваджрапани и выступал в качестве посредника между божеством и Цонгкапой. Позже Цонгкапа хотел отправиться в Индию, но Ваджрапани, используя его как медиума, отговорил его от этого.
Таким же образом Цонкапа первоначально полагался на своего учителя Умапу Паво Дордже (dbu ma pa dpa' bo rdo rje), который выступал в качестве посредника в общении с Манджушри. Цонкапа встретил этого ламу из школы Кагью, когда ему было тридцать три года. К этому времени Цонкапа завершил работу над «Золотым венком» и вместе с Паво Дордже изучал «Мадхьямакаватару» Чандракирти (VII век). В этот период Паво Дордже и Цонкапа вместе провели время в уединении, и, как говорят, Цонкапа задавал Манджушри множество вопросов через Паво Дордже. Однако со временем сам Цонкапа начал испытывать видения и смог напрямую общаться с Манджушри, получая наставления и тантрические посвящения, наиболее важными из которых были посвящения Манджушри и Ваджрабхайравы. На протяжении своей жизни Цонкапа продолжал переживать видения Манджушри, а также множества других божеств и учителей, таких как Асанга и Нагарджуна. Хотя Цонкапа общепризнанно считается проявлением Манджушри, природа его видений, тем не менее, оспаривалась некоторыми учителями, не принадлежащими к клану Гелуг, особенно учёным из клана Сакья Горампой Сонамом Сенгге (go rams pa bsod nams seng ge, 1429-1489), который критиковал Цонкапу и его подход к Мадхьямаке.
За исключением короткого периода преподавания, Цонкапа продолжал проводить интенсивные уединения. Он и община из восьми учеников начали длительное уединение в ските Чадрел (bya bral) в 1392 году, а несколько лет спустя переехали в Олкха Чолунг ('ol kha chos lung). Во время этого уединения они, как известно, выполнили обширные предварительные практики, например, совершили 3 500 000 простираний в сочетании с практикой Трискандхадхармасутры.
После уединения Цонгкапа отправился в Дзинджи ('dzing ji), где совершил свой первый из четырех великих подвигов: реставрацию знаменитой статуи Майтреи. Считается, что в этот период, в 1398 году, Цонкапа достиг просветления и совершенного понимания Мадхьямаки благодаря видению собрания великих индийских мастеров Прасангики. Сразу после этого опыта он сочинил «Хвалу зависимому происхождению» (rten 'brel bstod pa). Этот опыт положил начало новой эпохе в жизни Цонкапы, которая сместилась в сторону сочинения и обучения других тому, что он открыл. Так, в 1402 году, в возрасте сорока шести лет, находясь в монастыре Ретинг (rwa sgreng), он сочинил «Ламрим Ченмо» (lam rim chen mo), несомненно, его самое известное произведение. Основанная на «Бодхипатхапрадипе» Атиши Дипанкары, эта работа подробно описывает постепенный путь к просветлению с точки зрения Сутраяны. Как говорят, Цонкапа, разделяя сомнения Будды после своего Просветления в том, что люди поймут его учение, был первоначально обескуражен мыслью о том, что большинство читателей не смогут понять его объяснения пустоты, составляющие заключительную часть работы. Однако видение Манджушри вдохновило Цонкапу на завершение произведения.
В 1402 году Цонгкапа совершил своё второе великое деяние. Находясь в Намцеденге (rnam rtsed ldeng) во время сезона дождей со своим учителем Рендавой и Кьябчоком Пелзангпо (skyabs mchog dpal bzang po), он дал подробный комментарий к Винае большому собранию монахов. Помимо своего акцента на учёбе, Цонкапа, пожалуй, наиболее известен тем, какое значение он придавал монашеской дисциплине Винаи.
После написания «Ламрим Ченмо» он создал несколько других работ около 1407 и 1408 годов, в частности, свой комментарий к «Основным стихам о Срединном пути» Нагарджуны (Муламадхьямакакарика), называемый «Океан рассуждений» (rigs pa'i rgya mtsho), и «Суть красноречия» (legs bshad snying po). В 1415 году он написал «Ламрим Дринг» (lam rim 'bring), известный как «Трактат средней длины о стадиях пути к просветлению», который является сокращенной версией «Ламрим Ченмо».
Цонгкапа был плодовитым автором тантрической литературы. В качестве дополнения к «Ламрим Ченмо» Цонгкапа написал в 1405 году «Агрим Ченмо» (sngags rim chen mo), «Великий трактат о тантрических стадиях пути к просветлению», охватывающий все четыре класса тантры согласно традициям сарма, с подробным объяснением двух стадий тантры ануттарайога. К числу других важных тантрических работ относятся его труды по Гухьясамадже, особенно «Комментарий к тантре Ваджраджнянасамуччаянама» (ye shes rdo rje kun las btus pa zhes bya ba'i rgyud) 1401 года и «Изложение пяти этапов Гухьясамаджи» (gsang 'dus rim lnga gsal sgron) 1411 года. Тексты по тантре Гухьясамаджи занимают видное место в собрании сочинений Цонгкапы, составляя большую часть его восемнадцати томов.
К этому времени слава Цонкапы как великого ученого и просветленного практика распространилась по всему Тибету и даже Китаю. В 1408 году император Юнлэ (правил в 1402-1424 годах) китайской династии Мин направил Цонкапе приглашение посетить его двор и столицу в Нанкине. Цонкапа отказался, и в 1413 году было отправлено второе приглашение. Хотя Цонкапа снова отказался, он поручил своему ученику Шакья Йеше (1354-1435) отправиться вместо него. Поездка Шакья Йеше в Китай оказалась успешной, и император присвоил ему титул Джамчен Чодже (byams chen chos rje). Полученные им в качестве подношений материалы позволили ему основать монастырь Сера в 1419 году. После смерти императора Юнлэ в 1424 году Шакья Йеше посетил новую столицу императора Сюаньдэ (правил в 1425-1435 годах) — Пекин. Благодаря этим визитам были установлены первые связи между традицией Цонкапы и императорами Китая, которые сохранялись до падения маньчжурской династии Цин в 1911 году.
В 1409 году Цонгкапа учредил в Лхасе Монлам Ченмо (smon lam chen mo), или Великий молитвенный праздник, который отмечается примерно во время тибетского Нового года, Лосар (lo gsar). Это празднование традиционно сосредоточено в храме Джокханг в Лхасе и считается третьим великим деянием Цонкапы. В это время он также преподнес драгоценные украшения и корону статуе Джово Шакьямуни, самой священной статуе в Джокханге и во всем Тибете. Благодаря этим украшениям статуя преобразилась из изображения Нирманакаи Будды Шакьямуни в изображение его проявления Самбхогакаи.
По просьбе своих учеников Цонгкапа основал монастырь, который был освящен в 1410 году, через год после начала Монлам Ченмо. Монастырь получил название Ганден (dga' ldan) — тибетский перевод Тушита, чистой земли будущего Будды Майтрейи. Впоследствии монастырь стал крупнейшим монастырем в Тибете, возможно, и в мире, и считается главным монастырем традиции Гелуг. Цонкапа желал построить трехмерные изображения мандал своих трех главных божеств тантры ануттарайога: Гухьясамаджи, Ваджрабхайравы и Чакрасамвары. Храмы для этих построек были завершены в 1415 году, а мандалы и божества были установлены в 1417 году. Эти деяния считаются четвертым великим деянием Цонкапы. Он считается первым обладателем трона Гандена, или Ганден Трипа (dga' ldan khri pa), титул, который носили последующие настоятели монастыря.
Цонгкапа умер в 1419 году в монастыре Ганден, через год после завершения работы над трактатом «Разъяснение мысли» (dbu ma dgongs pa rab gsal) в 1418 году. Ему было 62 года, и считается, что он достиг просветления посредством йогических практик в процессе смерти, обретя иллюзорное тело (sgyu lus). Его тело было погребено внутри украшенной драгоценностями ступы в Гандене. Смерть Цонкапы отмечается ежегодным празднеством Ганден Нгачо (dga' ldan lnga mchod), что переводится как «Ганденское подношение двадцать пятого», во время которого верующие зажигают масляные лампы на крышах и подоконниках. Цонкапа назначил своим преемником Гьелцабдже Дарму Ринчена (rgyal tshab rje dar ma rin chen, 1364-1432), который, в свою очередь, назначил Хедрубдже Гелека Пелзанга (mkhas grub rje dge legs dpal bzang, 1385–1438) следующим правителем Гандена.
Помимо своих собственных учителей, многих из которых Цонкапа также обучал, у него был ряд других выдающихся учеников. К ним относятся Гьелцаб, Хедруб и Шакья Йеше. Среди его других учеников — Гендун Друб, посмертно признанный Первым Далай-ламой (ta la'i bla ma 01 ge 'dun grub, 1391-1474), и Джамьянг Чодже Ташо Пелден ('jam dbyangs chos rje bkra shis dpal ldan, 1379-1449), основатель монастыря Дрепунг в 1416 году. Сегодня Хедрубдже и Гьелцабдже считаются главными учениками Цонкапы, хотя это утверждение может быть и неверным. Истинность этого утверждения оспаривается современной наукой. Например, Дулдзин Дракпа Гьелцен ('dul 'dzin grags pa rgyal mtshan, 1374-1434), близкий ученик, согласно более поздней традиции, был отведён на более низкий статус. Тем не менее, все эти ученики продолжали распространять учение Цонкапы посредством своих собственных учений и трудов, а также другими способами, такими как основание монастырей, что позволило сформироваться традиции Гелуг.
13 Кхедрубдже Гелег Пэлзанг (mkhas grub rje dge legs dpal bzang), позднее посмертно признанный Первым Панчен-ламой (как пре-инкарнация Четвертого Панчен-ламы Лобзанга Чокьи Гьелцена), родился в 1385 году в области Цанг. Его отцом был Кунга Таши Пэлзанг (kun dga' bkra shis dpal bzang), принадлежавший к клану Се (якобы происходившему из Хотана), а матерью — Будрен Гьелмо.↩
В возрасте семи лет он принял обеты послушника (шраманера) от Кхенчена Сенгге Гьялцена и получил имя Гелег Пэлзанг.
С шестнадцати лет он обучался в монастыре Нгамринг Чоде (ngam ring chos sde), где преподавал мастер традиции Сакья. Здесь он учился у Бодонга Панчена Джигдрела Чокле Намгьяла (bo dong paN chen 'jigs bral phyogs las rnam rgyal, 1376–1451), основателя традиции Бодонг, который преподавал ему логику и философию.
В возрасте двадцати одного года он продолжил обучение у Рэндавы Жонну Лодро (red mda' ba gzhon nu blo gros, 1349–1412), от которого принял полное монашеское посвящение (бхикшу). Он изучал: Праманаварттику Дхармакирти, Абхидхарму, «Пять Книг Майтреи», работы Нагарджуны по Мадхьямаке и Винаю.
В возрасте двадцати трех лет, в 1407 году, Гелег Пэлзанг отправился в У (Центральный Тибет), чтобы встретиться с Цонкапой Лобзангом Дракпой (1357–1419) в ретритном центре Сэра Чодинг (se ra chos sdings), расположенном над местом, где позже будет основан монастырь Сэра.
Гелег Пэлзанг получил наставления как по сутре, так и по тантре от Цонкапы и быстро стал одним из его самых преданных учеников, обучаясь вместе с Гьелцабдже Дарма Ринченом и Дулдзином Дракпа Гьялценом.
После обучения он вернулся в Цанг, где занял пост настоятеля в монастыре Чангра (lcang ra). Он также основал монастырь Риво Дангчен (ri bo 'dangs chen).
В возрасте тридцати четырех лет он участвовал в основании Пэлкхор Чоде (dpal 'khor chos sde) в Гьянце, под покровительством местного правителя Рабтена Кунзанга Пака.
В 1431 году, в возрасте сорока семи лет, по просьбе Гьелцабдже, Гелег Пэлзанг взошел на Золотой Трон Гандэна (dga' ldan gser khri), став третьим Гандэн Трипой (настоятелем Гандэна) после Цонкапы и Гьелцабдже Дарма Ринчена. Находясь на этом посту, Кхедрубдже активно преподавал, давал множество посвящений и лично наставлял ведущих ученых того времени в традициях Гелуг.
Он скончался в Гандэне в 1438 году в возрасте пятидесяти трех лет.
14 Басо Чокьи Гьелцен
(ba so chos kyi rgyal mtshan, 1402–1473) — 6-й Гандэн Трипа
(держатель трона Гандэн, глава школы Гелуг, 1463–1473), выдающийся ученик Дже
Цонкапы и ранний держатель линии Гандэнской Махамудры. Позднее был признан первым
воплощением в линии Тацаг Джедрунг (rta tshag rje drung). Родился в 1402
году в Лато (la stod) в знатной семье. Отец — Таши Пелсанг
(bkra shis dpal bzang), благородного происхождения; мать — Будрен Гьелмо
(bu 'dren rgyal mo). Басо был младшим братом Кедруб Дже Геле Пелсанга
(mkhas grub rje dge legs dpal bzang,1385–1438) — одного из двух главных
учеников Цонкапы и 1-го Гандэн Трипы. Принял монашество в молодом возрасте и
обучался под руководством Йонгдзин Кедруба (yongs 'dzin mkhas grub) и
своего прославленного старшего брата. Продолжил обучение у Джампела Гьяцо
('jam dpal rgya mtsho, 1356–1428) — одного из выдающихся учеников Цонкапы.
От него получил:
посвящения в практики Гухьясамаджи, Чакрасамвары, Ваджрабхайравы и Чод,
Передачу Гандэнской Махамудры (dga' ldan phyag chen) — тайной линии
практики Махамудры в традиции Гелуг,
Коренной текст этой передачи — «Великую книгу эманаций»
(sprul pa'i glegs bam chen mo).
Отправился в Цанг, где основал или возглавил монастырь Басо Лхундруб Дечен
(ba so lhun grub bde chen dgon), получив титул Басо Чодже
(ba so chos rje,"Владыка Дхармы из Басо"). Основал поблизости
отшельнический центр Венне Дечен Пук (dben gnas bde chen phug) возле
Сенгеце (seng ge rtse) в Цанг Шабто (gtsang shab stod), где
обучал многочисленных учеников.
Стремясь удалиться в ещё более уединённое место, Чокьи Гьелцен готовился
отправиться в Кашмир, когда получил приказ принять трон монастыря Гандэн.
Согласно агиографиям, сам Цонкапа явился ему во сне и возложил на него эту
обязанность, хотя фактический призыв исходил от предыдущего держателя трона
Чодже Лодрё Чокьонга (chos rje blo gros chos skyong, 1389–1463) и Гендуна
Друба (dge 'dun grub, 1391–1474) — будущего 1-го Далай-ламы, который
тогда пребывал в монастыре Ташилунпо в Шигацзе. Лодрё Чокьонг просил Гендуна Друба
принять трон, но тот отказался, рекомендовав вместо себя Чокьи Гьелцена. Басо Чокьи
Гьелцен принял трон Гандэн в 1463 году и оставался на посту до своей смерти в 1473
году. У Чокьи Гьелцена было три главных ученика, известных вместе как "Три брата
Дордже" (rdo rje mched gsum): Чокьи Дордже (chos kyi rdo rje, род.
ок. 1457) — махасиддха, учитель Венсапы Лосанга Дондруба (3-го Панчен-ламы), Пелден
Дордже (dpal ldan rdo rje) из Толунга, Дордже Пелва
(rdo rje dpal ba) из Кхама.↩
15 Чокьи Дордже (chos kyi rdo rje) был выдающимся мастером традиции Гелуг, известным благодаря получению и передаче тайной устной линии Гандэн Махамудры (dga' ldan phyag chen).↩
Чокьи Дордже родился в 1457 году, недалеко от монастыря Шангпа Кагью Танаг Дорджеден (rta nag rdo rje ldan). Его родителями были Кунга Гьелпо (kun dga' rgyal po) и Пэлдзом (dpal 'dzom) — странствующие аскеты из региона Цонгка (tsong kha) в Амдо. Детство он провёл в паломничествах, которые закончились в возрасте одиннадцати лет, когда его родители привели его в монастырь Гандэн Намгьелинг (dga' ldan rnam rgyal gling).
В Гандэн Намгьелинге Чокьи Дордже встретил своего коренного учителя, Басо Чокьи Гьялцена (ba so chos kyi rgyal mtshan, 1402–1473), который занимал пост Шестого Гандэн Трипы (dga' ldan khri pa). Говорят, что Чокьи Гьялцен был предупрежден о приходе своего будущего ученика, поэтому он тепло приветствовал мальчика и его родителей, обеспечив их едой и припасами и попросив родителей отдать ему ребенка. Вскоре мальчик принял обеты послушника и получил имя Чокьи Дордже.
Под руководством Чокьи Гьялцена Чокьи Дордже проявил себя как исключительный учёный. Он прошел стандартный курс обучения Гелуг, начиная с Бодхисаттвачарья-аватары и продолжая изучением Ламрим (lam rim) — ступеней пути. В должное время он получил линии преемственности Ламрима, а также инициации Гухьясамаджи, Чакрасамвары, Ваджрабхайравы и Калачакры. В частности, он получил передачу устной традиции Гандэн Махамудры (dga' ldan phyag chen) линии Цонкапы (tsong kha pa, 1357–1419), которую Цонкапа, как считается, получил от самого Манджушри, вместе с коренным текстом передачи, Трулпай Легбам Ченмо (sprul pa'i glegs bam chen mo).
После Гандэна Чокьи Дордже продолжил обучение в монастыре Дрепунг ('bras spung), где он изучал философию Мадхьямаки с Делег Тобденом (bde legs stobs ldan) и принял полное монашеское посвящение (гелонг) у Джепона Лобзанга Ньимы (je dpon blo bzang nyi ma, 1439–1492), Девятого Гандэн Трипы.
Затем Чокьи Дордже отправился в провинцию Цанг с целью углубить своё понимание священных писаний. Он принял учения от Джамьянга Монлама Пэлва (’jam dbyangs smon lam dpal ba, 1414–1491) и Лодро Бепы (blo gros sbas pa, 1400–1475).
Следуя наставлениям своего учителя, Чокьи Дордже начал практиковать в одиночном затворе в дикой местности Тибета. В Пема Чен (padma can), месте, важном для лам-держателей линии Гандэн Махамудры, он, как сообщается, пережил видение Цонкапы, получив от него полную линию преемственности тайной устной традиции.
Ближе к концу своей жизни Чокьи Дордже принял в ученики Вэнсапу Лобзанга Дондруба (dben sa pa blo bzang don grub, 1505–1556). Согласно легенде, Чокьи Дордже нашел Лобзанга Дондруба дома, пораженного оспой. Он пропел песню за его дверью, вдохновив своего будущего ученика верой.
Вэнсапа присоединился к Чокьи Дордже в его ретритном центре Гармо Чодзонг (mgar mo chos rdzong), расположенном недалеко от скита Вэнса (dben sa), и получил от него полную передачу Гандэн Махамудры.
Чокьи Дордже скончался после того, как провел несколько лет со своим учеником, практикуя вместе в Гарма Чодзонг, Пема Чан, а также посещая монастыри в У и Цанге.
16 Вэнсапа Лобзанг Дондруб (dben sa pa blo bzang don grub, 1505–1556) родился в 1505 году в Лхаку (lha khud) в Цанге, в месте, называемом Вэнса (dben sa). Его отца звали Сонам Дордже (bsod nams rdo rje), а мать — Пэл Дзомкьи (dpal 'dzom skyid). В детстве его звали Гомпо Кьяб (mgon po skyabs).↩
В самом юном возрасте Вэнсапа встретил своего первого учителя, Дже Кьябчока Пэлзанга (rje skyabs mchog dpal bzang), настоятеля монастыря Вэнса (dben sa dgon). Говорят, что он был необыкновенным учеником и практиком уже с юности, быстро превзойдя в знаниях и понимании всех своих сверстников.
Вэнсапа обладал великой, спонтанной и естественной верой в Цонкапу Лобзанга Дракпу (tsong kha pa blo bzang grags pa, 1357–1419) и молился о возможности воплотить сущность его учений. Стремясь к этой цели, в возрасте одиннадцати лет он принял обеты послушника (гецула) в монастыре Чокхор Удинг (chos 'khor dbus sdings). Дракпа Дондруб (grags pa don grub) из Лхарице (lha ri rtse) был там настоятелем, а Цултрим Ринченпа (tshul khrims rin chen pa) был наставником. Ему было дано монашеское имя Лобзанг Дондруб.
Вскоре после этого Лобзанг Дондруб отправился в монастырь Дрепунг ('bras spungs), где изучал Ламрим (lam rim) и философские тексты, а также получал наставления по практикам высшей йога-тантры от ряда лам, в частности от Лхарипы Дракпы Дондруба.
В возрасте семнадцати лет, заболев оспой во время эпидемии в Лхасе, он стал учеником сиддхи Чокьи Дордже (chos kyi rdo rje, р. ок. 1457). От него он получил подробные наставления по устной традиции Цонкапы, заняв свое место в качестве держателя линии преемственности Гандэнской Устной Традиции.
Чокьи Дордже передал ему устную традицию Гандэн Махамудры (dga' ldan phyag chen) линии Цонкапы (которую Цонкапа, как утверждается, получил от самого Манджушри) вместе с коренным текстом передачи, Трулпай Легбам Ченмо (sprul pa'i glegs bam chen mo).
От Чокьи Дже Лодро Гьялцена (chos kyi rje blo gros rgyal mtshan) он получил наставления, передачи и разрешения на Нартанг Гьяца (snar thang brgya rtsa), инструкции по медитации Атиши, Гухьясамадже и другие тантрические учения.
Чокьи Дордже пригласил его присоединиться к нему в его скиту Гармо Чо Дзонг (mgar mo chos rdzong) в Таши Дзонг (bkra shis rdzong), к западу от Шигаце. Вэнсапа отправился туда после выздоровления от оспы, и там Чокьи Дордже даровал ему полную передачу Ламрима и Гандэнской Устной Традиции.
Оттуда Вэнсапа направился в пещеру, известную как Пема Чан (pad ma can), также называемую Пема О (pad ma 'od), где он практиковал эти и другие учения, переданные ему Чокьи Дордже. Там он жил как сиддха в индийском стиле, обмазывая свое тело пеплом и сидя в семичастной позе дни напролёт. Есть предположения, что в это время он также практиковал сексуальную йогу с супругой.
В возрасте двадцати лет он также практиковал Гухьясамаджу в скиту Гьялва Гьюнг (rgyal ba rgyung) в Драггьяво ('brag rgya bo).
Вэнсапа дал свои первые учения в скиту Пема О и с тех пор давал наставления по всей стране, проживая в различных монастырях Гелуг в Цанге и У, включая Дрепунг, где в возрасте тридцати трех лет он принял полные обеты посвящения (гелонг) от Гендуна Гьяцо (dge 'dun rgya mtsho, 1476–1542), который посмертно стал известен как Второй Далай-лама.
В Ташилхунпо (bkra shis lhun po) в Шигаце он встретился с Лекпай Дондрубом (legs pa don grub), с которым сотрудничал в создании нескольких своих сочинений. В монастыре Сэра (se ra dgon) он получил дополнительные учения и посвящения от Гендуна Гьяцо.
Вернувшись в Цанг, он получил учения от Панчена Джангчуба Лодро (paN chen byang chub blo gros), Нгари Лочена Намгьела (mnga' ri lo chen rnam rgyal) и Лекпай Лодро (legs pa'i blo gros).
Самым важным учеником Вэнсапы был Сангье Еше (sangs rgyas ye shes), который стал его основным держателем линии преемственности.
Вэнсапа ушёл в 1566 году. Говорят, что во время кремации его тела появилось множество чудесных знаков, включая радуги и цветы, падающие с неба. Его останки были захоронены в монастыре Вэнса.
Около 1641 года его признанному перерождению, Лобзангу Чокьи Гьялцену (blo bzang chos kyi rgyal mtshan, 1570–1662), Пятый Далай-лама, Агван Лобзанг Гьяцо (ta la'i bla ma 5 ngag dbang blo bzang rgya mtsho, 1617–1682), присвоил титул Панчен-ламы. Таким образом, Вэнсапа посмертно получил титул Третьего Панчен-ламы.
17 Сангье Еше (sangs rgyas ye shes, 1525–1591) родился в 1525 году в долине Цанг (gtsang rong) в Тибете, в городе Друкгья (drug brgya). Он был самым младшим из четырёх сыновей. Имя его отца — Лама Ринчен (bla ma rin chen), а матери — Чотен (chos bstan).↩
Вскоре после рождения Сангье Еше встретил своего будущего коренного учителя, Вэнсапу Лобзанга Дондруба (dben sa pa blo bzang don grub, 1505–1556), который призвал его родителей хорошо о нём заботиться.
В возрасте десяти лет он принял Прибежище у Ламы Йонтена Зангпо (bla ma yon tan bzang po) из монастыря Басо Лхундруб Дечен (bas so lhun grub bde chen dgon), получив имя Чокьяб Дордже (chos skyabs rdo rje). Вскоре после этого он принял у Йонтена Зангпо обеты послушника (гецула) и новое имя — Сангье Еше. Он также получил наставления по Гухьясамадже, Акшобхье, Ваджрабхайраве и другим учениям традиции Гелуг.
В пятнадцать лет Сангье Еше поступил в монастырь Ташилунпо (bkra shis lhun po), где учился у Цондру Гьялцена (brtson 'grus rgyal mtshan), настоятеля дацана Тосом Линг (thos bsam gling).
В следующем году он отправился с товарищами в дацан Лекдруб (legs grub grwa tshang) в Ньянгто (myang stod), чтобы учиться у Джамьянга Гендуна Лобзанга (jam dbyang dge 'dun blo bzang), выдающегося мастера Праманаварттики Дхармакирти. Изучая Мадхьямаку в течение нескольких лет, Сангье Еше стал грозным оппонентом в философских диспутах в Ташилунпо.
В возрасте двадцати пяти лет он получил степень Геше (dge bshes) в монастыре Пэлкхор Чоде (dpal 'khor chos sde) в Гьянце (rgyal rtse). В следующем году он служил главным монахом по соблюдению дисциплины в Ташилунпо.
Позднее Сангье Еше отправился в монастырь Гангчен Чопел (gangs can chos 'phel), чтобы учиться у Панчена Доньо Гьялцена (paN chen don yod rgyal mtshan). Затем он поступил в тантрический дацан Гьюме (rgyud smad gwra tshang) в Лхасе, чтобы углубить свои знания в тантре. Там он изучал Гухьясамаджу, Чакрасамвару и Ваджрабхайраву.
По пути в Лхасу Сангье Еше останавливался в монастыре Вэнса (dben sa) и принял Прибежище у самого Гьялвы Вэнсапы (Лобзанга Дондруба). Завершив обширные занятия и практики в Гьюме, Сангье Еше вернулся к Вэнсапе. В этот период своей жизни он получил наставления, устные передачи, ипосвящения и практики линии преемственности Гандэн Махамудры.
В это время Сангье Еше развил истинное отречение и принял обеты полностью посвященного монаха (гелонг) в монастыре Риво Гемпел (ri bo dge 'phel), где настоятелем был Чокле Нампар Гьялва (phyogs las rnam par rgyal ba).
После кончины Вэнсапы в 1556 году Сангье Еше взял на себя ответственность за его реликвии и заказал создание большого количества священных объектов в монастыре Вэнса.
В монастыре Вэнса Сангье Еше встретил Сонама Гьяцо (bsod nam rgya mtsho, 1543–1588), который вскоре должен был отправиться в Монголию, где ему был присвоен титул Третьего Далай-ламы. Сангье Еше сопровождал его до Ташилунпо в качестве его слуги и получил многочисленные учения от лам из окружения Сонама Гьяцо перед их отъездом в Монголию, включая Лангмику (glang mig pa) и Ригпай Сэнгге (rig pa'i seng ge).
Сангье Еше дважды занимал пост настоятеля монастыря Риво Гемпел и в итоге стал учителем перерождения Вэнсапы, Лобзанга Чокьи Гьялцена (blo bzang chos kyi rgyal mtshan, 1570–1662), которому впоследствии будет присвоен титул Панчен-ламы. Сангье Еше стал основным держателем линии преемственности Вэнсапы.
Сангье Еше ушёл в 1591 году в возрасте шестидесяти семи лет в Ронг Джамчен (rong byams chen). Многочисленные реликвии, оставшиеся после его кремации, были возвращены в монастырь Вэнса.
18 Лобзанг Чокьи Гьялцен (blo bzang chos kyi rgyal mtshan, 1570–1662) родился в деревне Друкгья (brug brgya) в долине Лхан в Цанге, в 1570 году (по некоторым источникам, в 1567 году). Он принадлежал к знатному клану Ба (sba). Его отца звали Кунга Озер (kun dga' 'od zer), он был племянником Вэнса Сангье Еше (dben sa sangs rgyas ye shes, 1525–1590/1591). Мать звали Цогьел (mtsho rgyal). При рождении ему дали имя Чогьел Пэлден Зангпо (chos rgyal dpal ldan bzang po).↩
Мальчик был признан Лангмикой Чокьи Гьялценом (glang mig pa chos kyi rgyal mtshan) как перерождение Вэнсапы Лобзанга Дондруба (dben sa pa blo bzang don sgrub, 1505–1566) и получил имя Чокьи Гьялцен.
В юности Чокьи Гьялцен учился у Сангье Еше, который в то время был настоятелем монастырей Ташилунпо (bkra shis lhun po) и Вэнсапа (dben sa pa). Первые годы жизни он обучался у Сангье Еше каждую осень в Друкгья, получая от него множество благословений и посвящений. Также он получал учения и посвящения от своего брата и деда.
В возрасте тринадцати лет Чокьи Гьялцен покинул Друкгья и отправился в монастырь Вэнса, чтобы продолжить обучение у Сангье Еше. Он принял обеты послушника (гецула) у своего наставника и получил имя Лобзанг Чокьи Гьялцен, а также начал изучать наставления по Ламриму (lam rim). Чокьи Гьялцен оставался в Вэнса в течение следующих пяти лет.
На восемнадцатом году жизни Чокьи Гьялцен отправился в Ташилунпо, где поступил в дацан Тосам Линг (thos bsam gling grwa tshang) и учился у Пэлджора Гьяцо (dpal 'byor rgya mtsho). Однако следующие три лета он проводил в Вэнса, получая дальнейшие учения и передачи от Сангье Еше, включая Гандэн Махамудру (dga' ldan phyag chen) Цонкапы.
В 1591 году он узнал, что Сангье Еше болен оспой, и быстро вернулся, чтобы навестить его в последний раз, незадолго до кончины учителя. После успешной сдачи экзамена по Праманаварттике в Ташилунпо, Чокьи Гьялцен вернулся в Вэнса, чтобы руководить похоронами.
В том же 1591 году он принял обеты полного посвящения (гелонг). Церемонию проводили Панчен Дамчо Ярвел (paN chen dam chos yar 'phel), Пэлджор Гьяцо и Панчен Лхаванг Лодро (paN chen lha dbang blo gros).
Затем он отправился в Лхасу, совершил подношения в Джоканге и продолжил свой путь в Гандэн, где продолжил обучение у Намкьяй Цэнчена (nam mkha'i mtshan can), у которого изучал Калачакру, и у Гендуна Гьялцена (dge' 'dun rgyal mtshan, 1532–1605/1607), 28-го держателя трона Гандэна, который преподал ему собрание сочинений Второго Далай-ламы. В свою очередь, Чокьи Гьялцен передал Гендуну Гьялцену учение Гандэн Махамудры, сделав его своим преемником в этой устной линии. Дамчо Пэлбар (dam chos dpal 'bar, 1523/1546–1599), 26-й держатель трона Гандэна, также преподал ему Чод.
Вернувшись в Вэнса, который он расширил новыми храмами и статуями, Чокьи Гьялцен давал публичные учения по Ламриму и другим темам, но вскоре почувствовал необходимость удалиться в затвор. Он закрылся от мира на шесть или семь месяцев, читая Писания между сессиями медитации. Во время этого короткого ретрита он пережил видение Цонкапы и во сне получил от него ряд важных передач. Затем он перенес свой затвор в родную деревню, некоторое время живя как «одетый в хлопок» (рас па) в традиции аскетов Кагью, прежде чем вернуться в Вэнса.
В 1601 году, когда его слава широко распространилась, Лобзанга Чокьи Гьялцена попросили занять пост настоятеля Ташилунпо. К тому времени тридцатиоднолетний лама уже был настоятелем Вэнса и, начиная с 1598 года, настоятелем Гангчен Чопел (gangs can chos 'phel), приняв этот пост по просьбе Лхунце Депы (lhun rtse sde pa).
В том же году он инициировал проведение Великого Молитвенного Праздника (Монлам Ченмо, smon lam chen mo) в Ташилунпо, установив множество новых статуй в храмах. Восемь лет спустя, в 1609 году, он основал в монастыре тантрический дацан — Ташилунпо Гьюпа Драцанг (bkra shis lhun po rgyud pa grwa tshang).
Вскоре после того, как он занял пост настоятеля Ташилунпо, монастырь посетил Четвертый Далай-лама, Йонтен Гьяцо (yon tan rgya mtsho, 1589–1616), впервые прибывший в Тибет из Монголии. Чокьи Гьялцен, по-видимому, сыграл ключевую роль в признании тибетцами монгольского мальчика законным воплощением Сонама Гьяцо (Третьего Далай-ламы). Четвертый Далай-лама попросил Чокьи Гьялцена сопровождать его в Дрепунг, где он некоторое время преподавал, а затем во время его путешествий по различным монастырям Кадампа и Гелугпа в регионе, включая Рэтинг (rwa sgreng).
В 1612 году Чокьи Гьялцен посетил Бутан по приглашению иерархов Лхапа из Ньо (gnyos) — клана, придерживающегося Друкпа Кагью, но враждовавшего с Жабдрунгом Агваном Намгьелом (zhabs drung ngag dbang rnam rgyal, 1594–1651). Позднее Лхапа перешли в традицию Гелуг, что связывают с влиянием и тесными отношениями с Чокьи Гьялценом. Он также способствовал слиянию других клановых религиозных традиций в Гелуг. Чокьи Гьялцен снова участвовал в тибетско-бутанских делах, договорившись о перемирии в конфликтах в середине 1650-х годов.
Чокьи Гьялцен продолжал курсировать между Шигаце и Лхасой, преподавая в Ташилунпо, Дрепунге, Сэра, Гандэне и других монастырях Гелуг. В 1617 году, после кончины Четвертого Далай-ламы, Чокьи Гьялцен принял на себя пост настоятеля как Дрепунга, так и Сэра.
В 1626 году он был назначен настоятелем дацана Джангце в Гандэне, а в 1642 году — настоятелем Жалу (zha lu).
В 1618 году правящая семья Цанга (сторонники Кагью) свергла семью Пагмодрупа и начала репрессии против учреждений Гелугпа в регионе Лхасы, хотя и терпимо относилась к Ташилунпо и Чокьи Гьялцену. Излечив царя Цанга от болезни, которую тот считал наведенной Четвертым Далай-ламой, Чокьи Гьялцен смог получить разрешение на подтверждение перерождения Четвертого Далай-ламы в лице мальчика, которого он назвал Лобзанг Гьяцо (blo bzang rgya mtsho, 1617–1682), позже ставшего Пятым Далай-ламой, хотя ему было запрещено торжественно возводить его на престол главы Гелуг в Лхасе.
Отношения между Лхасой и Шигаце ухудшались, и Чокьи Гьялцену приходилось многократно выступать в роли посредника. В 1621 году он был вынужден вмешаться во время монгольского вторжения: после тайных переговоров с иерархами Гелуг монгольские войска осадили власти Цанга в Лхасе. Только после вмешательства Чокьи Гьялцена силам Цанга было разрешено отступить в Шигаце. После ухода сил Цанга из Лхасы, в 1622 году Чокьи Гьялцен смог торжественно "возвести на престол" Пятого Далай-ламу в Дрепунге.
После поражения царя Цанга и восшествия Пятого Далай-ламы на трон Тибета в 1641 году, влияние Чокьи Гьялцена возросло ещё больше. Чокьи Гьялцену был присвоен титул Панчен-ламы.
Существуют две системы нумерации: по системе Ташилунпо, три предыдущих ламы, признанных его воплощениями, считаются Первым–Третьим Панчен-ламами: Кхедрубдже Дгелег Пэлзанг (1385–1438), Сонам Чокьи Лангпо (1439–1505) и Вэнсапа Лобзанг Дондруб. По этой причине Чокьи Гьялцен указывается либо как Первый, либо как Четвертый Панчен-лама (в соответствии с общепринятым стандартом он часто именуется Четвёртым).
Чокьи Гьялцен продолжал преподавать в течение следующих двух десятилетий и скончался в 1662 году.
19 Гендун Дондуб (тиб. dge 'dun don grub) — тибетский буддийский учёный школы Гелуг, возможно настоятель или старший преподаватель монастыря Ташилунпо. Был прямым учеником Четвёртого Панчен-ламы Лобсанга Чокьи Гьялцэна (1570–1662) и одним из держателей его философской линии. В середине 1670-х годов, наряду с шарце-кхенпо Лобсангом Пемой, даровал учения по собранию сочинений Цонкапы и Четвёртого Панчен-ламы Второму Чангкье Хутухте, Нгавангу Лобсангу Чодену (1642–1714), во время визита последнего в Ташилунпо. Упоминается в молитвах-призываниях (gsol 'debs) данной преемственности как связующее звено между Панчен-ламой IV и следующим поколением учёных-иерархов.↩
20 Тензин Тринле, он же Зая-пандита Лобсанг Тринле (тиб. blo bzang 'phrin las, монг. Зая Пандита; 1642–1715) — крупный монгольский учёный, историк, переводчик и государственный деятель школы Гелуг, являвшийся ключевым звеном в передаче учений между IV Панчен-ламой и поколением VII Далай-ламы. В возрасте девяти лет он отправился в Тибет, где получил полное образование в центральных монастырях Гелуг: Ганден и Ташилхунпо. Его главным учителем стал Четвёртый Панчен-лама Лобзанг Чокьи Гьялцан (1570–1662), который лично дал ему имя и передал ключевые доктринальные линии. Вернувшись в Монголию (Халха), Зая-пандита основал свою резиденцию, включая монастырь Заяин Хюрээ и первый Медицинский дацан в Монголии. Он перевёл сотни буддийских текстов на монгольский язык, играл важную роль в укреплении связей между Тибетом, Монголией и империей Цин и участвовал в съезде в Долоннууре (1691), где Халха приняла сюзеренитет Цин. Он известен как автор значительных исторических сочинений, включая биографию (намтар) Первого Дзебцундамбы Дзанабазара, и как автор главного библиографического труда «Ясное Зеркало: Записи полученных Учений» (Thob yig gsal ba’i me long). Он также являлся держателем линии передачи практики поста (smyung gnas) Авалокитешвары, в которую внёс уточнение, включив звено Пандиты Чандракумары в цепь передачи от Гелонгмы Пелмо к Джнянабхадре.↩
21 Лобсанг Кхецун (тиб. blo bzang mkhas btsun) — высокопоставленный тибетский лама школы Гелуг, носивший титул Кхенчен (mkhan chen, «Великий Настоятель»). Он был известным учителем в конце XVII — начале XVIII века. Лобсанг Кхецун известен тем, что даровал полные монашеские обеты (гелонг) 52-му Гандэн Трипе Нгаванг Цепэлу (1668–1734), а также передал ему ряд важных посвящений и учений.↩
22 Лобсанг Шераб (тиб. lung rigs smra ba blo bzang shes rab mtshan) — титул, который буквально означает «Мастер Писаний и Логики». Вероятно, он относится к выдающемуся учёному Гьялсэ Лобсангу Шерабу (rgyal sras blo bzang shes rab, 1667–1720), который был Геше Лхарампой монастыря Сэра Дже. Этот лама активно действовал на рубеже XVII и XVIII веков (в период между V и VII Далай-ламами) и был известен своей ученостью, что и соответствует присвоенному ему почётному титулу. Полной уверенности, что именно он упоминается в молитве-восхвалении нет.↩
23 Джампал Гьяцо (тиб. 'jam dpal rgya mtsho) или Дубхан Гелег Гьяцо (тиб. grub khang dge legs rgya mtsho) — выдающийся учёный и практик школы Гелуг, родился в 1641 году (год Железной Змеи одиннадцатого 60-летнего цикла) в Чаре Сангкара (lcags ra sangs dkar) в Верхнем Нгари (предположительно в районе Занскар, Ладакх). Его отца звали Гуру Дкончог (gu ru dkon mchog), а мать — Бумо Чог (bu mo mchog). В детстве его звали Мигза (dmig za). Когда Гелегу Гьяцо исполнилось шесть лет, его отец скончался. Впоследствии мать тяжело заболела (по некоторым данным, туберкулезом или тяжёлой формой бадкан — болезни слизи). Юный Гелег ухаживал за ней, и тогда же, в домашних условиях, начал своё обучение чтению и запоминанию молитв. После её смерти (в возрасте около семнадцати лет) он провел все необходимые погребальные ритуалы в соответствии с местными буддийскими традициями.↩
Вскоре после этого юный Мигза отправился в путь. Он посетил монастырь Джампа Линг (byams pa gling) в Тибете, где принял обеты упасаки (мирянина) от Лобпона Лобзанга Лекпы (slob dpon blo bzang legs pa) и обучался там около двух лет
Направляясь в Центральный Тибет (У-Цанг) для дальнейшей учебы, по пути он посетил Ташилхунпо (bkra shis lhun po), где удостоился аудиенции у Четвёртого Панчен-ламы, Лобзанга Чокьи Гьялцена (pan chen bla ma 4 blo bzang chos kyi rgyal mtshan, 1570–1662).
Затем он прибыл в Шанг Гоцанг (shangs rgod tshang), где принял обеты послушника (гецул, dge tshul) от наставника Друнгпы Цондру Гьялцена (drung pa brtson 'grus rgyal mtshan) и получил монашеское имя Гелег Гьяцо.
Некоторое время он жил в монастыре Сэра (se ra), а затем, по рекомендации своего наставника Друнгпы Цондру Гьялцена, поступил в дацан Дагпо (dwags po grwa tshang), где под руководством Джецуна Лодро Тенпы (rje brtsun blo gros brtan pa) и Лхадинга Лобзанга Дондрупа (lha sdings blo bzang don grub) в течение шестнадцати лет изучал Пять основных трактатов Гелуг: Праманаварттику, Абхисамаяламкару, Мадхьямаку, Винаю и Абхидхармакошу.
Администрация дацана Дагпо попыталась назначить его на должность надзирателя за дисциплиной (dge bskos) и руководителя обхода (grwa skor), но Гелег Гьяцо, не желая принимать эту должность, тайно покинул монастырь.
Он вернулся в Шанг Гоцанг, где вновь встретился с Друнгпой Цондру Гьялценом и принял обеты полного монашеского посвящения (гелонг, dge slong). Он также получил посвящения, передачи и комментарии к учениям Ламрим, Вэнса Ньенгью (dben sa snyan brgyud), Гандэн Махамудра (dga' ldan phyag chen) и Шести Учений Наропы от Тафукпы Лобзанга Дамчо Гьялцена (rta phug pa blo bzang dam chos rgyal mtshan, р. 1595/1607).
По настоянию своего учителя, Гелег Гьяцо вернулся в дацан Дагпо, чтобы официально объяснить свою позицию и получить разрешение на уход. Он был официально освобожден от обязанностей после того, как прочитал монахам комментарий к тексту Цонкапы «Различение достоверного и недостоверного» (Drang ba dang nges pa’i don rnam ’byed).
После кончины Друнгпы Цондру Гьялцена, Гелег Гьяцо отправился в Цанг, где получил учения в Ташилхунпо от его главных учеников — Друнгпы Тафукпы Лобзанга Дамчо Гьялцена и монгольского ламы Кхачена Лобзанга Дондрупа (hor dka' chen blo bzang don grub). Он также получил наставления от многих других лам, включая Лобпона Джампу Чодена (slob dpon byams pa chos ldan) по практикам Чод.
Вернувшись в Центральный Тибет, он встретился с настоятелем монастыря Сэра Дже, Джо Таном Сонамом Гьялценом (jo stan bsod nams rgyal mtshan), который предложил ему уединиться в ските (sgrub khang) в горах над Сэра, известном как Сэра Уцэ (se ra dbu rtse). В этом месте, как считается, медитировал сам Цонкапа. Гелег Гьяцо прожил в этом ските, ведя аскетический образ жизни, до пятидесятилетнего возраста (до или после 1692 года), после чего начал свои странствия.
Как странствующий лама, он совершил паломничество во многие священные места, включая Олкха ('ol kha), Гьял (rgyal), Дагпо (dwags po), Цари (tsa ri) и другие.
В 1705 году (в возрасте 64 лет) Гелег Гьяцо вернулся в Сэра и основал первый из трёх своих ретритных центров (Друпкханг): Сэра Уцэ (se ra dbu rtse), рассчитанный на 17 монахов-гелонгов.
Вторым центром стал Пурбучок (phur lcog sgrub khang), основанный в пещере Дочунг Чонгжи (rdo cung cong zhi) в Пурчоке, где, по преданию, практиковал Падмасамбхава. Он построил здесь храм, посвященный божествам трёх семейств (rigs gsum mgon po’i lha khang). Позднее он расширил это место до полноценного ретритного центра. Легенда связывает место Пурбучока с пророческим сном Гелега Гьяцо, который указал на необходимость строительства дома у белой ступы, отождествлённой с узкой вершиной Пурчока.
Третьим ретритным центром был Ракадраг (ra kha brag), предназначенный для двенадцати монахов, построенный вокруг пещер, связанных с Цонкапой Лобзангом Дракпой (1357–1419), Кхедрубдже Гелег Пэлзангом (1385–1438) и Гьялцабдже Дарма Ринченом (1364–1432).
Для управления этими тремя центрами он составил Устав Ретритного Сообщества (sgrub sde'i bca' yig). Предположительно, именно после основания этих центров он стал известен как Друпкханг Гелег Гьяцо.
Среди многочисленных учеников Друпкханга Гелега Гьяцо наиболее выдающимся был Пурчок Агван Джампа (phur lcog ngag dbang byams pa, 1682–1762), которому он поручил управление ретритным центром Пурчок. Среди других известных учеников — Кхардо Зона Гьяцо (mkhar rdo bzod pa rgya mtsho, 1672–1749), Агван Чогден (настоятель дацана Гьюме и учитель Далай-ламы), 49-й Гандэн Трипа, Тричен Лобзанг Даргье (co ne blo bzang dar rgyas, 1662–1723), а также 25-й настоятель Кумбума, Агван Тенпа (ngag dbang bstan pa, 1683–1746).
Его литературное наследие включает:
– Обширный комментарий: «Зеркало, ясно раскрывающее суть Прекрасного
изложения
различения достоверного и недостоверного» (Drang ba dang nges pa'i don
rnam par
'byed pa'i bstan bcos legs par bshad pa'i snyin po'i dgongs pa'i don
gsal bar
byed pa'i me long).
– Устав Ретритного Сообщества (sgrub sde'i bca' yig) для трех
основанных им
центров.
– Гурма (mgur ma) — поэтическая религиозная песня.
Друпкханг Гелег Гьяцо ушел в нирвану в 1713 году (год Водяной Змеи двенадцатого шестидесятилетнего цикла) в возрасте семидесяти трех лет.
24 54-й Гандэн Трипа Агван Чогден (тиб. ngag dbang mchog ldan, 1677–1751)↩
Агван Чогден родился в Чанца Кармо Пук (gcan tsha dkar mo phug) близ монастыря Джакхюнг (bya khyung dgon) в Амдо в 1677 году, в год Огненной Змеи одиннадцатого шестидесятилетнего цикла. Его отца звали Чакдор Таши (phyag rdor bkra shis), а мать — Почог Кьи (spo chog skyid).
В возрасте одиннадцати лет Агван Чогден поступил в монастырь Джакхюнг (bya khyung dgon pa) и принял обеты отречения от мирской жизни и послушника (rab byung и dge tshul) от своего дяди-монаха Агвана Цултрима (ngag dbang tshul khrims). Дядя также дал ему базовое обучение, такое как чтение, письмо и запоминание молитв. Он также запомнил коренные тексты некоторых философских сочинений и в возрасте тринадцати лет начал изучать логику под руководством своего дяди. В некоторых источниках его биографии ошибочно указывается, что он принял обеты от 61-го Гандэн Тричена, Агвана Цултрима, который родился более чем на сорок лет позже Агвана Чогдена.
В 1691 году, в возрасте пятнадцати лет, Агван Чогден отправился в У-Цанг и поступил в Монастырский университет Сэра (se ra grwa tshang), где изучал пять основных предметов учебной программы Гелуг: Абхисамаяламкару, Мадхьямаку, Абхидхармакошу, Праманаварттику и Винаю, уделяя особое внимание Праджняпарамите, Ламриму и трактатам Кадам.
В возрасте двадцати лет он сдал традиционный экзамен по Праджняпарамите в Сангпу Неуток (gsang phu ne'u thog) и получил признание среди ученых в этой области. С двадцати двух лет он изучал другие основные тексты и сдал большой экзамен на Лхаса Монлам Ченмо среди более чем двадцати тысяч монахов.
Впоследствии, по-видимому, не чувствуя удовлетворения в Сэра, он заявил, что предпочтет жизнь джадрел (bya bral), что означает «свободный от мирской деятельности», и покинул монастырь, чтобы жить странствующим монахом. Однако вскоре он отправился в Ташилунпо (bkra shis lhun po) и принял обеты полного посвящения (dge slong) от Пятого Панчен-ламы, Лобзанга Еше (pan chen bla ma 5 blo bzang ye shes, 1663–1737).
Агван Чогден вернулся в Лхасу из Цанга и поступил в дацан Гьюме (rgyud smad grwa tshang), где изучал тантру, особенно тантру Гухьясамаджи с практиками стадии зарождения и стадии завершения (bskyed rdzogs), а также другие смежные темы. Затем он сдал традиционный экзамен по тантре, который успешно прошел. После этого, в возрасте двадцати девяти лет, он был назначен на должность надзирателя за дисциплиной (dge bskos) Гьюме, но, предположительно, в том же году, 1705, вернулся в свой родной регион Амдо.
Вскоре после прибытия в Амдо Агван Чогден сдал традиционные экзамены по полным текстам основных предметов во всех крупных монастырях региона, включая Джакхюнг, Кумбум (sku 'bum), Гонлунг Джампа Линг (dgon lung byams pa gling) и Цэнпо (btsan po), и его слава быстро распространилась по региону. Он построил ряд из восьми ступ будд (bde gshegs brgyad kyi mchod rten) для своих родителей. Примерно через четыре года, проведенных на родине, он вернулся в Лхасу.
В 1710 году, когда ему было тридцать четыре года, правительство Лхасы назначило Агвана Чогдена настоятелем монастыря Толинг (mnga' ris mtho lding dgon pa) в Нгари, где он прослужил семь лет. Помимо своих обязанностей по дарованию учений и посвящений, проведению дхармических мероприятий и руководству религиозными праздниками, он восстановил большое количество храмов и ступ, построенных Ринченом Зангпо (rin chen bzang po, 958–1055). Затем он ушел с поста настоятеля Толинга и вернулся в Лхасу через гору Кайлас, где, как говорят, он оставил свой след на камне.
Девять лет спустя, в возрасте сорока трех лет, Агван Чогден был назначен правительством Лхасы настоятелем дацана Гьюме, пост, который он занимал в течение десяти лет, преподавая тантру всех уровней в соответствии с их традицией. Он также восстановил Санг Нгаг Кхар (gsang sngags mkhar) в 1722 году.
В 1728 году он был назначен наставником, особенно по тантре, для Седьмого Далай-ламы, Келсанга Гьяцо (ta la'i bla ma 7 bskal bzang rgya mtsho, 1708–1757), который тогда находился в изгнании в Гартаре (mgar thar) в Кхаме. Он даровал Далай-ламе много важных передач, включая Ваджрамалу Митры, Калачакру и избранные темы из Ганжура и Данжурара. Он также давал много учений Третьему Чанкья Ролпей Дордже (lcang skya 3 rol pa'i rdo rje, 1717–1786). Его служение Далай-ламе принесло ему титул «a chi thu no mon han» от Императора Цяньлуна в Пекине.
В 1739 году, в год Земляной Овцы двенадцатого шестидесятилетнего цикла, в возрасте шестидесяти трех лет, Агван Чогден был возведен на трон как 54-й Гандэн Трипа монастыря Гандэн (dga' ldan), уйдя с этого поста в 1746 году.
Среди его учителей были Жамьянг Жэпай Дордже ('jam dbyangs bde ba'i rdo rje, 1682–1741), Первый Жамьянг Жэпа ('jam dbyangs bzhad pa 1 'jam dbyangs bzhad pa'i rdo rje, 1648–1721/22) и 50-й Гандэн Трипа, Тричен Гендун Пунцок (dga' ldan khri pa 50 khri chen dge 'dun phun tshogs, 1648–1724).
Он служил учителем для многочисленных выдающихся лам, включая Лонгдол Ламу Агвана Лобзанга (klong rdol bla ma ngag dbang blo bzang, 1719–1794); Третьего Чубзанга Агвана Тубтена Вангчука (chu bzang 3 ngag dbang thub bstan dbang phyug, 1725–1796), который был 28-м и 30-м держателем трона монастыря Лабранг (bla brang); 40-го настоятеля Джакхюнг, Лобзанга Чодрака (bya khyung mkhan rabs 40 blo bzang chos grags); Кангьюрва Сонама Зангпо (bka' 'gyur ba bsod nams bzang po) и Шестого Пагпа Лха Джигме Тенпай Гьяцо ('phags pa lha 6 'jigs med bstan pa'i rgya mtsho), а также многих других.
По его просьбе Седьмой Далай-лама передал монастырь Рэтинг (rwa sgreng dgon pa) Тричену Агвану Чогдену после его ухода на покой, и он работал над развитием монастыря до самой своей смерти в 1751 году, в год Железной Овцы тринадцатого шестидесятилетнего цикла, в возрасте семидесяти пяти лет. Его ступа (реликварий) была установлена слева от Джово Джампел Дордже (rjo 'jam dpal rdo rje) в монастыре Рэтинг.
25 VII Далай-лама Келсанг Гьяцо (тиб. blo bzang bskal bzang rgyal ba rgya mtsho, 1708–1757) — один из наиболее выдающихся Далай-лам как в политическом, так и в духовном отношении. ↩
Келсанг Гьяцо родился в 1708 году (земля-крыса двенадцатого шестидесятилетнего цикла) в области Литанг (li thang) в Кхаме, на востоке Тибета. Его отец, Сонам Даргье (bsod nams dar rgyas, ум. 1744), и мать, Сонам Чоцо (bsod nams chos mtsho), были простыми людьми. Согласно агиографиям, рождение младенца сопровождалось чудесами: ребёнок произнёс удивительные слова, а дядя по материнской линии дал ему благоприятное имя Келсанг Гьяцо — «Океан благой судьбы».
Вскоре после рождения местный монах, принявший (как оракул) защитным божеством Оден Карпо ('od ldan dkar po, "Светоносный Белый"), объявил, что мальчик является перерождением «учителя, которого радостно видеть» — так была истолкована фраза, указывающая на покойного Далай-ламу. Оракул также заявил, что мальчик не должен оставаться дома и его необходимо немедленно доставить в монастырь.
Позже появилась легенда о стихотворении VI Далай-ламы Цангьянга Гьяцо (tsangs dbyangs rgya mtsho, 1683–1706), которое стало восприниматься как пророчество о личности мальчика:
Белый журавль, одолжи мне свои крылья.
Я не полечу далеко;
Из Литанга я вернусь.
Весть о перерождении Далай-ламы в Кхаме постепенно распространилась по восточному Тибету, где тибетские и монгольские лидеры приветствовали эту новость. Однако Лхасанг-хан (1677–1717), унаследовавший титул «Короля Тибета» от своего предка Гуши-хана (покровителя V Далай-ламы), был крайне недоволен: после смещения и смерти VI Далай-ламы Лхасанг назвал своего собственного сына, Нгаванга Еше Гьяцо (ngag dbang ye shes rgya mtsho, род. 1686), Далай-ламой — акт, за который тибетцы его презирали.
Лхасанг отправил двух военачальников расследовать дело литангского мальчика. Тибетский офицер Норбу Нгодруб (nor bu dngos grub), узнав о притязаниях, попытался разрядить ситуацию, утверждая, что, поскольку Цангьянг Гьяцо не был признан монголами и маньчжурами истинным Далай-ламой, Келсанг Гьяцо не представляет угрозы. Однако он же посоветовал отцу мальчика, Сонаму Даргье, найти безопасное убежище. Семья бежала в пустыню той же ночью.
В 1714 году, услышав, что люди Лхасанга вновь приближаются, Сонам Даргье решил искать убежища в Дерге (sde dge). Хотя принц Дерге, Тенпа Церинг (bstan pa tshe ring, 1678–1738), принял их хорошо, безопасность была не гарантирована. Монгольский вождь Кукунора Цинван Батуртайджи и другие устроили переезд мальчика в Амдо, где представители главных гелугпинских монастырей Центрального Тибета смогли наконец его исследовать. В результате Келсанг Гьяцо был официально, но тайно признан новым Далай-ламой.
Монастырь Намгьел Драцанг (rnam rgyal grwa tshang) — личный монастырь Далай-лам, основанный V Далай-ламой — был восстановлен, и его непрерывная история с этого времени ведётся до наших дней.
Когда Келсангу Гьяцо исполнилось восемь лет, император Канси (правл. 1661–1722), следуя прецедентам, установленным его отцом с V Далай-ламой, отправил представителей двора, и объединённая китайско-тибетско-монгольская кавалерия сопроводила перерождеца в Кумбум (sku 'bum) — знаменитый монастырь близ Синина, основанный на месте рождения Цонкапы. Здесь Келсанг Гьяцо был возведён на трон, и было публично зачитано императорское провозглашение, подтверждающее:
Это воплощение является подлинным перерождением прежнего Далай-ламы... Как Всеведущий приходит в мир подобно солнцу, которое невозможно закрыть рукой, лучи света его сострадания и просветлённых деяний охватывают весь мир, так что учение Будды расширяется и возрастает.
Однако император продолжал утверждать легитимность правления Лхасанг-хана в Тибете, и поэтому молодому Далай-ламе пришлось оставаться в Кумбуме, где он продолжил обучение под руководством выдающихся наставников.
Среди его учителей были:
II Чубсанг Лобсанг Тенпей Гьелцен
(chu bzang 02 blo bzang bstan pa'i rgyal mtshan, 1652–1723), давший
ему
обеты послушника
Келсанг Принлей (skal bzang 'phrin las) — первый учитель мирских
наук.
В 1717 году джунгарские монголы вторглись в Центральный Тибет и Кхам, изгнав Лхасанга. В 1720 году, когда армия джунгаров начала рушиться под натиском объединённых маньчжурских и тибетских сил, тринадцатилетний Келсанг Гьяцо отправился занять свой трон в Лхасе.
Император Канси благосклонно отнёсся к этому шагу и отправил своего четырнадцатого сына, принца Иньти (1688–1756), сопровождать Далай-ламу вместе с ведущими представителями тибетского буддизма при цинском дворе и маньчжурскими, китайскими и монгольскими военачальниками. Среди выдающихся тибетцев был II Туквaн Нгаванг Чокьи Гьяцо (thu'u bkwan 02 ngag dbang chos kyi rgya mtsho, 1680–1736).
Келсанг Гьяцо прибыл во дворец Потала осенью 1720 года. Той же зимой он был посвящён в монахи V Панчен-ламой Лобсангом Еше (pan chen bla ma blo bzang ye shes, 1663–1737), который дал ему монашеское имя Лобсанг Келсанг Гьяцо (blo bzang skal bzang rgya mtsho).
Молодой Далай-лама был ещё несовершеннолетним и продолжал полностью посвящать
себя
религиозному образованию. Среди его наставников были:
Лобсанг Даргье (blo bzang dar rgyas, 1662–1723), позже ставший 49-м
Гандэн
Трипой — обучал философии от логики до последней главы Абхисамаяланкары,
Пелден Дракпа (dpal ldan grags pa, ум. 1729), позже 51-й Гандэн
Трипа,
Кхадо Сопа Гьяцо (mkhar rdo bzod pa rgya mtsho, 1672–1749) —
помощник
наставника.
В 1720-х годах отношения между тибетскими олигархами, правившими при поддержке маньчжуров, становились всё более напряжёнными. В 1727 году произошло убийство лидера Кангченне (khang chen nas bsod nams rgyal po, ум. 1727) тремя заговорщиками, включая Нгапо Дордже Гьелпо, Лумпаву и Джараву. Отец Далай-ламы, Сонам Даргье, был замешан в заговоре.
Полхане Сонам Топже (pho lha nas bsod nams stobs rgyas, 1689–1747), единственный союзник убитого Кангченне, поднял армии в западном Тибете и Цанге, чтобы свергнуть убийц. С помощью маньчжурских подкреплений восстание было подавлено.
Цинский двор отказался от олигархии в пользу единоличного правления под руководством Полхане. Однако частью цены, которую Полхане потребовал за принятие своей новой должности, было изгнание Далай-ламы — единственный практический способ вытеснить Сонама Даргье из Лхасы.
Прагматичное решение, принятое маньчжурами, заключалось в том, чтобы поселить Далай-ламу в недавно построенном монастыре Гартар (mgar thar) на восточной окраине Кхама, якобы для того, чтобы он мог продолжить своё религиозное образование.
Следующие восемь лет (1728–1735) Далай-лама полностью посвятил себя изучению и медитации, преподавая и сочиняя тексты для тех, кто собирался получить его благословение.
Нгаванг Чогден (ngag dbang mchog ldan, 1677–1751), позже ставший 54-м Гандэн Трипой, был назначен наставником, в основном по тантрическим темам. Именно в этот период Келсанг Гьяцо стал известен как один из величайших тантрических мастеров традиции Гелуг, и поэтому его иногда изображают в тибетском искусстве как йогина.
Его великий комментарий к мандале и обрядам посвящения Тантры Гухьясамаджи является наиболее обширным из его трудов и считается одним из ведущих шедевров гелугпинской тантрической литературы.
В 1735 году было решено, что настало время разрешить Келсангу Гьяцо вернуться в Лхасу. Полхане, теперь уверенный в своей власти, хотя и не приветствовал идею возвращения иерарха, признал бессмысленность противодействия этому и согласился на императорское решение при условии, что Келсанг Гьяцо будет исполнять только религиозные и церемониальные функции.
Религиозным лидером делегации из пятисот человек, сопровождавшей Далай-ламу, был не кто иной, как III Чанкья Ролпей Дордже (lcang skya 03 rol pa'i rdo rje, 1717–1786), тогда ещё восемнадцатилетний юноша.
Чанкья с энтузиазмом воспринял возможность продолжить обучение под руководством Далай-ламы и его наставников. В течение следующих двух лет он стал близким наперсником и учеником Келсанга Гьяцо, а спустя много лет станет его официальным биографом.
В 1737 году Чанкья отправился в Ташилунпо (bkra shis lhun po) в Шигадзе, чтобы получить полное посвящение от V Панчен-ламы, как это делал сам Далай-лама. Однако его пребывание с этим мастером было прервано новостями о внезапной смерти императора Юнчжэна, и Чанкья был вынужден спешно вернуться в Пекин. Новый император, Цяньлун (правл. 1735–1796), оказался его ближайшим другом среди принцев. Учитывая связи Чанкьи как с маньчжурским правителем, так и с Келсангом Гьяцо, он стал играть уникально важную роль в китайско-тибетских делах на протяжении последующих десятилетий.
Смерть Полхане в 1747 году ознаменовала начало нового периода нестабильности. Его трон наследовал его второй сын, Гьюрме Намгьел ('gyur med rnam rgyal), который попытался возобновить связи с джунгарами, вечными противниками маньчжурской гегемонии во Внутренней Азии. Говорят также, что он избегал Далай-ламу.
Напряжённость достигла апогея в 1750 году, когда Гьюрме Намгьел был убит по приказу амбаней (маньчжурских представителей). В отместку сторонники Гьюрме Намгьела напали на канцелярию амбаней, убили амбаней и устроили общую резню китайцев в Лхасе.
Делегация, посланная императором, без колебаний приняла суровые карательные меры; схваченые члены фракции Гьюрме Намгьела были либо казнены, либо заключены в тюрьму.
После этих событий император Цяньлун решил, что тибетцам больше нельзя доверять управление собой, и впредь два назначенных двором амбаня будут действовать как единственные правители региона. Чанкья Ролпей Дордже, действуя как посредник между тибетским духовенством и императором, убедил, что попытка поставить тибетцев под прямое маньчжурское правление будет иметь неблагоприятные последствия, и рекомендовал, чтобы его учителю и другу, Далай-ламе, теперь было разрешено занять своё законное место.
Император признал достоинства позиции Чанкьи и в длинном провозглашении, адресованном тибетским властям, установил систему совместного правления, в которой амбани и Далай-лама, при помощи уважаемых чиновников, таких как Доринг Пандита Гонпо Нгодруб Рабтен (rdo ring paNDita mgon po dngos grub rab brtan, 1721–1792), вместе будут отвечать за тибетские дела.
Политический успех VII Далай-ламы был неожиданным. Благодаря своей репутации учёного и моральной чистоте, а также благодаря глубокой преданности тибетцев фигуре Далай-ламы, он заручился поддержкой как народа, так и влиятельных представителей духовенства, знати и маньчжурского двора.
Среди важных политических институтов, созданных при VII Далай-ламе — Кашаг (bka' shag) — руководящий совет или кабинет министров, служивший вершиной светской администрации в Тибете до 1959 года и продолжающий функционировать сегодня в тибетском правительстве в изгнании.
В 1754 году Далай-лама основал новую школу, специализирующуюся на каллиграфии, литературных искусствах и астрологии — основных предметах, необходимых для тибетской государственной службы, включая знаменитую художественную мастерскую Допел ('dod dpal) в квартале Жол под Поталой. Позже к этим новым учреждениям был добавлен архивный офис (yig tshang las khung), который вместе регулировал материальные аспекты тибетской светской и монашеской администрации.
В 1756 году здоровье Далай-ламы начало слабеть, и он скончался в следующем году в возрасте всего пятидесяти лет. Бразды правления принял регент, VII Демо Джампел Делек Гьяцо (de mo 'jam dpal bde legs rgya mtsho, 1723–1777).
VII Далай-лама числится учителем десятков выдающихся гелугпинских лам своего
времени, среди них:
Лонгдол Лама Нгаванг Лобсанг (klong rdol bla ma ngag dbang blo
bzang, ум.
1794),
57-й Гандэн Трипа Самтен Пунцок (dga' ldan khri pa bsam gtan phun
tshogs,
1703–1770),
61-й Гандэн Трипа Нгаванг Цультрим (
1721–1791),
dga' ldan khri pa ngag dbang tshul khrims,
II Джамьянг Шепа Кончог Джигме Вангпо ('jam dbyangs bzhad pa dkon mchog
'jigs
med dbang po, 1728–1791).
За свою жизнь он дал:
Обеты послушника 9774 мужчинам,
Полные монашеские обеты 16993 монахам,
Мирские обеты бесчисленным буддийским мирянам.
Он подтвердил личности многочисленных перевоплощённых лам, включая:
IV Жабдрунг Карпо Лобсанг Тубтен Гелек Гьяцо (zhabs drung dkar po blo
bzang thub
bstan dge legs rgyal mtshan, 1729–1796),
VI Пагпа Лха Джигме Тенпей Гьяцо ('phags pa lha 'jigs med bstan pa'i
rgya
mtsho, 1714–1754),
III Туквaн Лобсанг Чокьи Ньима (thu'u bkwan blo bzang chos kyi nyi
ma,
1737–1802).
Семь томов его Собрания сочинений делают его, после Великого V и XIII, третьим по плодовитости писателем среди Далай-лам. Его труды включают комментарии, литургические тексты и широкий спектр официальных и освятительных документов.
Однако наиболее восхищаемыми литературными достижениями являются его религиозные поэмы, включающие простые советы для буддийской религиозной жизни вместе с глубокими наставлениями для созерцания. В оригинале на тибетском эти стихи написаны в размере танцевальной песни (glu gar), который предпочитал VI Далай-лама для стихов на мирские темы.
26 В тибетском буддийском контексте lha rdzas означает «дары божеств» — не просто материальные предметы, но священные, просветлённые проявления материи, рождённые из сострадания и мудрости. К ним относятся благовония, драгоценности, жемчуг, шёлка, нектары, цветы и иные чистые, тонкие, сверхъестественные подношения, возникающие в присутствии или по милости божества. ↩
27 nges pa bdun ldan — «обладающий семью достоверностями» (санскр. saptaniyata), устойчивый термин тибетской поэтики и тантрической эстетики, обозначающий семь качеств совершенного звучания: ясность (gsal ba), чистота (dwangs ma), сладость (snyan pa), гладкость (’jam pa), непрерывность (rgyun chags), глубина (богатство тембра, «проникающая» сила) (zab pa) и неизменность или резонанс (либо устойчивость тона, либо пространственное расширение звука) (’gyur med или yangs pa). В ритуальном контексте эти качества приписываются звуку мантры или пению, исходящему от божества. ↩
28 «Пять Семейств» (rigs lnga) — Вайрочана (центр), Акшобхья (восток), Ратнасамбхава (юг), Амитабха (запад), Амогхасиддхи (север). В Выдринском методе иное расположение.↩
29 «Матери-сугат» (bde gshegs yum) — супруги пяти будд, воплощения мудрости (prajñā): Лочана (санскр. Locanā) — супруга Вайрочаны, Мамаки (санскр. Māmakī) — супруга Ратнасамбхавы, Пандаравасини (санскр. Pāṇḍaravāsinī) — супруга Амитабхи, Тара/Самаятара (санскр. Tārā) — супруга Амогхасиддхи, иногда добавляют Буддхалочану — супругу Акшобхьи. «Четыре богини подношений» (mchod pa’i lha mo bzhi) — Ласья (тиб. sgeg mo, богиня грации/игры), Мала (тиб. 'phreng ba ma, богиня гирлянд), Гита (тиб. glu ma, богиня песни), Нритья (тиб. gar ma, богиня танца).↩
30 Четыре богини-привратницы:
Ваджраанкуша — ловящая крюком (тиб. 'gug),
Ваджрапаша — притягивающая арканом (ти, gzhug),
Ваджрашринкхала — связывающая цепями (тиб. 'ching), и
Ваджрагханта — радующая колокольчиком (тиб. dgyes mdzad).
↩
31 «Прославленная Самая Суть» — тиб. dpal ldan de nyid bsdus pa (санскр. Śrī Samputa Tantra), одна из главных тантр Ануттарайогатантры, лежащая в основе практик Чакрасамвары. «Сто слогов» — тиб. yi ge brgya pa (санскр. Vajrasattva Śataka или Vajrasattva Guhyavidhi), тантрический текст, содержащий мантру Ваджрасаттвы из ста слогов и связанные с ней ритуалы очищения. ↩
32 «Тантры, объясняющие коренные йоги» — имеются в виду тексты, такие как Chakrasaṃvara Tantra (тиб. bde mchog nyung ngu), Guhyasamāja Tantra (тиб. gsang ’dus) и другие, в которых изложены йоги тела, речи и ума. «Дхармы передачи и реализации» (lung dang rtogs pa’i dam chos) — традиционное деление подлинного учения: lung — авторитетная передача от учителя, rtogs pa — личное постижение через медитацию. ↩