Махамудра в одном из аспектов йоги для тех, кто живет супружеской жизнью

Сначала скажу о значении слова махамудра: маха означает «великая», мудра означает «печать». Великая она потому, что вне и выше ее нет ничего иного; печать, ибо под ее знаком, или печатью истинности, лежит вся реальность — сансара и нирвана вместе. Таким образом, махамудра — это реализация недвойственности.

В реализации истинной недвойственности учитываются все аспекты человеческого бытия — здесь-и-теперь, но если большинство из них описано в литературе [1; 2], на аспект реализации ее в плане отношений мужчины и женщины всюду лишь намекают, а если и описывают сам процесс, то подробности его исполнения для нас неуловимы, они даются только изустно — из уст Учителя.

Но ведь то, о чем пишут, это уже результат, следствие, плод, завершение практики. К сожалению, нигде не пишут о том, как довести эту практику до момента, когда древо созерцания начинает плодоносить, то есть до того момента, когда окончательная реализация становится реально возможной. А ведь известно, что все великие йоги (84 махасиддха) долгие годы жили супружеской жизнью, прежде чем они реализовали махамудру.

О том, как найти махамудру в супружеской жизни, я и хочу рассказать. Это изложение будет основано, прежде всего, на том, как через супружескую жизнь следует реализовать практику десяти парамит на пути махамудры, причем от описания всех иных аспектов парамит я здесь сознательно воздерживаюсь.

Тантра имеет дело с тремя аспектами нашего человеческого бытия, существования — телом, речью (умом) и мыслью (сердцем). Они охватывают все три мира сансары — мир чувственных желаний (камадхату), мир форм, или мир ума (астральный, рупадхату) и мир бесформенный, или мир сердца, чистой мысли (арупадхату).

Женщина — сансара, ее материальный аспект, уровень шуньи-иллюзии или возможность интуиции.

Мужчина — сансара, ее созидательный аспект, уровень энергетических полей или возможность метода совершенствования.

Мужчина ради другого — анатма (не-Я) — метод (блаженство) плюс женщина ради другого — анатма (не-Я) — интуиция (шуньята неиллюзорного) равняется: нирвана или махамудра, недвойственность, космическое тело Будды (дхармакая), чьим необходимым предикатом является сострадание (любовь) к другим — единственный источник бодхи (просветленной мысли).

Женщина или мужчина, не способные быть любовниками, не могут быть для-другого. Поэтому человеческое тело признается уникальным аппаратом (храмом) совершенствования вплоть до нирваны (в иных формах существования это невозможно).

Не становящиеся женой (мужем) не действуют для другого. Женщина не-мать, мужчина не-отец лишены духовности, Будда в них умирает (это рождение потеряно).

Если женщина только любовница, но не жена и не мать — она просто шлюха (внутренне), так как она живет только чувственностью, часто ложно принимая чувственные наслаждения за духовную близость, и игру ума — за общение. Она не живет, не действует для другого, она не любит, она как вампир высасывает ум и сердце мужчины. Она — смерть.

Если мужчина только любовник, но не муж и не отец, он — слепая сила созидания, бросающая семена творения миров страданий, он — Шива, танцующий ради собственного удовольствия. Он — бык-производитель, спешащий на убой.

Если женщина только жена, а мужчина только муж, у них замкнутый мирок, они отгораживаются от мира, они ищут опоры только друг в друге и не могут ее найти, ведь они даже не любовники и абсолютно лишены духовности.

Если женщина только мать, она может через любовь к детям родить бодхисаттвовскую (просветленную) мысль, но у нее нет возможности реализовать ее, так как тело ее спит, а ум мечется в поисках сансарных благоприятных условий для своих детей. То же и мужчина.

Супругу тантрийского идама называют мать (юм), но ведь мы ее дети, ее плоть, давайте же действовать на благо других! Тантрийского идама называют отец (яб), но ведь он же и супруг, а дети его — мы; мы — плоть его, давайте же действовать на благо других!

Как же реализовать истинную недвойственность в махамудре супружеской жизни? Здесь в силу закрытости некоторых наставлений, я коснусь лишь основного аспекта этого пути — реализации махамудры через практику десяти парамит.

1. Парамита отдачи (sbyin pa) — отдаваться другому телом, речью, мыслью, умереть в другом. Это есть реализация не-я (анатма). Это — любовь, сердце махамудры.
2. Нравственность (tshul khrims) — сохранение супружеской верности. Это способ воспитания ума, преодоление рассеянности, прекращение хаотических скачков ума, скольжение его по поверхности, достижение единонаправленности. Это — махамудра проповеди (речи).
3. Терпение и прощение (bzod pa) — относиться с мягким пониманием к несовершенствам и ошибкам друг друга. Истинное понимание того, что все сансарное несовершенно, иллюзорно. Сансара просто такая, что же на нее обижаться? Если бы она была иной, она была бы нирваной. Шунья — тело махамудры.
4. Мужество и усердие (brtson ’grus) — сохранять любовь при всех жизненных испытаниях, зная, что она единственная опора для реализации, не бояться трудностей, искать во всех ситуациях взаимопонимания, не бояться признавать свои ошибки и доброжелательно помогать избавляться другому от его ошибок. Путь махамудры.
5. Созерцание (bsam gtan) — созерцать жену как супругу идама (мать, юм) и мужа как ее супруга, то есть самого идама (отец, яб). Созерцание махамудры.
6. Активная интуиция (shes rab) — рождение детей, реальный отказ от совершенствования только для себя, активное действие на благо живых существ, предоставление другим возможности совершенствования, давая их алая-виджнянам человеческое тело. Практика махамудры.
7. Метод (thabs) — воспитание детей, уход за ними. Не заботиться ради детей о своих удобствах и т.д., полный отказ от эгоистических поисков, «удобных» для совершенствования условий, отказ от сансары-для-себя. Это — метод махамудры.
8. Молитва (smon lam) — буквально путь памяти или стремления. Семь разделов молитвы очищают приобретения в семи предыдущих парамитах и устремляют эти приобретения на достижение бодхи (просветления), рождают бодхи, зарождают истинность (буддство). Сама молитва практикуется как молитвенное отношение друг к другу как к богу истинному (идаму). Это — молитва махамудры (см. ниже).
9. Сила духа (stobs) — приобретение устойчивости в созерцании всех живых существ как будд, распространение молитвенных супружеских отношений на всех живых. Это — нахождение махамудры.
10. Мудрость (ye shes) — отказ от супружеских отношений вих обычном понимании. Отказ от последнего, что остается от эго — отказ от «мое». Это — последний шаг в реализации махамудры.

Здесь совершается последний ритуал зогрима (степени завершения тантрийской йоги). Элементы этой практики раскрываются в особом посвящении, получаемом от коренного Учителя, поэтому в данном тексте рассмотрению не подлежат. Он делается только один раз в жизни, но готовятся к нему в течение долгих лет созерцательной чистой супружеской жизни и специальных упражнений в пранаяме на уровне созерцания. Это — махамудра плода, или реализация недвойственности.

Здесь я коснулся лишь одного аспекта реализации махамудры. Вообще же реализация недвойственности — это система расширяющихся тождеств. Вначале это тождество; есть тождество созерцающего и объекта созерцания, то есть конкретного идама, причем идам тождествен конкретному Учителю индивида. Затем это тождество реализуется как тождество всего объективного мира и шуньевого дворца созерцаемого идама и т.д. вплоть до конечного вхождения в нирвану, в единство, осуществляемое в двух аспектах: вхождение в единство блаженства (метода, мысли бодхи) и шуньи (интуиции); и вхождение в единство двух истин — абсолютной и относительной, или, иначе говоря, вхождение в единство иллюзорного тела (сансары) и ясного света (нирваны).

---

Источники

1. Дандарон Б. Д. Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма / Ред. В. Н.Пупышева — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1992. (Зеркало мудрости человеческой. Вып. 0) — 32 с.
2. Дандарон Б. Д. Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма // Дандарон Б. Д. Избранные статьи. Черная тетрадь. Материалы к биографии. «История Кукунора» » Сумпа Кенпо / Авт.-сост. В. М. Монтлевич — СПб.: Евразия, 2006. — С. 116 – 138.

Конец 1970-ых гг.