Будон Ринчендуб. История буддизма (Индия и Тибет) / Bu-ston. History of Buddhism (Chos-'byung) (Пер. с тиб. Е. Е. Обермиллера, пер. с англ. А. М. Донца)

Настоящая публикация посвящена памяти Владимира Михайловича Монтлевича и Андрея Михайловича Донца, ушедших из этой жизни. Их труды и многолетний вклад в изучение буддийской традиции остаются частью отечественного буддологического наследия.

На сайте публикуется русский перевод труда Е. Е. Обермиллера «История буддизма» (Chos 'byung) Будона, посвящённой истории буддийского учения и его распространению в Индии и Тибете.

При подготовке электронной публикации мы стремились максимально точно сохранить текст печатного издания, его структуру, содержание и систему примечаний. Вместе с тем были исправлены обнаруженные опечатки и очевидные технические ошибки, а в отдельных случаях уточнены написание имён, названий сочинений и санскритских терминов.

Примечания к тексту были в ряде случаев расширены: к сведениям, содержащимся в печатном издании, добавлены справочные данные, уточнения и идентификация санскритских и тибетских имён, названий сочинений, школ, учений и терминов. Такие дополнения являются редакторским материалом электронной публикации и предназначены прежде всего для облегчения работы с текстом и его историко-филологического контекста.

При подготовке справочного аппарата мы также сверяли санскритские и тибетские формы имён и терминов по доступным источникам. В конце издания помещён расширенный указатель, включающий санскритские тексты, имёна на санскрите, санскритские термины и тибетские имена, а также их соответствия. Он призван облегчить поиск и сопоставление терминологии, встречающейся в тексте.

При этом мы старались отделять исправления текста от редакторских дополнений и не изменять содержание перевода без достаточных оснований. Все внесённые изменения направлены прежде всего на то, чтобы сделать текст более удобным для чтения и научной работы, сохранив при этом его исторический облик.

Посвящается памяти Владимира Михайловича Монтлевича
и Андрея Михайловича Донца.

Каждая религия имеет свою историографию. Книг по истории христианства, иудаизма, ислама, зороастризма и других конфессий на русском языке предостаточно. Но нет ни одного доступного и всеобъемлющего исследования или публикации по истории буддизма в его северном варианте, в том варианте, который получил распространение из Индии в сторону Непала, Тибета, Монголии и Бурятии. (Мы говорим: "доступного" — ибо единственное и одно из первых в европейской буддологии исследование В.П. Васильева "Буддизм, его догматы, история и литература. Часть третья. — История буддизма в Индии", представляющее перевод исторического труда тибетского ученого Таранатхи (1575–1634), было издано в 1869 г. и давно стало библиографической редкостью.) Этот вариант учения Шакьямуни особенно интересен и ценен тем, что сохранил в тибетской версии буддийские тексты, не сохранившиеся в санскритских оригиналах. Тем более, что волна проникновения буддизма в Тибет, интенсивная особенно с VIII в. и усилившаяся в связи с исламизацией северо-западной Индии в XII в., принесла в Тибет и Непал традицию северных буддийских монастырей Индии, ту традицию, которой нет ни в Шри Ланке, ни в Китае, куда буддизм проник значительно раньше.

Интересующиеся буддизмом всегда знали о существовании книги знаменитого тибетского историка XIV в. Будона Ринчендуба и знали, что она была переведена русским буддологом Е.Е. Обермиллером. Но исторические обстоятельства не способствовали в начале тридцатых годов нашего века изданию книги на русском языке. Она была издана в переводе на английский язык в Германии: "History of Buddhism. (Chos-'byung) by Bu-ston. The Jewelry of Scripture". Translated from Tibetan by Dr. E. Obermiller. Pt. 1–2, Leipzig-Heidelberg, 1931–1932. Этот перевод стал значительным событием в мировой буддологии. Практически все исследования по буддизму ссылаются на этот труд Е.Е. Обермиллера.

Е.Е. Обермиллер проделал в свое время скрупулезнейшее исследование тибетского ксилографа "Истории буддизма". Его перевод имеет около трех тысяч примечаний, содержащих параллели тибетских и санскритских терминов. В примечаниях Е.Е. Обермиллера даны привязки к текстам Ганжура и Данжура — Канона буддийских текстов, как и ссылки на соответствующие теме буддологические исследования.

Настоящее издание не позволяет полностью воспроизвести весь корпус примечаний переводчика и содержит сокращенный вариант за счет исключения примечаний чисто филологического характера и примечаний, отражающих сравнения разночтений конкретных мест текста. Редакция старалась сохранить словарный корпус примечаний — это тибетские и санскритские имена и названия текстов. В итоге в настоящем издании сохранено 1718 примечаний из 2946-ти. Транслитерация тибетских терминов дана по системе Уайли.

Е.Е. Обермиллер, следуя разветвленной структуре текста, предложил систему индексации глав, подглав, параграфов, пунктов, подпунктов и т.д., состоящую в основном из буквенных обозначений. Мы позволили заменить ее на цифровую систему. В оглавлении в квадратных скобках даны номера листов тибетского ксилографа. В самом переводе в круглых скобках даны пояснения Е.Е. Обермиллера, в квадратных — редакторские вставки. Названия сочинений на санскрите и имена в тексте даны в русской транскрипции, в примечаниях и указателях — в латинской транслитерации. Тибетские имена, географические названия и иные термины в тексте даны согласно транскрипции северных провинций Тибета, так называемого амдоского произношения.

В издании сохранены термины, использованные Е.Е. Обермиллером, которые сейчас принято употреблять в их санскритском варианте: эон (кальпа), Трансцендентальная мудрость (джняна), Высшая мудрость (праджня), Кульминационная мудрость (Праджняпарамита). Сохранен также термин Просветление, хотя сейчас чаще используется термин Пробуждение.

Кроме указателя санскритских названий сочинений и библиографии, составленных Е.Е. Обермиллером, нами в издание включены указатель имен на санскрите, указатель санскритских терминов и указатель тибетских имен.

Редакция и издательство благодарят Е.А. Хамаганову, Е.Ю. Харькову, Я.В. Василькова, С.Э. Короткова и Д.В. Оленева за содействие и помощь в издании книги.

Книга была переведена на русский язык в 1980–1981 гг. А.М. Донцом в плане исследовательской программы, разработанной Б.Д. Дандароном. Этот перевод до настоящего издания существовал в виде самиздата в узком кругу буддийских практиков и исследователей. Микрофильм издания 1931–1932 гг. редакции любезно предоставил А.И. Бреславец. Выражаем ему свою признательность, как и фотографу В.М. Логвиненко, безвозмездно распечатавшему всю книгу с микрофильма.

В.М. Монтлевич

Знаменитый ученый Будон Ринчендуб (Kun-mkhyen Bu-ston Rin-chen-grub), историк, переводчик, кодификатор и редактор канона буддийских текстов — Ганжура и Данжура — почитается всеми школами и традициями буддизма в Тибете. В нем признавали перерождение кашмирского энциклопедиста пандита Шакьяшрибхадры (1127–1225),¹ составителя каталогов, неутомимого искателя оригинальных санскритских подлинников многих сочинений, неустанного примирителя межшкольных разногласий. Будон был тем человеком, через которого нравственные идеи буддизма, идеи бодхичитты упрочились в Тибете. В большинстве тантрийских линий преемственности новых школ он является важнейшим звеном и почитается как видьядхара — держатель знания.

С ранних лет Будон проявил удивительные способности и устремления, кои поощрялись родителями. Его отец, ньингмапинский лама Жалцан Балсанпо (rGyal-mtshan dpal bzang-po), был незаурядным философом и тантрийским практиком. Мать Соднамбум (bSod-nams 'bum) также была духовным практиком из тантрийской семьи. Будон системно изучил Винаю, Абхидхарму, Праджняпарамиту и шастры, получив посвящения по всем названным дисциплинам. Кроме того, он был посвящен во все тантры новой традиции. В особенности отмечают, что две традиции Калачакратантры проходят именно через него. [Будон и] его учитель Долбупа из знаменитой школы джонанпа (Jo-nang-pa)² почитаются как два самых выдающихся Учителя тантры Калачакры в Тибете.

В 1319 или в 1320 г. Будон стал настоятелем монастыря Шалу, что в Цанге (gTsang), и руководил им тридцать семь лет. Там он собрал, отредактировал и систематизировал переводы буддийских книг в два раздела: Ганжур — собрание текстов самого Будды Шакьямуни и Данжур — комментарии к этим сочинениям последующих авторов-буддистов. В Данжур вошли также тексты по грамматике, медицине, искусствам и по другим темам. Он составил гарчаг, то есть оглавление ко всем собранным и систематизированным текстам.³

Предшественниками Будона по собиранию книг были ученые-буддисты при царе Содналеге, сыне Тисрондэцена (804–817). При нем начался процесс собирания и систематизации буддийского священного Писания, которое позже в законченном виде станет известным как Ганжур. При Содналеге переводчики Каба Палцег (VIII–IX вв.), Шойжи Ньинбо, Девендра и Балжи Лхунпо тщательно перебрали богатое книгохранилище монастыря Пантан Гамэд ('Phang thang ka med) и составили каталог, известный как "Гарчаг Пантанма". Такую же работу провел Каба Палцег в монастыре Донтан Дангар (sTong thang ldan dkar) и составил "Гарчаг Дангарма". Два эти гарчага считаются первыми систематизированными списками буддийской литературы Тибета.⁴ В IX в. при царе Ландарме наступила пауза в развитии буддизма, ибо царь запретил распространение учения, принял сторону бона, разрушил буддийские монастыри. Переводческая и систематизаторская деятельность возобновилась в XI в. трудами переводчика Ринчена Занпо (958–1055). Ринчен Занпо, получивший образование в Кашмире, работал по собиранию канона в монастыре Тхолинг в Нгари. В это же время в Тибет прибыл выдающийся проповедник-ученый Атиша (982–1054), преподававший до этого в монастыре Викрамашила. Он стал основателем школы кадампа — влиятельной школы новой традиции. Со времени Атиши в течение трехсот лет пересматривались старые переводы, делались новые, составлялись гарчаги собраний буддийских текстов, и, наконец, завершил многовековой труд тибетских ученых Будон Ринчендуб.

К этому времени наилучшее собрание текстов было сосредоточено в монастыре Нартанг. Нартанг в то время был славен не только библиотекой. Здесь работал коллектив переводчиков, здесь печатались и копировались тексты. В XIV в. собрание книг Нартанга было каталогизировано и значительно расширено неутомимой деятельностью страстного библиофила, переводчика и систематизатора Чомдана Ригпаи Ралди (XIV в.). Тексты из Нартанга распространялись в копиях по всему Тибету.⁵ Работал там и Будон, проведя в общей сложности наездами в Нартанге около десяти лет.

Для составления Канона Будон перевез из Нартанга тексты Трипитаки в Шалу, учел тексты монастыря Шалу и составил два комплекта текстов: Ганжур и Данжур. Ганжур состоит из 101-го тома, в разных изданиях количество томов незначительно меняется, Данжур — из 225-ти томов. Таким образом, пятисотлетний труд собирания, переводов, комментирования и классификации текстов буддийского Писания на тибетском языке был завершен.

Наш соотечественник Гомбожап Цыбиков во время экспедиции-паломничества в Тибет в октябре 1900 года побывал в монастыре Шалу и сообщил удивительное: "Верстах в пятнадцати выше Шигацзе, при устье левобереговой пади, находится знаменитый в древности монастырь Шалу, в котором сохраняются, между прочим, типографские доски знаменитого писателя XIV в. Будон-тамчжад-чэнбы".⁶

Работая над составлением буддийского Канона, Будон систематизировал один из сложных и запутанных корпусов текстов — раздел буддийских тантр. Он составил каталог тантр, указал количество глав и, главное, провел оригинальную классификацию текстов. Он дал четвероякое разделение новых тантр, впервые предложенное учеником Атиши Бромтонпой (992–1074): криятантра, чарьятантра, йогатантра, ануттарайогатантра. Так называемые старые тантры, к которым сохранились к этому времени их санскритские оригиналы, всего 25 сочинений, вошли в небольшой отдел "Старых тантр" (rNying-rgyud) Ганжура.

Принцип включения в создающийся канон только тех текстов, к которым сохранились их санскритские оригиналы, породил азартный поиск древних книг приверженцами того или другого учения или теми, кто понимал уникальность, духовную и интеллектуальную ценность затерявшихся сокровищ Писания.

Характерна в этом отношении история включения в Ганжур старейшей из тантр — "Шри-Гухьягарбха-таттва-винишчаи" (dPal gSang-ba'i snying-po de-kho-na-nyid rnam-par nges-pa).⁷ Ко времени собирания текстов Канона санскритский оригинал тантры был утерян, мало того, представители новой традиции отказывали Гухьягарбхе в подлинности, считая ее компиляцией тибетских авторов VIII в. С невключением этой тантры, на которой во многом основано все здание ньингмапинских практик и знаменитый цикл мирных и гневных божеств "Шитро", не могли согласиться сторонники старой традиции. Санскритский оригинал тантры специально искал во время своего пребывания в Тибете (1204–1213) кашмирский ученый Шакьяшрибхадра. Он нашел его в монастыре Самье. Санскритский оригинал позднее попал в руки Датону Зижиду (rTa-ston gZi-brjid, XII–XIII вв.), "который подарил его Шаган-лоцзаве. Тот послал этот текст Чомдану Ригпаи Ралди (bCom-ldan Ral-gri)".⁸ Так старейшая тантра была включена в Канон.

Но не все старые тантры попали в Канон, ибо сам Будон довольно сдержанно относился к включению их в Ганжур. В переводе "Голубых Анналов" Гойлоцзавы Шоннупала (1392–1481) в главе о старых тантрах Ю.Н. Рерих пишет: "Многие тибетские ученые ставили под вопрос подлинность тантр ньингма. Поэтому Будон не включил их в свой "Каталог" и утверждал в "Шойжунге" ["История буддизма"]: "Что касается древних переводов тантр ньингма, то лоцзава Ринчен Занпо, Лха-лама Ешей Од, Пхобран Жибаод и другие придерживались мнения, что они (тантры ньингма) не представляют собой чистые тантры. Мой Учитель лоцзава Нима Жалцан и Риграл [Чомдан Ригпаи Ралди. — Прим. ред.], а также другие считали их настоящими тантрами, потому что в Самье они нашли индийские подлинные тексты, а части "Ваджракилатантры" были обнаружены в Непале. По моему мнению, лучше оставить их, не высказывая суждения (об их подлинности)...".⁹ Этот отрывок интересен тем, что Будон называет имена своих учителей и предшественников по переводческой традиции.

В 1322 г., пребывая в монастыре Шалу, Будон завершил ныне всемирно известную "Историю буддизма"¹⁰ И хотя позже были составлены такие фундаментальные труды, как "Голубые Анналы" Гойлоцзавы Шоннупала и "История буддизма в Индии" Таранатхи (1575–1634), работа Будона остается наиболее полным из ранних исторических сочинений тибетских авторов. В отличие от ученых более позднего времени, при Будоне еще были в сохранности многие санскритские оригиналы, позже безвозвратно исчезнувшие. Собственно отдельные главы "Истории...", посвященные обзору буддийских текстов, стали основой для дальнейшей работы по составлению списков Ганжура.

"История..." Будона состоит из четырех частей: "Обзор буддийских учений", "Возникновение буддизма и его развитие в Индии", "История буддизма в Тибете", "Систематический каталог литературы, переведенный на тибетский язык" с важной главой "История возникновения и развития йогатантры, "Гухьясамаджатантры", "Чакрасамваратантры"". Первые три части переведены Е.Е. Обермиллером и составляют содержание настоящего издания, четвертая же, очень важная в научном отношении, до сих пор не переведена.

Работа Будона была первой в Тибете, основательно излагающей историю буддизма в Индии. Причем Будон описывает не историю страны, она лишь служит ему фоном для подробного описания истории буддизма. Излагая историю буддийских школ, Будон вынужден был во множестве перечислять и буддийские сочинения с кратким их изложением. Это сделало его труд неоценимым источником не только для историков, но для религиоведов и философов. Труд Будона всегда был славен на его родине, ссылки на него можно найти почти в каждом историческом произведении Тибета.

Одно из важных достоинств сочинения Будона — установление точных датировок. Многие исследования последующих тибетских и современных европейских историков опираются на хронологические ряды Будона. Он установил несколько опорных дат, в частности, год рождения царя Сронцзангамбо (617) и год свержения Ландармы — царя-гонителя буддизма (841). Хронологические выкладки Будона за редким исключением стали опорными для всей последующей тибетской историографии. Он проделал скрупулезнейшее исследование и сравнение хронологических рядов, составленных предшественниками: Атишей (982–1054), кашмирцем Шакьяшрибхадрой, первым сакьясцем Дагпой Жалцаном (1172–1216), Сакья-пандитой Гунгой Жалцаном (1182–1251) и другими.

В европейской буддологической литературе первым отметил "Историю буддизма" венгерский тибетолог А. Чома де Кёрёши.¹¹ Российский буддолог В.П. Васильев в переводе "Истории буддизма в Индии" Таранатхи неоднократно ссылается на труд Будона.¹² Отдельные части "Истории" переводил академик Ф.И. Щербатской.¹³ Щербатской перевел также заметки Будона по Абхидхарме школы сарвастивада. Более всех из старой буддологической школы России уделил внимание Будону А.И. Востриков в своей уникальной работе "Тибетская историческая литература".¹⁴ И, конечно же, неоценима роль Е.Е. Обермиллера, переводчика "Истории...", введшего в современную науку имя знаменитого буддийского историка.

Кроме "Истории буддизма" Будон написал множество сочинений на самые разные темы философской и религиозной проблематики буддизма. Все они были изданы в виде собрания сочинений в 30-ти томах, которое сохранилось лишь частично. Отметим четыре работы Будона, упоминаемые А.И. Востриковым.¹⁵ К классу сочинений шойжунг (chos-'byung) он относит четыре следующие сочинения: "Одно из них излагает историю возникновения системы йогатантры..., другое посвящено истории возникновения и распространения мистического учения Гухьясамаджи..., третье произведение посвящено истории системы Самвары и четвертое сочинение останавливается на истории знаменитой астрологической системы Калачакра".¹⁶

Несколько замечаний о принадлежности Будона к определенному течению тибетского буддизма. Он был связан со многими традициями. Сумба Хамбо (1704–1788) в историческом сочинении "Пагсам-чжонсан" пишет об одном ученом ламе: "Он, по-видимому, есть Шойку Одзер, или Дагмэд Дорже, учитель Паг Ода, который был, в свою очередь, учителем Будона". Этот Шойку Одзер был никем иным, как Шойжи Одзером (1214–1294) — известным ламой, проповедовавшим в Монголии и усовершенствовавшим монгольский алфавит.¹⁷ Среди учителей Будона называют ламу Кунга Лодой Жалцана (1312–1375). Кроме того, Будон принадлежал к линии преемственности, восходящей к известному комментатору Праджняпарамиты и "Абхисамаяланкары" Шонну Сультиму (известному как Карчун Рингмо — sKar-chun-ring-mo). К этой же традиции принадлежал и знаменитый автор "Голубых Анналов" Гойлоцзава Шоннупал. Был связан Будон и с традицией школы сакьяпа. Вообще же его принято причислять к школе кадампа, предшественнице школы гелуг.¹⁸ Среди учеников Будона, унаследовавших его интерес к истории и хронологии, известен Юнтон Доржебал (1284–1365), принявший участие в нескончаемых уточнениях времени рождения и нирваны Будды. Юнтонпа принадлежал линии махайоги школы ньингмапа и был знатоком "Гухьягарбхатантры" и дзогчена.¹⁹

"История буддизма" стала еще при жизни автора популярным сочинением в ареале стран северного буддизма. Труд Будона был высоко оценен в соседнем Китае, всегда славившемся высоким уровнем исторической науки. Послы из Пекина посетили ученого и предложили ему приехать в Пекин. Но Будон, сославшись на неблагоприятное время, отказал им.

Конечно же, Будон был не только историком, прежде всего он, как и большинство ученых лам, был буддистом-практиком, в частности, практиком системы Калачакра. У него была небольшая группа последователей. Они составили собою традицию, которую в честь учителя назвали будон или шалуна, по имени монастыря, где долгие годы пребывал Будон.²⁰

В.М. Монтлевич

Европейским читателям тибетская историография известна из "Истории буддизма Индии" Таранатхи, переведенной одновременно двумя членами Санкт-Петербургской Академии наук — В.П. Васильевым на русский и А. Шифнером на немецкий.²¹ Но это не является единственной работой такого рода, которую содержит тибетская литература. Имеется много других. Среди них "История буддизма в Индии и Тибете" великого ученого Будона Ринчендуба (Bu-ston Rin-chen-grub-pa), также называемого Будон Ринпоче, чей труд пользуется большим уважением у тибетских и монгольских ученых лам. Эта "История..." отличается от работы Таранатхи планом своей композиции. Она состоит из трех частей. Собственно истории предшествует систематический обзор всей буддийской литературы, пока сохранившейся в Тибете, и за ним следует систематизированный каталог работ, авторов и переводчиков всей литературы, содержащейся в собраниях Ганжура и Данжура. Первая часть имеет огромную научную ценность. Она представляет синтез всего, что прямо или косвенно носит печать буддизма, тот синтез, который является также конечной целью европейского исследователя этой религии. Вся буддийская литература, священная и светская, рассматривается здесь как разделенная на периоды, школы и предметы. Никто не был подготовлен к такой задаче лучше Будона, так как он был одним из редакторов больших собраний Ганжура и Данжура в их конечной форме. Фактически его "История..." является лишь введением и систематической таблицей содержания для нартанских изданий Ганжура и Данжура.

Его работа не может не привлечь внимания европейской науки. Васильев цитирует ее в первом томе своего "Буддизма...",²² Сарат Чандра Дас перевел некоторые отрывки из нее.²³ Я сам издал перевод на французский в "Le Museon", частично посвященной литературе школы йогачаров, и на английский — части, рассматривающей абхидхармическую литературу сарвастивадинов, включенный в работу проф. Такакусу по абхидхармической литературе сарвастивадинов.²⁴ В 1927 и 1928 гг. я проинтерпретировал работу моему ученику Е.Е. Обермиллеру, делая ее предметом нашего семинарского изучения. Он затем сделал английский перевод, который был проверен мною и сейчас издается благодаря любезному вниманию, оказанному этому Гейдельбергским обществом по исследованию буддийского учения и его президентом проф. М. Валлесером.²⁵

Издаваемый сейчас перевод первой части не был легкой задачей, так как он состоит преимущественно из цитат, многие из которых имеют форму мнемонического стиха (карик).²⁶ Их следовало идентифицировать и принять во внимание их комментарии. За очень немногими исключениями все они были найдены Е.Е. Обермиллером в работах Ганжура. Высокое достоинство этой самоотверженной, поглощающей и трудной работы, я не сомневаюсь, будет полностью оценено друзьями-учёными, которые имеют личный опыт такого рода работы.

Будон Ринпоче был уроженцем Центрального Тибета. Он жил в 1290–1364 гг. Он, следовательно, принадлежит к старой школе тибетской учёности, к школе, которая предшествовала ныне преобладающей секте гелугпа, основанной Цзонхавой.²⁷ Кроме "Истории..." он написал много других работ. Полное блокпринтовское издание всех его работ в 15-ти томах недавно появилось в Лхасе. Ни одна копия этого издания еще не достигла Ленинграда. Среди его работ имеется одна по логике — "Праманавинишчая-пиндартха" (Tshad-ma rnam nges-pai bsdus-don) с его собственным комментарием. Ксилограф, содержащий его биографию (rnam-thar),²⁸ находится у меня. Он будет проанализирован Обермиллером во введении, тоже рассматривающем источники тибетской историографии, которым будет предварен перевод всей работы. Перевод делается с текста старого ксилографического издания, копия которого находится в Азиатском музее АН СССР.²⁹

Ф. Щербатской, член АН СССР

Пусть приветствуют Благословенного Будду — Льва рода Шакьев.

(Приветствие составителям Писания и великим учителям буддизма)

(Приветствие переводчикам Писания, мудрецам Тибета и собственным учителям автора)

(Введение)

Наш Учитель, выдающийся среди Шакьев, наделенный четырьмя чудесными силами,⁶¹ как четырехчленной армией, победил в битве Злого Макарадхваджу,⁶² после того, соединяя обращенных (в его веру) в сфере своей Общины,⁶³ четырьмя методами проповеди, он открыл Учение во всех его (трех) формах.⁶⁴

Самые известные деятели в области религии Будды должным образом сохранили это Учение о добродетели, которое, будучи основанием счастья и благосостояния для всех живых существ, включая богов, следует рьяно утверждать. Для этого не существует других средств, кроме проповедования Учения и действия согласно ему, и так как действие требует предварительного изучения (Учения) и проповедования (его другим), то следует осознать методы для практики обоих.

Имеется четыре (таких метода).

1. Признание достоинства, приобретаемого через изучение и проповедование высшего Учения.
2. Знание истинного характера этого Учения, которое нужно изучать и проповедовать.
3. Рассмотрение и выполнение правил, предписываемых для изучения и проповеди.
4. (Знание) пути возникновения Учения (то есть истории буддизма).

(Необходимо различать) два (основных предмета):

• — достоинство изучения и проповеди (сюда следует отнести) три вида достоинства: а) изучения, б) преподавания, в) обоих вместе;
• — особое достоинство изучения и проповедования махаянских учений.

"Бодхисаттва-питака"⁶⁵ говорит:

1. тот, кто изучает, приходит к познанию Учения,
2. тот, кто изучает, будет воздерживаться от греховных деяний,
3. тот, кто изучает, будет отвергать все, что является суетным,
4. тот, кто изучает, достигает нирваны.

Согласно "Вьякхьяюкти",⁶⁶ четыре строки этого стиха означают:

1. — знание Учений, которые следует принять или отвергнуть через исследование ортодоксальных и еретических философских систем;
2. — подчинение нравственной дисциплине и отвержение безнравственного поведения;
3. — подчинение умственной дисциплине и оставление суетных желаний;
4. — подчинение тренировке в Высшей Мудрости и через нее — уничтожение страстей, с (достижением) в качестве результата нирваны.

Иначе:

1. — приобретение правильной философской точки зрения;
2. — освобождение от осквернения,⁶⁷ такого, как влияние прошлых деяний;⁶⁸
3. — страстей⁶⁹ и
4. — оставление элементов феноменального существования.⁷⁰

И третьим способом:

1. — посвященность Учению и религиозной дисциплине,
2. — монашеская жизнь,
3. — подавление чувств;⁷¹ это ведет к освобождению от страстей, которые возникают от суетных желаний, и, таким образом, к отвержению всего, что вредно,
4. — знание (четырех) истин (святого), ведущих к нирване.

Во "Вьякхьяюкти" сказано:

"Пять видов достоинства, (обретаемые) через изучение Учения, были упомянуты Владыкой:

1. — изучение предметов, неизвестных ранее,
2. — пересмотр частей изученного,⁷²
3. — разрешение сомнения,
4. — установление правильного взгляда, и
5. — знание слов и глубочайшего смысла Кульминации мудрости (Праджняпарамиты)".

Смысл этого, взятый соответственно:

1. — обширное изучение,
2. — прояснение и совершенная ясность (изучаемого объекта),
3. — достижение уверенности,
4. — рассмотрение (объектов) с правильной точки зрения,
5. — знание (четырех) истин (святого).⁷³

(Относительно этого отрывка) говорится, что первые два пункта выражают полную ясность мудрости, приобретаемой через изучение,⁷⁴ два следующих — мудрости, возникающей от исследования,⁷⁵ и последний — мудрости, которая является результатом глубочайшей медитации.⁷⁶

Далее говорится.

"В изучении Высшего Учения имеется достоинство пяти видов:⁷⁷

1. — вещи, неизвестные ранее, познаются,
2. — ложные взгляды оставляются,
3. — достигается уверенность относительно сомнительных предметов,
4. — реализуется внутренне истина, в которой удостоверились, и
5. — достигается чистое видение святой Абсолютной Истины".⁷⁸

Снова:

"Вода исполняет функцию пяти видов: она увлажняет зерна риса и т.д., очищает тело, одежду и сосуды, устраняет страдание тела в жаркое время года, утоляет жажду и жар и, давая расти траве, зерну и лесу, заставляет их разрастаться.

Подобным образом и вера в Слово Будды, возникнув, делает мягкими затвердевшие сердца, очищает пятна безнравственности, успокаивает сжигающий жар страстей, гасит жажду повторных рождений в сансаре, создает и заставляет разрастаться корни, семена и леса добродетели, гармонирующей с Просветлением.⁷⁹

Эти пять видов службы могут иначе означать достижение веры и достижение Трех Дисциплин с действием, соответствующим им.

Поэтому, если будет желание обрести такую помощь, то следует изучать Слово Будды с набожностью.

Огонь выполняет четыре вида работы: он истребляет, готовит (пищу), опаляет и освещает. Подобен этому и огонь Слова Будды, уничтожающий все, что является греховным у обращенного,⁸⁰ приводящий к созреванию корни добродетели у тех, кто на пути к обращению, вызывающий страдание у тех, кто находит наслаждение в сансаре через создание отвращения (к ней) и дающий свет — показывая правильный путь и ложный — скорбящим, сомневающимся и тем, кто сбился с пути.

По этой причине следует старательно изучать Учение.

Приятный песчаный пляж часто посещается по пяти различным мотивам: помыться, освежиться, утолить жажду, насладиться веселым развлечением (в воде) и перебраться с этого берега на противоположный. Соответственно, к приятной почве Слова Будды, (которая подобна почве песчаного пляжа), прибегают ради устранения пятен безнравственности, успокоения жара страстей и жажды повторных рождений,⁸¹ наслаждения приятностью обладания особыми добродетелями мистического поглощения (дхьяна),⁸² (шестью) сверхъестественными способностями (абхиджня),⁸³ (четырьмя) беспредельными чувствами (апрамана),⁸⁴ (восемью) степенями освобождения (от материальности) (вимокша)⁸⁵ и т.д., и, наконец, для перехода с этого берега реальной индивидуальности (саткая)⁸⁶ на противоположный — (безличностной) нирваны.

Следовательно, желающие прибегнуть к приятному песчаному пляжу должны набожно изучать Слово Будды".

(Это достоинство имеет четыре вида):

• — (распространение Учения) является высшим средством почитания Будды Учителя;
• — (оно) превосходит материальные дары и является более полезным;
• — обеспечивает хорошую память (дхарана) и интеллектуальную силу;
• — увеличивает добродетель и ведет к Просветлению.

(Учитель говорит):

• Где бы, для пользы (живых существ),
• Ни проповедовалось должным образом мое Учение,
• Я буду почитаем (через это),
• Но что касается жертвоприношений цветами,
• мазями и светильниками,
• Они не являются подлинными средствами для почитания Будды.

"Майтрея-синханада-сутра"⁸⁷ говорит:

• Если некто полностью наполняет (все) миры Будд,⁸⁸
• Которые (бесчисленны), как пески Ганга,
• Семью видами сокровищ,
• Делая таким образом радостно жертвоприношение Господу;
• И если некто другой открывает стих (Писания)
• Одному живому существу,
• То огромная жертва драгоценных камней
• Не способна противостоять даже своим числом, даже частично,
• Этому дару стиха, который дается из милосердия.
• Достоинство двух или трех (таких стихов) поэтому вне оценки.

И:

• Если кого-то, кто жертвует золото и драгоценности,
• Неизмеримые, как песчинки Ганга,
• Сравнить с другим, который в плохие времена
• Произносит один стих (Писания), то
• Пользу, которую приносит последний,
• Не обнаружить у первого.

В "Симха-париприччха"⁸⁹ сказано:

• Тот, кто дарит дар Писания,
• приходит к воспоминанию своих прошлых рождений.

И в "Сагара-Нагараджа-париприччха"⁹⁰:

• Благодаря дару Писания интенсифицируется
• сверхъестественная способность уничтожения страстей.

И в "Ратнавали"⁹¹ (работа Нагарджуны):

• Памятование конечной цели Учения,
• А также содержания священных текстов,
• И давание чистого дара Писания (другим) —
• Все это обеспечивает воспоминание
• прежних состояний существования.

Об этом нужно читать в "Адхьяшая-самчодана-сутре".⁹²

"(Будда сказал):

— О, Майтрея, достоинство этого нематериального дара того, кто, свободный от желания корысти и славы, дарует Учение (другим), двадцатичленно: (1) он обладает хорошей памятью и (2) интеллектом,⁹³ (3) различением,⁹⁴ (4) верой и (5) философским прозрением; (6) он проникает (в сферу) высшей мудрости (святого),⁹⁵ (7) лишается страстей и (8) невежества и (9) не дает шанса⁹⁶ Маре (вредить ему). (11) Затем, его уважают Будды, (12) защищают духи и⁹⁷ (13) (он) наделен телесной красотой и силой.⁹⁸ (14) Он не обнаруживает уязвимых мест своим врагам и (15) никогда не покидается друзьями. (16) Более того, (он становится тем), чьи слова заслуживают доверия, (17) обеспечивает (четыре вида) нравственной неустрашимости (вайшарадья),⁹⁹ (18) исполнен умственной удовлетворенности и (19) восхваляется мудрецом. (20) И, наконец, его дар Писания будет вспомнен в грядущие времена. Таково, о, Майтрея, это двадцатичленное достоинство!

И "Шикша-самуччая"¹⁰⁰ говорит:

"Нематериальный дар Писания является причиной для того, чтобы увеличить добродетель".

(Следует выделять три вида достоинства):

• — увеличение того элемента (добродетели, через который человеческое существо от природы принадлежит к семейству одной) из Трех Колесниц;
• — общее уважение через становление ученым;
• — достижение Просветления через соблюдение (заповедей) Учения.

"Вьякхьяюкти" говорит:

"Семя добродетели, (которая ведет к) небесному блаженству, и семя высшей мудрости, через которую достигается нирвана, заставляет прорасти тот, кто изучает (Учение), исполненное веры".

И "Комментарий" добавляет:

"Мудрость, которая обретается через изучение, дает увеличиться элементу внимания".

(Здесь можно встретиться со следующим возражением): "Все, что только что сказано, касается только достоинства изучения, но неправильно относительно проповеди, так как изучение и проповедь не являются одной и той же вещью".

(Такое возражение) необоснованно, так как "Абхидхарма-самуччая" говорит:

"К постижению, чтению вслух и проповеди¹⁰¹ следует относиться как к имеющим одно начало, которое является изучением".

"Агамавибханга"¹⁰² говорит:

"Тот, кто обширно изучает, пожинает достоинство пяти видов:

• 1) опытность в (теории) (пяти) групп элементов (скандха),¹⁰³
• 2) опытность в (теории) (восемнадцати) составных элементов индивида (дхату),¹⁰⁴
• 3) опытность в (теории) (двенадцати) баз познания (аятана),¹⁰⁵
• 4) опытность в (теории) причинности (пратитья-самутпада),¹⁰⁶
• 5) его наставления и заповеди не будут зависеть от других".

В "Джатаках" сказано:

1. Знание есть свет, который рассеивает мрак невежества, величайшее из сокровищ, которое воры и другие не могут украсть; оружие, побеждающее врага, обманывающего всех (Мара), и наилучший советник, который руководит посредством наставлений, этики и методов.
2. Это — великое сокровище известности и славы,¹⁰⁷ особая причина для получения даров от лиц высокого положения, для доставления наслаждения ученому в (их) собраниях, и для ослепления своих противников, подобно свету солнца.
3. (К тому же, это — причина) очищенной и сверкающей вспышки идей, неожиданное приложение большой славы и хорошего стиля
   Его полное великолепия знание достигает явно восприятия реальности через глубокое созерцание.¹⁰⁸
4. Приобретя ученость, прочно стоят и свободны от противоречий на пути трех целей,¹⁰⁹ внутренне реализуют их согласно своей учености и легко освобождаются от темницы рождений.

Проповедь и изучение (оба) ведут к соблюдению религиозных заповедей, как сказано в "Абхидхармакоше":

• Соблюдение (заповедей) состоит исключительно
• в проповеди и действии согласно ей.
• Все достоинство владения Учением —
• вне досягаемости человеческого интеллекта.

"Татхагата-гухья-нирдеша"¹¹⁰ говорит:

"Все добродетели, (достигаемые через) придерживание высшего Учения, были ревностно провозглашены всеми Буддами на протяжении миллионов эонов, но еще (до этого времени) их число не истощается".

"Сагарамати-париприччха"¹¹¹ говорит:

1. К тому, кто придерживается Высшего Учения Будд, благоволят они так же, как и боги, наги и киннары, благоволят из-за его добродетели и мудрости.
2. Тот, кто придерживается Высшего Учения Будд, становится наделенным хорошей памятью, проницательностью и интеллектуальной силой, великой мудростью и божественным знанием, мудрецом, который отвергает приверженность (страстям) и все, что является греховным.
3. Тот, кто придерживается высшего Учения Будд, защищает мир, как Индра или Брахма, становится вселенским правителем, вождем людей и, исполненный умственного восторга, достигает Просветления.

Такие и многие другие виды достоинства упомянуты.

Достоинство изучения и проповеди махаянских учений (имеет три вида):

• — превосходство по отношению к достоинствам Малой Колесницы и увеличение махаянской семьи с начального времени принятия обета Бодхисаттвы;
• — устранение помрачений и, через это, превосходство по отношению к каждому виду добродетели, когда находишься на (махаянском) Пути (на первых четырех Путях);
• — уверенность в достижении всеведения во время конечного Прозрения (ашайкша-марга).¹¹²

Об этом нужно читать в "Праджняпарамите":

"(Будда спросил):

— О, Ананда, если бы живые существа во всех миллионах миров стали бы все святыми Малой Колесницы (архатами), как ты думаешь, были бы добродетели этих святых такими, что имеют свой источник в подаянии, чистой этике и глубоком созерцании? Не была бы совокупность этих добродетелей изобильной?

— О, Господь, Благословенный, огромной и изобильной была бы она, — был ответ.

Господь сказал:

— Однако, о, Ананда, если Бодхисаттва читает кому бы то ни было даже один день Учение, которое содержит Кульминацию мудрости, то совокупность его добродетелей будет большей.

(И далее):

— Этот дар Писания, о, Ананда, который дается Бодхисаттвой, преобладает над всеми корнями добродетели, которые существуют у всех живых существ, придерживающихся Малой Колесницы" (шраваков и пратьекабудд).

В "Уттаратанатре" сказано:

1. Один, который стремится к Просветлению, ежедневно дарит Буддам их неизмеримые миры, наполненные золотом и драгоценностями; другой, если он слушает единственное слово (махаянского Писания) и через это приходит к вере, достигнет достоинства большего, чем достоинство подношения.
2. Один, мудрый и желающий достичь Высшего Просветления, многие эоны хранит без труда тело, речь и ум в незапятнанной воздержанности; другой, если он слышит единственное слово (махаянского Писания) и через это приходит к вере, достигает большего достоинства чистой нравственности.
3. Один, подавляющий огонь страсти в трех сферах существования, пребывает в мистической поглощенности, которая переносит его в местопребывание Брахмы, и имеет верное средство достижения конечного Просветления; другой, если он слышит единственное слово (махаянского Писания) и через это приходит к вере, достигает достоинства большего, чем достоинство глубокого созерцания.
4. Как подаяние вызывает (мирское) наслаждение, чистая нравственность — (достижение) божественного блаженства, глубокое созерцание — отвержение страстей и Высшая Мудрость — устранение всех помрачений, — (последняя) является величайшей из добродетелей и источником изучения.

В "Сутраланкаре"¹¹³сказано:

1. Тот, кто делает усилие запомнить два стиха (Писания — просто их слова или их смысл), является мудрейшим из живых существ, который пожинает десятичленное достоинство:
2. (1) полное увеличение элементов добродетели, (2) высшее наслаждение в час смерти, (3) перерождение, соответствующее его желанию, (4) воспоминание всех прежних рождений,
3. (5) встреча с Буддами,¹¹⁴ (6) изучение Высшей Колесницы, получаемое от них, (7) вера, связанная со знанием, (8–9) два средства к Просветлению (созерцание и память) и (10) достижение последнего в ранний срок.

В других работах (относительно достоинства изучения и проповеди) упоминается значительно больше, но мы, из опасения слишком большой детализации, не распространяемся об этом.

Эти пропущенные части имеют похожий предмет, как и (следующий стих) "Вьякхьяюкти":

"Если¹¹⁵ приходят изучать существенную часть Учения, смысл сутр, тот, кто заставляет (учеников) старательно изучать и соблюдать (Учение), должен прежде всего упомянуть его цель".

(Санскритский термин для Учения буддизма — дхарма. Так как это слово имеет много разных значений, то нужно знать):

• — различные объекты, которые носят наименование дхарма;
• — этимологию слова дхарма,
• — определение слова дхарма
• — различные виды дхармы (когда слово отражает понятие Учение или то, чему оно учит).

Слово дхарма имеет десять различных значений.

Как говорит "Вьякхьяюкти":

"Дхарма означает:

1. элемент существования (вообще);
2. путь;
3. нирвану;¹¹⁶
4. нечувственный элемент;¹¹⁷
5. добродетель;
6. жизнь;
7. Учение;
8. (качество) постоянного становления;
9. религиозный обет;
10. мирской закон".

Соответственно:

1. (В предложении) "Дхармы, из которых некоторые принадлежат феноменальному миру¹¹⁸ и некоторые являются постоянными,¹¹⁹" дхарма означает элемент существования (вообще).¹²⁰
2. (Сказано): "Истинное философское прозрение (самьяк-дришти) есть дхарма". Здесь слово дхарма означает Путь.¹²¹
3. В (предложении) "Я ищу прибежище в дхарме" значение, приложенное к слову дхарма, есть нирвана.
4. В термине дхарма — база познания (дхарма-аятана) слово дхарма используется в смысле (нечувственного элемента), соответствующем воспринимающей способности интеллекта.¹²²
5. Сказано: "Благородные дамы в присутствии королевы и юные принцы, поступайте по отношению друг к другу согласно дхарме". В таком контексте слово дхарма является синонимом добродетели.
6. "Миряне привязаны к присутствующему, к мирской дхарме". Значение слова дхарма здесь — жизнь.
7. (Будда сказал): "Дхармой является следующее — сутры и т.д.". В этом месте термин дхарма эквивалентен Учению.
8. (Сказано): "Это тело наделено дхармой дряхлости". В этом предложении слово дхарма означает (качество) постоянного становления (измененным).¹²³
9. В (словосочетании) "четыре дхармы монаха" слово дхарма используется в качестве религиозного обета.
10. В (словосочетаниях) "дхарма страны", "дхарма племени (или касты)" значение слова дхарма — мирской закон, или обычай.

Это основные (объекты), обозначаемые наименованием дхарма. Однако имеются (еще другие), не включенные в их число, так как в стихе

• Объект признается через (его) дхарму,
• А не через то, что не является дхармой,

слово дхарма имеет смысл качества, которое, по логике, образует объект вывода в утвердительном (дхарма) или отрицательном (не-дхарма) смысле.

Слово дхарма происходит от глагольного корня дхр, который означает держать (нести, утверждать, поддерживать, удерживать и т.д.).

Соответственно:

1. элементы существования (вообще) являются дхармами, будучи носителями (держателями) двучленной сущности:

• — особенной (свалакшана),¹²⁴ начиная с элемента материи, которая есть непроницаемость (рупана)¹²⁵ и до элемента Всеведения — прямого восприятия всех элементов существования (в единый момент), и
• — всеобщей, такой как непостоянство — (сущность) всех (активных) элементов феноменального мира, феноменальной реальности — свойство всех элементов, находящихся под влиянием оскверняющих агентов, (такой как) несубстанциональность — всех (отдельных) элементов вообще, и покой — каждого вида нирваны;

2. (умственные явления), соответствующие интеллектуальной способности, являются дхармами, будучи носителями их особенной сущности, с одной стороны, и будучи воспринимаемыми интеллектом — с другой;
3. жизнь есть дхарма, так как она поддерживает телесное существование и единообразие вида;
4. учение сутр и т.д., как говорит "Вьякхьяюкти", (есть дхарма), так как оно является носителем истины и неоспоримого смысла;
5. (качество) постоянного становления есть дхарма, так как является опорой постоянного возникновения;
6. (религиозный обет) — то есть он держится лицом, которое совершает действия религиозного обряда;
7. мирской закон (или обычай) — так как утверждает привычки страны или расы.

(8), 9), 10) [путь, нирвана и добродетель — все они являются дхармами, так как удерживают от (нравственного) падения.

(Следует различать): 1) удержание от падения в плохие рождения и 2) удержание от падения в сансару.¹²⁶

1) "Уданаварга"¹²⁷ говорит:

"В этом мире и вне его те, кто практикуют дхарму, спят спокойно".

Здесь слово дхарма означает практику десяти добродетелей или (стадий) мистического поглощения (дхьяна) и (четырех видов) созерцания, которая переносит в нематериальную сферу¹²⁸ тех, кто обладает верой в закон воздаяния и придерживается правильной точки зрения относительно этого мира. Такая практика есть дхарма, так как она удерживает от падения в плохие рождения. Этот (вид дхармы) можно найти также в некоторых иноверческих системах.

2) То, что сохраняет от падения в существование перерождений, есть нирвана, "высший идеал тех, кто нашел прибежище в Учении Будды и стал бесстрастным",¹²⁹ и путь, посредством которого она достигается, с его подготовительными стадиями.¹³⁰

Махаянская нирвана, Путь и Учение (являются) дхармами, удерживающими от падения в Малую Колесницу. Высокое знание относительности,¹³¹ любовь и великое сочувствие¹³² и т.д., взятые вместе, предохраняют от падения в сансару и (эгоистическую, хинаянскую) нирвану.¹³³

Особая этимология (санскритского термина) саддхарма — Высшее Учение — применяется к буддизму.

Слово сат — высокий — может быть взято для обозначения Высшего Будды; Учение (дхарма), которому учит Он, есть саддхарма — Учение Высшего.

Иначе сат может иметь смысл "того, что является наивысшим", Учение, так как является таковым, есть саддхарма — Высшее Учение.

Третий способ — (сат может обозначать добродетельную личность). Учение в качестве его заповедей должно соблюдаться такой личностью, как, например: четыре великих обета монаха — саддхарма — Учение для высокого добродетельного существа.

(Прежде всего) необходимо сделать следующую установку: Высшее Учение есть, рассматриваемое с точки зрения его основного предмета, добродетель, путь и нирвана, и, с точки зрения его выражения в речи, Писание.

Оно определяется как "то, которое, когда на него полагаются, является для человеческих существ средством для устранения (нравственного) осквернения"; как сказано: "Высшее Учение есть то, которое кладет конец всему феноменальному существованию и каждому виду осквернения".

Необходимо различать Учение как практику¹³⁴ и Учение как теорию, слово Писания.¹³⁵

"Абхидхармакоша" говорит:

"Учение Учителя имеет два вида — Писание и (его) предмет (позитивная часть). Учение, рассматриваемое как (позитивная часть) предмета, определяется как освобождение от страстей и то, посредством чего такое достигается".

"Уттаратантра" говорит:

"Учение имеет свою сущность в двух (последних) истинах (святого), истине, которая ведет к этому, — истине угасания¹³⁶ и истине Пути, в обеих из которых содержится освобождение от страстей".

Таким образом, "то, что представляет освобождение от страстей", соответствует истине угасания (феноменального существования = нирвана), а то, посредством чего это реализуется, есть Путь. Из этих двух истину угасания можно определить согласно "Абхидхарма-самуччае", как "угасание всех активных элементов жизни, будучи погруженным в Абсолют".¹³⁷ Она поэтому представляет отвержение всякого осквернения¹³⁸ и даже святой индивидуальности,¹³⁹ конечную нирвану после смерти¹⁴⁰ и Космическое Тело Будды согласно махаянской концепции.

Определение Пути есть: незагрязненное трансцендентальное знание, которое, в связи с подготовительными стадиями, является средством реализации нирваны. "Абхидхармакоша" говорит о ней как о "неоскверненной Истине Пути", а "Уттаратантра" — как о "чистом и блестящем противоядии (от страсти)". Путь поэтому есть Путь Прозрения,¹⁴¹ созерцания¹⁴² и конечного результата,¹⁴³ или, как рассматривает "Уттаратантра", махаянский Путь — это первые два: Путь Прозрения и Путь Созерцания. К пути накопления заслуг¹⁴⁴ и пути последовательной тренировки¹⁴⁵ следует относиться как к подготовительным стадиям.¹⁴⁶

Учение, рассматриваемое как Писание, определяется как "Слово, которое вводит в (сферу) Учения, рассматриваемого как практика". Необходимо различать тот вид устного выражения, которое согласуется с привычкой¹⁴⁷ рассмотрения плюралистической вселенной,¹⁴⁸ и такой, который является естественным истечением (концепции монистического) Абсолюта.¹⁴⁹ Первое, как, например, разговор о лошадях, быках и т.д., имеет (исключительно) мирскую природу, тогда как Писание, в его двенадцати частях, является, как утверждено ранее, (естественным истечением Абсолюта), так как оно является естественным истечением [интенции] Учения истинной трансцендентальной сущности вселенной¹⁵⁰ или естественным истечением знания (монистического) Абсолюта.

"Мадхьянтавибханга" говорит (об Абсолюте): "Это [Учение] — высшая цель его естественного истечения",¹⁵¹ а "Спхутартха" говорит: "Это (слово) есть естественное истечение Абсолюта".

Пандит Сунаярши говорит: "Целое Учение основывается на знании относительности. Три вида Просветления (шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв) подобно маленьким, средним и большим птицам, парящим в небе, обеспечиваются посредством знания двух видов несубстанциональности: несубстанциональности индивида и всех (отдельных) элементов существования".¹⁵² (Следовательно, слово Писания), гармонируя с концепцией нирваны, имеет трансцендентальную природу.

В "Нирвана-сутре" сказано:

"Четыре великих потока, которые впадают в океан, стекают к нему. Таким же образом и все Учение, которое имеет своей целью нирвану, направляет, следовательно, свой курс к ней".

Учение уже рассматривалось как предмет и Слово Писания. (Или же мы можем) различать между:

• а) учением, рассматриваемым в аспекте конечного результата,
• б) учением, (как тем, что ведет к) реализации (этого результата) и
• в) Писанием.

Это нирвана, которая определяется как успокоение всего феноменального существования, так же, как и причина, которая производит это. Успокоение имеет семь видов: успокоение 1) рождения, 2) дряхлости, 3) смерти, 4) встречи с неприятным, 5) оставления приятного, 6) неосуществления желаний, 7) телесного страдания.

Или же это состояние, противоположное четырем видам непостоянства, (которое характеризуется так):

• — всё накопленное в конце концов истощается;
• — всё высокое в конце концов падает;
• — тело каждого соединения есть разделение;
• — конец каждой жизни есть смерть.

Это — путь, комплекс всех атрибутов, ведущих к конечному результату (нирване). Этих атрибутов — четыре по числу.

1. (Путь является) прямым,¹⁵³ так как он ведет в город нирваны, а не в город сансары.
2. Он не прекращается, будучи тесно связан со (своей целью) — нирваной и освобожден от препятствия и превратности.
3. Он свободен от опасности, так как не подвержен грабежу грабителями, такими, как страсти и т.д.
4. Он наделен совершенством наслаждения благодаря тому, что тесно связан с вкушением еды восхитительного Учения.

Учение, рассматриваемое как Слово Писания, есть совершенное изложение фактов, составляющих Путь. Его функции — числом четыре:

1. заявление, как — "это есть Путь";
2. удостоверение — "только это есть Путь, а не нечто еще";
3. разъяснение значения утверждения — "четыре метода интенсивного памятования¹⁵⁴ и т.д. — являются причиной Пути";
4. демонстрация (видов) осквернения, как — "осквернение страсти, прежних деяний, и (остающихся элементов феноменального) существования — являются препятствиями на Пути", — так можно прочитать в "Пратитьясамутпада-адивибханга-нирдеша-тике".

Это Учение Писания имеет два главных деления:

• — Слово (Будды) и
• — теоретические трактаты (шастры).

Сказано:

"Все Учение содержится в Слове Будды и ученых трактатах — "Совершенном Слове" и работах, которые объясняют его смысл; посредством ([этих] двух), Учение Шакьи может долго пребывать в землях этого мира".

Относительно первого (из этих двух делений) — Слова Будды — мы должны знать:

• — его определение,
• — этимологию (слова субхашита, которое является его наименованием на санскрите),
• — его виды.

Некий (лама) племени чим-па определяет его как "введение, поучение и (слова) ободрения (отчасти сторонников) — таково Слово Будды, полностью совершенное, относительно слов и значения".

(Правильное определение):

"Слово, которое тесно связано с Учением, образует его предмет, говорит о работе, которая должна быть проделана через отвержение всякого осквернения в трех сферах существования, и о результате, который есть блаженство Успокоения (нирвана), — оно создается Буддой, который является его основной определяющей причиной".¹⁵⁵

"Уттаратантра" говорит:

"То, что в тесной связи с Учением — его предметом, говорит об отвержении всякого осквернения в трех сферах существования, и показывает блаженство Успокоения — есть слово великого Отшельника; все, что противоречит ему, — другого происхождения".

(Одним из названий для Слова Будды) в санскритском языке является слово субхашита. Частица су, которая используется в десяти различных смыслах, (в этом случае) означает хорошо, а бхашита имеет значение сказанный. Слово Будды, следовательно, есть "то, что хорошо говорится". (Здесь может возникнуть следующий вопрос):

— Почему (Слово Будды) называется хорошо сказанным?

(На это мы можем ответить):

— Оно является хорошо сказанным с десяти различных точек зрения.

Во "Вьякхьяюкти" говорится:

"Как получается, (что Слово Будды) называется хорошо сказанным? — Оно таково с десяти различных точек зрения:

1. его конечной завершенности,
2. отношения (ко всем живым существам),¹⁵⁶
3. настойчивости,
4. полноты,¹⁵⁷
5. разнообразия,
6. основания,
7. способа делаться понятным,
8. (характера) поучения,
9. времени и
10. исключительных качеств.

Смысл этого следующий:

(Слово Будды) называется хорошо сказанным, ибо оно говорится:

1. после достижения конечного Просветления (Буддой);
2. относительно всех живых существ;
3. не просто случайно, с интервалами, а повторно и беспрерывно;
4. полностью, без каких-либо сделанных пропусков, как в случае с Учителями, которые скрывают свои книги;
5. в соответствии с интеллектуальной способностью различных человеческих существ;
6. посредством голоса, наделенного пятью совершенствами;¹⁵⁸
7. делая себя понятным, хотя говорится одним способом, — во всех неисчислимых землях мира, и достигая всех его приверженцев, кем бы они ни были;¹⁵⁹
8. указывая путь, который ведет к отрицанию двух крайностей;¹⁶⁰
9. для обращенных, которые достигли полной зрелости;
10. наделенное шестьюдесятью отличительными особенностями совершенной речи.

Каковы же эти шестьдесят отличительных особенностей?

(Ответ будет следующим):

(Слово Будды) является:

1. нежным, так как оно поддерживает корни добродетели в характере человеческого существа;
2. мягким, так как контакт с ним даже в мирской жизни вызывает радость;
3. нравящимся своим хорошим значением;
4. приятным своим прелестным звуком;
5. чистым, так как его приобретают после наивысшего трансцендентального созерцания;
6. непорочным, так как оно свободно от влияния отпечатка, оставленного страстями;
7. блестящим через совершенную ясность его слов и звуков;
8. чарующим, так как оно обладает силой и достоинством победы над всеми Учениями еретиков и злонамеренных;
9. достойным изучения, так как через реализацию его достигается нирвана;
10. без недостатка, так как его не могут повредить противники;
11. сладким, так как оно дает наслаждение всем;
12. культурным, так как оно имеет отвращение к страсти;
13. негрубым, являясь тем самым легким средством изучения Доктрины;
14. нежестким, так как в случае греха оно показывает средство спасения (через покаяние);¹⁶¹
15. очень культурным, так как оно учит дисциплине Трех Колесниц;
16. приятным для слуха, так как оно не допускает отвлечения;
17. создающим телесную легкость, так как ведет к трансу;
18. обусловливающим умственную удовлетворенность, так как его результат — высшая радость трансцендентального знания;
19. веселящим сердце, так как оно проясняет все сомнения;
20. вызывающим удовлетворенность и счастье, благодаря устранению всего, что является ложным и ненадежным;
21. никогда не вызывающим страдание, так как не может быть сожаления, если (его наставления) реализуются;
22. оно должно быть познано полностью, так как оно является основанием комплекса знания, которое приобретается через изучение;
23. оно должно быть познано детально, будучи (также) основанием комплекса знания, которое является результатом исследования;
24. оно совершенно ясное, так как оно показывает доктрину так, как она есть, и не подлежит искажению каким-либо Учителем;
25. его следует принимать с радушием, так как оно благоприятно тем, кто достиг своей личной цели, (архатам), и
26. встречать с радостью, как его жаждут не достигшие своей цели;
27. оно дает полное знание, так как оно учит с правильной точки зрения предметам, которые принадлежат трансцендентальной сфере;¹⁶²
28. оно дает знание в деталях по той же причине;
29. оно правильно, так как оно не противоречит логике;
30. должным образом связано (со своим предметом), так как оно учит своих приверженцев правильным способом;
31. свободное от дефекта тавтологии, так как оно никогда не говорит без особой цели;
32. могучее, как рев льва, так как оно ужасает всех еретиков;
33. звучащее, как крик слона, своим величественным тоном;
34. (оно подобно) раскату грома благодаря своей глубокости;
35. голосу царя нагов, поскольку оно достойно быть услышанным;
36. концерту гандхарвов благодаря своей благозвучности;
37. песне калавинки, так как оно чистое и мелодичное;
38. звуку голоса Брахмы, так как оно достигает далекого, и
39. мелодии птицы чхакора, так как оно является счастливым предзнаменованием, которое предшествует любому роду успеха.

Во всех этих случаях (в тексте оригинала) слова свара,¹⁶³ рута¹⁶⁴ и равита¹⁶⁵ используются (в смысле "голоса", "звука" и т.д.). Свара имеет значение "указания такого-то и такого-то слова", рута — "показывания, что слово полно смысла", и равита — "сообщения условного значения таких-то и таких-то звуков".

Более того, (Слово Будды является):

40. очаровательным, как голос Индры, так как оно не может быть превзойдено чем-то еще;
41. звучащим, как барабан, так как оно предшествует победе над всеми демонами и противниками;
42. свободным от высокомерия, так как его не портит лесть;
43. свободным от унижения, так как его не оскверняет осуждение;
44. пригодным для всех (различных форм) вербального выражения, поскольку оно приспосабливается к формам и характеру каждого вида грамматики;
45. свободным от искаженного неграмматического языка, так как такое никогда не появляется из-за недостатка памяти;
46. не является незавершенным, поскольку это помогает во все времена обращенным в их деяниях;
47. является независимым, так как оно не находится под влиянием выгоды и почестей;
48. не является робким, будучи свободным от страха;
49. является радостным, так как оно полностью лишено печали;
50. исчерпывающим, поскольку оно показывает опытность в каждой отрасли науки;
51. совершенным, так как оно вызывает осуществление всех целей живых существ;
52. плавным, поскольку оно не прерывается;
53. красивым, так как оно появляется в разнообразии форм;
54. осуществляющим цель всех (разных) звуков, поскольку через произнесение одного слова сообщаются многие слова на разных языках;
55. дающим удовлетворение всем способностям, включая много идей в одном;
56. безупречным, так как оно осуществляет то, что оно обещало;
57. надежным, так как оно относится к будущим результатам;
58. неопрометчивым, так как оно не говорит необдуманно;
59. достигающим всех своих приверженцев, поскольку оно одинаково слышно вдали и вблизи;
60. обладающим наилучшей из форм, так как оно использует все мирские объекты как иносказания.

"Таковы слова святого Асанги", — говорит "Панчавинчати-сахасрика-алока".¹⁶⁶ В других переводах слово акхила (совершенный) передается через завершенный,¹⁶⁷ а лалита (красивый) — через прекрасный.¹⁶⁸

Отрывок, касающийся шестидесяти отличительных особенностей, имеется точно в таком же виде в пяти томах "Йогачарья-бхуми",¹⁶⁹ "Шастасахасрика-брихат-тике",¹⁷⁰ комментарии на "Сутраланкару" и во "Вьякхьяюкти". "Татхагата-гухья-нирдеша" упоминает шестьдесят четыре отличительные особенности: после "достигающим всех своих приверженцев" (59), добавляется следующее:

60. успокаивающим страсть;
61. умиротворяющим гнев;
62. отбрасывающим невежество;
63. кладущим конец интригам Мары.

Майтрея ("Сутраланкара"), однако, говорит:

"Слово, наделенное шестьюдесятью отличительными особенностями и трансцендентальной природой".

Более того, Арья Асанга, Вимуктасена, Васубандху и другие авторитеты, (глубоко сведущие) в Писании, говорят, что та же самая сутра ("Татхагата-гухья") упоминает шестьдесят отличительных особенностей. Поэтому необходимо рассмотреть, является ли (только что упомянутый отрывок) вставкой или нет.

Слово Будды, по отношению к его различным частям, можно рассматривать в шести аспектах:

• — в аспекте времени,
• — как предмет,
• — в аспекте стиля,
• — как то, против чего оно направлено,
• — (предназначенное для разных видов) обращенных и
• — как главную детерминирующую причину.

(Мы должны выделять):

1. Учение¹⁷¹ Четырех Истин святого, проповеданное в самом раннем периоде (хинаяна);
2. Учение о несубстанциональности (система мадхьямики), проповеданное в промежуточном периоде;
3. Учение, обосновывающее концепцию Абсолютной Реальности (система йогачаров), проповеданное позже всех.

Эти три (подотдела) упоминаются в "Самдхинирмочана-сутре".¹⁷²

Говорится:

"Будды проповедали Учение, основываясь на двучленной Реальности".

Рассуждения, относящиеся к эмпирической реальности¹⁷³ и не основанные на аргументах, имеют условное значение, а которые относятся к Абсолютной Истине¹⁷⁴ и подтверждаются аргументами, — прямое.

"Акшаямати-нирдеша"¹⁷⁵ говорит:

"(Рассуждения), которые демонстрируют эмпирическую реальность, имеют условное, а те, которые относятся к Абсолюту, — прямое значение".

Что же касается мнения, что все сутры по отношению к Будде имеют условное значение, а по отношению к обращенным — прямое, то его следует принимать как совершенно ошибочное.

(Тексты) Писания (по отношению к форме) принадлежат к двенадцати классам.¹⁷⁶ Комментарий на "Аштасахасрика-праджняпарамиту", называемый "Сароттама",¹⁷⁷ говорит:

"Сутры, гейа, вьякарана, гатха, удана, нидана, авадана, итивриттака, джатака, вайпулья, адбхутадхарма и упадеша.¹⁷⁸ Это двенадцать классов священных текстов".

Класс (собственно) сутр содержит (такие высказывания), в которых предмет выражается кратко, в форме афоризмов.¹⁷⁹ (Могут спросить) почему же в предметы не входят подробно?

"Абхидхарма-самуччая" (даст следующий ответ):

"Владыка проповедал Учение в виде афоризмов, насчитывающих десять видов преимущества:

1. легко устанавливать (такой-то и такой-то тезис);
2. проповедать и
3. удержать в памяти;
4. тот, кто посвятил себя Учению, в скором времени достигнет накопления заслуг и
5. постигнет истинную трансцендентальную сущность вселенной;
6. обретет веру в Будду,
7. в Учение и Общину, после познания (их сущности),
8. переживания Наивысшего Блаженства (транса) в течение этой земной жизни;
9. даст умственное удовлетворение мудрому, благодаря осуществлению решения (религиозных вопросов) через полемику, и
10. будет считаться среди мудрых, (так как каждый будет указывать на него, говоря): "Это мудрый человек!"

Класс гейа (песни) называется так потому, что (тексты, которые принадлежит ему), в середине и в конце сутр передают содержание таковой в стихах, или потому, что они сообщают (в пении главные пункты) сутр условного значения.¹⁸⁰

Класс вьякарана (пророчества, или откровения) носит это название потому, что он содержит пророчества, касающиеся смерти или рождения (разных) шраваков, как, например, (пророчество в) "Саддхарма-пундарике" или в другом месте, поскольку оно объясняет сутры прямого значения и открывает их смысл.

Класс гатха (стихи) состоит из (высказываний) в стихах. Эти стихи могут быть двух четвертей (пада), типа:

• О, братия, это — Учитель,
• Он достиг Успокоенности и свободы от страстей;

трех четвертей:

• Здесь (с точки зрения Абсолютной Реальности)
• нет ни эго, ни живого существа,
• И жизнь тоже нереальна, (так как) все эти вещи относительны (букв. "возникают от причин");

четырех четвертей, типа:

• Все элементы существования имеют причину,
• (Эту причину объяснил Будда)
• И Великий Аскет тоже учил
• Об их уничтожении;

и пяти и шести четвертей:

• Все это — иллюзия,
• Как то, что воспринимается в сновидении.
• Если пробудишься от сна невежества,
• Весь феноменальный мир станет нереальным.
• Поэтому, если по отношению к чему бы то ни было
• Не проявлять мысль (о том, что оно — отдельная реальность), то становишься Буддой.¹⁸¹

Класс удана (торжественное произнесение) является, как говорит "Вьякхьяюкти", "тем, что говорится не по отношению к (отдельным) индивидам, а только в интересах утверждения Учения".

Такими являются высказывания радости и хвалы. Например, если Будда осуществляет (нравственное) очищение мира и живых существ, то все Будды (дают свое одобрение), говоря:

"Обращение достохвально. Успокоение достохвально!"

Класс нидана содержит то, что говорится для особых индивидов; это Учение религиозной дисциплины, связанное с рассказом (наставительного характера). Таковы, например, наставления, данные Дханике,¹⁸² запрещающие ему воровать.

Класс авадана — тот, который рассказывается в форме притч для того, чтобы объяснить смысл сутр.

Класс итивриттака содержит легенды о прежних временах, типа истории о Гаутаме.

Класс джатака — тот, который рассказывает о деяниях (Будды на протяжении его существования как) Бодхисаттвы в его прежних рождениях, как, например, рассказ о Вишвантаре.¹⁸³

Класс вайпулья ("класс большого охвата") содержит махаянское Писание.¹⁸⁴ Он называется так потому, что является основанием благополучия и блаженства для всех живых существ, и потому, что он демонстрирует Учение в пространственной, величественной и глубокой форме. Оно называется "полностью уничтожающим", так как подавляет все осквернения; "несравненным", так как его нельзя сравнить с чем-то еще, и "великой колесницей", так как наделено семью видами величия.

Класс адбхутадхарма имеет своим предметом чудесные способности шраваков, бодхисаттв и Будд.

Класс упадеша есть тот, который демонстрирует сущность всех элементов существования в своем истинном виде. Таким образом, им ясно передается смысл сутр.

(С этой точки зрения) — к Слову Будды следует относиться как к состоящему из Трех Сводов (священных текстов). Необходимо знать:

• — классификацию двенадцати (только что упомянутых) видов, как содержащихся в Трех Сводах;
• — этимологию слова питака,¹⁸⁵ (которое является общим названием Сводов на санскрите);
• — мотивы для основания Трех Сводов (Писания);
• — этимологию каждого из названий (Сутра, Абхидхарма и Виная).

Первые пять классов: сутра (собственно), гейа, вьякарана, гатха и удана содержатся в Своде шраваков (Сутр).¹⁸⁶ Класс нидана, учащий дисциплине в связи с неким (наставительным) рассказом, образует основную часть Свода Винаи,¹⁸⁷ а три следующих класса — авадана, итивриттака и джатака — имеют подобный характер; поэтому все четыре принадлежат Винае.

Вайпулья и адбхутадхарма классы образуют махаянский Свод Сутр.

Исключительные способности Будд и Бодхисаттв имеют трансцендентальную природу и полны величия; к классу адбхута-дхарма, который трактует об этих (чудесных силах), поэтому следует относиться как к части махаянского Свода Сутр.

Класс упадеша образует Свод Абхидхармы¹⁸⁸ — и хинаянской, и махаянской.

Эта классификация дается "Абхидхарма-самуччаей"; в других работах она иная.

На санскритском языке ("Свод священных текстов") называется питака. К этому слову можно одним путем относиться как к синониму пинда, которое имеет смысл кучи, или собрания. ("Свод священных текстов") есть питака, поскольку он является собранием многих предметов, или всех объектов изучения, которые являются его предметом.

Иначе слово питака можно взять как название, данное в Центральной Индии мере — большой дроны, которая содержит большое число маленьких дрон. Соответственно, (Свод Писания) есть питака, поскольку в нем содержится много предметов и дисциплин.

Три Свода были основаны по девяти причинам:

• — по отношению к (трем пунктам), которые следует отвергнуть (с их помощью);
• — по отношению к (Трем) Дисциплинам;
• — по отношению к (трем видам) объектов, которые следует познать.

Свод Сутр был основан как противоядие против оскверняющего элемента — сомнения,¹⁸⁹ поскольку (собственно) Сутры, (которые содержатся в нем), были проповеданы для того, чтобы положить конец всем сомнениям обращенных относительно (Трех) Драгоценностей и Абсолютной Истины.

Свод Винаи направлен против осквернения двух крайностей (в жизни). Имея отвращение к накоплению богатств из жадности, он осуждает таковое даже в его наилегчайшей форме и, таким образом, осуществляет отвержение крайности распущенности;¹⁹⁰ с другой стороны, так как он разрешает (обладание) домами со ста этажами, пищей со ста различными вкусами и одеждой, стоящей сто тысяч каршапан,¹⁹¹ если таковые приобретаются без алчности и лицом чистой нравственности, он вызывает отказ от крайности и самомучения.¹⁹²

Свод Абхидхармы действует против осквернения, которое состоит в утверждении теории существования личности,¹⁹³ так как он показывает подробно истинный характер всех элементов существования.

Свод Сутр предназначается для того, чтобы учить Трем Дисциплинам; он распространяется на них, давая ясное знание их обращенным.

Свод Винаи — это средство нравственной и умственной тренировки, так как через подчинение монастырской дисциплине постепенно можно достичь полного нравственного очищения и, как следствие, не возникает никакого сожаления, но возникает сосредоточение ума.

Свод Абхидхармы ведет к реализации тренировки в Высшей Мудрости, так как он в значительной степени вводит в средства полного и глубокого анализа (существования) в его элементах.

Свод Сутр имеет целью сообщить Учение и его смысл; он дает полное значение слов и смысла.

Виная нужна для образования основания реализации (конечной) цели Учения. Соответственно этот Свод ведет к (нравственной и умственной) тренировке; как следствие, в процессе исследования и через чистую нравственность производится сосредоточение (ума). Таким образом, все оскверняющие элементы уничтожаются и реализуется цель Учения.

На основе Абхидхармы проводятся диспуты и устанавливается истинное значение. Полное обладание этим видом знания создает состояние святого чувства, так как выясняется истинный характер существования, (разделенного на) частное, общее и т.д.

Через изучение этих Трех Сводов (уму) внушается (Учение); посредством исследования узнают смысл (Сводов), потом, благодаря глубокому созерцанию, осуществляется сосредоточение ума, которое устраняет нравственное осквернение. Наконец, высшее трансцендентальное знание дает возможность постичь Абсолютную Истину и освободиться от корней греха. Имея это в уме, автор "Сутраланкары" говорит:

• Три или Два Свода, будучи (каждый) собранием (священных текстов),
• рассматриваются по девяти причинам.
• Через внушение, ясное понимание, умиротворение и трансцендентальное знание
• они ведут к конечному спасению.

"Сутраланкара" говорит: "сутра, абхидхарма и виная, как считают, имеют (каждое вкратце по) четыре значения. Мудрец, который познает (эти Три Свода), достигает состояния Всеведения".

Здесь слово значение (артха) имеет смысл этимология, и было бы ошибкой, если бы мы приняли, что оно означает определение. Мудрец, то есть Бодхисаттва, через полное знание Трех Сводов способен достичь Всеведения. Шравака, познав смысл единственного стиха (из Сводов), может достичь архатства, как Шарипутра или Кшудрапантхака.

На санскрите слово сутра означает афоризм, краткое указание.¹⁹⁴ Кроме того, (сутра) указывает место, например, "в Раджагрихе";¹⁹⁵ сущность (элемента бытия), например, "твердость есть сущность твердого элемента"; Слово Учения и его смысл. Сутры-афоризмы, собранные вместе, образуют класс, или раздел Учения.

"Сутраланкара" говорит:

• Сутра (называется так потому), что она есть указание
• относительно места, сущности, Учения и его смысла.

В абхидхарме абхи может быть понято как означающее абхимукхья, то есть проявившееся. Абхидхарма в этом случае называется так потому, что она есть Учение (дхарма) об Абсолютной Реальности, которая бытует через это проявившееся. По Васубандху, Абхидхарма есть Учение о достижении нирваны, ибо она демонстрирует истины, атрибуты Просветления, (восемь степеней) освобождения (от материальности) и другие средства. Абхи здесь появляется в прямом смысле Слова [Учения].¹⁹⁶

Кроме того, абхи можно понимать как (сокращение от) абхикшна, которая означает повторно. В этом контексте Абхидхарма имеет это название потому, что она есть Учение (дхарма), которое, обладая повторяющимся характером, представляет в разных аспектах (пять) групп элементов (скандх), (восемнадцать) составных элементов индивида (дхату), (двенадцать) баз познания (аятана), а также объекты, существующие реально,¹⁹⁷ и такие, которые являются простыми логическими конструкциями.¹⁹⁸ Такова (этимология), которая встречается в книгах.¹⁹⁹

Более того, абхи может иметь смысл абхибху — господствовать, превосходить. Соответственно, полное знание частной и общей сущности всех элементов существования дает человеку возможность показать его превосходство над противниками при решении (религиозных вопросов) посредством диспута или, иначе, заставляя замолчать всех плохих ораторов.

И, наконец, абхи может быть абхисамаей — полным постижением. Абхидхарма с этой точки зрения называется так потому, что она дает полное знание всех объектов, какими бы они ни были, таких, которые существуют реально, и простых логических конструкций. (Следовательно, как говорит "Сутраланкара": "Абхидхарма (называется так) потому, что она делает проявленным, (учит) повторно, (является причиной) превосходства и дает полное понимание".

Что касается Винаи, две группы (идей), каждая из которых содержит четыре, выражаются в ней:

1. випатти — "(нравственное) падение", она — Виная, потому что она демонстрирует это падение и делает это верно;
2. уттхана — "причина этого падения" (то есть невежество, небрежность, гнусность страстей и неуважение);
3. выоттхана — "выздоровление от него";
4. нихсарана — "средство спасения".

Или:

1. винишчая — "решение"; она — Виная, потому что она осуществляет решение (наяти);
2. пудгала — "индивид", которому преподается дисциплина;
3. праджняпти — "учение через себя";
4. правибхага — "различные формы учения".

Как говорит "Сутраланкара":

"Винаю следует рассматривать с точки зрения (нравственного) падения, его причины, совершенствования и (средств) спасения индивида, учения, (его) разных форм и решения".²⁰⁰

В "Сутраланкаре" говорится: "Три или Два Свода (священных текстов)". (Два Свода — Своды хинаянского и махаянского Писания). Свод шраваков (хинаяна) проповедуется для обращенных, которые привержены Низкой церкви,²⁰¹ а махаянский Свод — для тех, кто посвящает себя Высокой церкви. Великая Колесница отличается от Малой, обладая семью видами величия, или, как говорит "Махаяна-санграха" (работа Асанги):²⁰²

• Изучаемыми предметами, (их) сущностью,
• (обращенными), которые привержены ей,
• ее причиной, следствием и видами,
• Тремя Дисциплинами, их результатом
• и тем, что отвергается через них,
• так же, как и божественным знанием, —
• Колесница, которая (называется) Великой, превосходит.

Следовательно, с точки зрения хинаяниста, "Свод большого охвата" (вайпулья) имеет это название потому, что Сутры, (принадлежащие этому Своду), содержат большое число глав и очень распространены (разбросаны). Махаянисты, в свою очередь, относятся к вайпулье иначе — этимологически; (они говорят, что) она называется так потому, что она большая, вместительная Колесница (Колесница спасения).

Она является:

1. великой по отношению к (излагаемому ею) Учению, так как оно содержит (Учение о Кульминации мудрости) из ста тысяч стихов;
2. великой, если рассматривать с точки зрения творческого усилия (бодхисаттв, которые привержены ей), потому что таковое направлено к Высшему Просветлению, в преследовании блага всех живых существ;
3. великой по отношению к вере, так как (ее сторонники) находят свою веру в Учение глубокой и величественной;
4. великой благодаря мыслям, (приобретаемым через нее), так как она ведет к равному отношению к себе и к другим живым существам (оно достигается на первой стадии бодхисаттвы; равное отношение — это мысль о равенстве между собой и другими);
5. великой по отношению к накоплению заслуг, поскольку (бодхисаттва) после становления на путь святого собирает в каждое мгновение неизмеримые добродетель и мудрость;
6. великой, рассматриваемой в аспекте времени, так как энергия бодхисаттв проявляется на протяжении неисчислимых эонов, и
7. великой по своему результату, потому что (посредством нее) достигается состояние Будды, несравнимое с чем-то еще.

В "Сутраланкаре" характеристика семи видов величия несколько отличается от той, (которая только что упомянута). Более того, (по отношению к разным обращенным) мы должны выделять:

1. "Колесницу причины" — Колесницу философии²⁰³ для лица слабого интеллекта, стремящегося [к реализации] причины (спасения) — (шести парамит); она ведет к реализации (этой причины);
2. "Колесницу следствия" — Колесницу мистицизма²⁰⁴ для обращенного, обладающего сильными способностями, который стремится к чудесному, немедленному созданию и причины, и следствия. Эта Колесница может доставить такой (немедленный) результат.

В "Раджававадаке"²⁰⁵ говорится:

Манджушри спросил:

• О, Владыка, если Вы определенно учили
• о Трех Колесницах, ведущих (к спасению),
• то почему же Вы не упомянули ту надежную Колесницу,
• которая чудесно создает причину и следствие,
• и где никакой другой помощи
• для становления Буддой не требуется?

(Владыка ответил):

• Учение о том, что является причиной,
• было проповедано должным образом для тех,
• кто посвятил себя этой причине,
• Колесница магии (ваджраяна),^205а
• которая является более коротким путем,
• появится в будущие времена.

Что касается различия между Колесницей мистицизма и Колесницей философии, мы читаем в "Ная-трая-прадипе", работе Учителя Трипитакамалы,²⁰⁶ следующее:

• Надежная относительно единственной цели (буддизма),
• дающая методы многочисленные и легкие,
• и доступная (обращенному) высоких способностей, —
• Колесница мистицизма²⁰⁷ превосходит (другие Учения).

Следовательно, пренебрегая всеми внешними средствами, Колесница мистицизма вызывает реализацию шести трансцендентальных добродетелей через внутреннее созерцание и таким образом обеспечивает надежность относительно средств.

Далее, она обладает большим числом методов, так как она учит о мистическом созерцании ума, слова и тела (Будды). Оно является сосредоточением ума на самом тонком: мысли и ее проявлениях; на тонком: буквах и звуках, и грубом: изображениях (Будды) и атрибутах мистического ритуала; также она демонстрирует Абсолютную Истину.

Более того, она не является чем-то утомительным (скучным), так как приспосабливается к желаниям обращенных и показывает им легкие средства осуществления (этих желаний), такие, как мистические жесты (мудры) и т.д.

Она может быть реализована тем, кто обладает исключительными способностями, кто останется не оскверненным деяниями, которые привели бы других, если они совершат их, к плохим рождениям.

В этих четырех путях Колесница мистицизма показывает себя выше (Колесницы философии).

Арьядэва считает четвертым, отдельным Сводом священных текстов, — Свод эзотерической науки (Видьядхара-питака).²⁰⁸ Учитель Ратнакарашанти говорит, что он образует часть Свода Сутр, потому что он сообщает предметы глубокого смысла в сокращенной форме. Учитель Абхаякарагупта относится к нему как к принадлежащему всем Трем Сводам, так как он содержит Учение Трех Дисциплин.

С точки зрения главной детерминирующей причины, Слово Будды имеет три вида:

• — Слово, изреченное лично (Буддой),
• — Слово, которое является результатом благословения Будды (адхиштхана)²⁰⁹ и сообщается шравакой или бодхисаттвой,
• — отрывки, содержащие выражение пожелания (завещания) Будд²¹⁰ (относительно составления Писания и т.д.)

К этому классу принадлежит, например, "Арьясамчая".²¹¹

В комментарии на "Аштасахасрика-праджняпарамиту" упоминается три вида благословений:

• — телесное (типа наложения рук на голову ученика и т.д.),
• — устное и
• — умственное.

Слово, изреченное из первого вида благословения, может быть проиллюстрировано "Дашабхумака-сутрой", то, которое является результатом второго вида, — "Аджаташастру-каукритья-виноданой",²¹² и то, которое происходит от третьего, — "Самантабхадрачарья-нирдешей".²¹³

Некоторые авторитеты выделяют три вида умственного благословения: благословение созерцающего ума, благословение ума, исполненного великого сочувствия, и благословение ума, наделенного силой Истины. Первое может быть проиллюстрировано "Праджня-хридаей",²¹⁴ второе — магическими формулами, произносимыми якшами, и т.д. через благословение Будды, и третье — словами Учения, исходящими от музыкальных звуков, от лучей света и от небес, — также результат благословения Будды.

Эти отрывки таковы: введение (к рассуждению), соединительные части (его) и слова одобрения. Например, мы имеем в "Дхармасангити-сутре":²¹⁵ "О, братия, составляйте Учение, говоря: "так я услышал" и "необходимо учить в должной связи и порядке"".

Такие высказывания выражают пожелание (Будды).

(При анализе деления) объясняющих трактатов мы принимаем во внимание три пункта:

• — определение (объясняющего трактата на буддийское Писание);
• — этимология (слова шастра; его названия на санскрите);
• — виды (объясняющих трактатов).

(Объясняющий трактат на буддийское Писание) есть интерпретация смысла Слова Будды, которая сочиняется достойным доверия автором и согласуется с Путем к Спасению.

В "Уттаратантре" говорится:

• То, что, относясь исключительно к Учению Будды,
• является объяснением его достойным доверия (Учителем),
• в согласии с Путем, который ведет к Спасению —
• следует почитать, как если бы оно было Словом
• (самого) Великого Отшельника.

На санскрите объясняющий трактат называется шастрой. (Шас имеет смысл) шасаны — господствование. Действительно, объясняющий трактат (в буддизме) господствует над причиной нравственного осквернения, тремя источниками плохого²¹⁶ и деяниями, которые происходят от них, посредством Учения Трем Дисциплинам.

(Тра) есть траий, или тарана (или трапа) — спасение.

(Объясняющий трактат на Слово Будды) спасает от феноменального существования, от плохих рождений и от трансмиграции (вообще) — следствия (прежних деяний). Такая этимология встречается в Писании. "Вьякхьяюкти" говорит: "Слово Будды находится в согласии с истинной сущностью шастры. Что же касается этимологии, то шастра — объясняющий трактат — носит это название, так как он господствует (шасти) и спасает (трайате, или тараяти):

• То, что господствует над нашими врагами,
• страстями, (какими бы они ни были),
• и спасает нас от плохих рождений
• и трансмиграционного существования (вообще),
• есть шастра,
• благодаря этим своим качествам
• господствования и спасения,
• которую невозможно встретить
• в любом другом Учении (кроме буддизма).

Поэтому, так как Слово Будды по своим качествам господства и спасения является шастрой, то нужно сильно желать ее изучения".

(Объясняющие трактаты) нужно отличать с точки зрения:

• — (качества),
• — цели,
• — предмета,
• — интерпретации,
• — различных классов.

В "Йогачарья-бхуми" упоминается девять видов трактатов.

• 1. Бессмысленный (бессодержательный).
• Ошибочный.
• Правильный.

• 2. Проповеднический.
• Беспринципный.
• Ведущий к угасанию феноменального существования.

• 3. Формалистский.
• Полемический.
• Ведущий к практическим результатам.

Из этих девяти видов последний (из каждой триады) является более высоким по качеству, тогда как к двум другим (следует относиться) как (к) более низким. Некоторые ставят формалистские и полемические трактаты среди более высоких, (допуская таким образом) пять (видов трактатов этого разряда). Это неправильно, так как в "Нирная-санграхе"²¹⁷ к двум видам только что упомянутых трактатов относятся как к иноверческим. Поэтому только к последнему (из каждой триады) следует относиться как к более высокому (по качеству), так как они упоминаются в Слове Будды.²¹⁸

(С этой точки зрения мы выделяем три вида трактатов:

1. сжато выражающие чрезмерно большие (порции) Писания;
2. дающие анализ (его) глубокого значения;
3. приводящие в правильную систему то, что (в Писании) находится неупорядоченно.

(Трактаты) первого вида — подобные "Виная-сутре",²¹⁹ второго — подобные "Абхисамаяланкаре" и третьего — подобные "Сутраланкаре" или "Шикша-самуччае".

(Относительно предмета) имеется три вида работ:

• — трактующие эмпирическую реальность (санвритти),²²⁰
• — демонстрирующие Абсолютную Истину (парамартха),²²¹
• — ведущие к спасению и всеведению.

(Трактаты этого рода) могут быть:

1. по общим вопросам и
2. по любым (отраслям науки).

Работами первого вида являются работы по мирской линии поведения²²² (или этике), такие как восемнадцать разделов "Праджня-шатаки"²²³ (сочинение Нагарджуны), "Джняна-пошана-бинду"²²⁴ (сочинение Нагарджуны), "Арья-коша"²²⁵ (сочинение Равигупты) и т.д. Эти работы ведут к мирскому счастью, как говорится "Праджня-шатаке":

• "(Форма существования, которая является) основанием нирваны, может быть достигнута (следующим образом):
• Если мирские законы и обычаи должным образом соблюдаются,
• то недалеко будет идти к достижению жилища богов,
• поднимаясь по лестнице божественного
• и человеческого существования,
• приближаясь к конечному Спасению".

Сходный характер имеет "Самудрика",²²⁶ работы о лошадях, слонах и т.д.

Ко второй категории относятся трактаты по основным отраслям науки. В "Сутраланкаре" говорится:

• Наивысший из Святых, если бы он не был старательным
• в пяти отраслях науки,
• никогда не достиг бы состояния всеведущего существа.
• Потому, чтобы победить и помочь другим так же,
• как и приобрести совершенное знание самому,
• он ревностно занимается изучением.

Соответственно, логика (хету-видья) и грамматика (и литература) (шабда-видья)²²⁷ (изучаются) для того, чтобы победить своих противников (в диспуте); медицина (чикитса-видья)²²⁸ и искусство (шилпа-кармастхана-видья)²²⁹ — для оказания помощи другим, а метафизику (адхьятма-видья)²³⁰ — чтобы приобрести совершенное знание для себя.

Работы по логике содержат анализ прямого чувственного восприятия (пратьякша),²³¹ умозаключения (свартха-анумана),²³² силлогизма (парартха-анумана),²³³ относительного значения слов (анья-апоха),²³⁴ примеров и пустых ответов (или логических ошибок, софизмов).

Суммарное изложение этих шести пунктов дается "Прамана-самуччаей" (работа Дигнаги), Семью Трактатами (Дхармакирти), комментирующими ее, Семью Исследованиями,²³⁵ Восемью Доказательствами²³⁶ и семью второстепенными работами, и т.д. Семь Трактатов Дхармакирти состоят из трех главных работ, которые можно сравнить с телом, и четырех дополнительных, которые действуют как его члены. Первые — "Ньяя-бинду", "Прамана-винишчая" и "Прамана-вартика", которые демонстрируют метод легкого понимания видов правильного знания²³⁷ для ученых острой, средней и слабой интеллектуальной способности.

"К "Прамана-винишчае", — говорит кашмирский пандит Джнянашри, — не следует относиться как к комментарию на "Прамана-самуччаю"; тем не менее, я объясню ее теорию". Учитель Дхармоттара, напротив, говорит, что она является комментарием на названную работу, и к этому мнению следует отнестись как к правильному.

Четыре дополнительные работы не затрагивают главу о чувственном восприятии. Предмет умозаключения подробно трактуется в двух работах — «Хету-бинду»,²³⁸ которая содержит исследование логического основания и видов посылок, и «Самбандха-парикше»²³⁹ (рассуждении о ключевых пунктах логической связи, таких как сопутствование и логические ошибки). О силлогизме и искусстве ведения спора подробно излагается в трактате «Вада-ньяя», который описывает диспутанта, его противника, сам процесс диспута, победу, поражение и причины последнего.²⁴⁰ Трактат «Сантанантара-сиддхи» показывает, что с точки зрения эмпирической реальности заключение о существовании других умов на основании их слов и действий не противоречит идеализму (читтаматре), следующим образом:

• Заметив, что моим собственным целенаправленным деяниям
• предшествует знание,
• когда замечаем тот же факт у других,
• то существование других умов предполагается.
• Это не противоречит идеализму.

К этим и другим работам по диалектике (некоторые) тибетские авторитеты относятся как к Сводам Абхидхармы. Это неправильно, так как диалектика не является (предметом) трактатов по логике, тогда как Абхидхарма состоит (исключительно) из работ по метафизике.

Во "Вьякхьяюкти" говорится:

• Логика можно узнать по его расположенности (доказывать),
• по анализу и рассуждению (о предметах),
• по практике, приобретенной в прежних рождениях,
• по невосприятию (Абсолютной Истины)²⁴¹
• по неприбеганию к помощи Писания.

Достоинства логиков, как считают, бывают пяти видов: энергия, совершенное внимание (к исследуемому предмету), традиция, полное понимание (видов доказательства)²⁴² и совершенная нравственная чистота.

(Логики, таким образом, характеризуются) как не основывающие (свои рассуждения) на Слове Писания.

С другой стороны, "Сутраланкара" говорит:

• Зависимую (от Писания),²⁴³ колеблющуюся,
• непонятную, эмпирическую, скучную,
• Логику нужно рассматривать как сферу мирян;²⁴⁴
• (Великая Колесница поэтому не является ее объектом).

(Все это) не согласуется с (нашим взглядом на) Абхидхарму, так как последняя является (нашей уважаемой) Матерью.²⁴⁵

"Прамана-самуччая" говорит:

"Она ("Прамана-самуччая") сочинена для того, чтобы вынудить тех, кто привержен иноверческих взглядов, воздержаться от них, так как они ложны, посредством рассуждения о видах познания и их (соответствующих) объектах. Она, однако, не собирается обращать кого-то в буддизм только этими средствами, так как Учение не является предметом диалектики. (Но), если (еретические взгляды) отвергаются, то Учение Учителя изучается без труда, так как устраняются все многочисленные препятствия".

Та же сама работа имеет следующий стих:

• Тот, кто ведет к Абсолютной Истине посредством диалектики,
• будет очень далек от Учения Будды и потерпит неудачу.
• Тем не менее, если сущность Учения Владыки
• потерпит изменение, то будет целесообразно
• исследовать ее (логикой).

Работы по грамматике содержат анализ трех главных пунктов:

1. необработанные формы (слов);
2. различные суффиксы²⁴⁶ и
3. образование (простых предложений и сложносочиненных согласно правилам благозвучия, и т.д.).

(Эти работы таковы): основные грамматические афоризмы (Панини) и дополнительные (трактаты по особым частям грамматики).

Необработанные формы — это глагольные корни (дхату)²⁴⁷ и существительные (и прилагательные) в неизменной (несклоняемой) форме. Суффиксы бывают первичными,²⁴⁸ которые используются для производства глагола от глагольного корня, и вторичными,²⁴⁹ которые образуют существительные и прилагательные от первичных производных. Последние подразделяются на суффиксы общности, беспредельной множественности и абстрактные существительные.

Флексии, которые используются для образования слова от глагольного корня и отличаются по отношению ко времени, называются временными окончаниями, а те, которые образуют слово от основы существительного и меняются по отношению к их значению, называются падежными окончаниями. Вставки букв, или слогов, между необработанной формой и суффиксом называются аугментами (приращениями / агама), а частицы, которые изменяют значение глагольного корня — префиксами / (упасагра).²⁵⁰ К последним относятся как к части необработанной формы глагольного корня.

Образование (простых предложений и сложносочиненных). Элизия и изменение букв согласно правилам благозвучия (сандхи)²⁵¹ и т.д., так же, как образование сложносочиненных и т.п., рассматриваются под этим заглавием.

Таковы основные предметы, которые образуют содержание грамматики. Иначе: главной частью ее является изложение правил благозвучия, существительных, глаголов и суффиксов; глагольные корни, префиксы и окончания (упади) рассматриваются как вторичные предметы. В этом порядке (грамматике учит) "Калапа-сутра" (работа Шарвавармана) или "Вачанамукха" (работа Смритиджнянакирти), последняя является суммарным учением о фонетике, этимологии и синтаксисе. Следует изучать все эти работы, так как они ведут к четырем разделам знания (пратисамвид); они, однако, не принадлежат к какому-либо из Трех Сводов.

В тесной связи (с грамматическими трактатами) находятся работы по просодии,²⁵² такие как "Чхандо-ратнакара" (работа Ратнакарашанти), которая демонстрирует правила для применения (метрически) длинных и коротких звуков и дает в виде таблиц представление (о таких звуках в размере) (прастара). Синонимы слов, различие трех родов и омонимы рассматриваются в лексикографических работах, таких как "Амаракоша"²⁵³ и др.

Работы по поэтике "Кавьядарша" (работа Дандина) и работы по драматической композиции, которые учат в соответствии с ней, и т.д., демонстрируют определение поэтического произведения, различные школы поэтики, тридцать поэтических фигур, акростих и поэтические намеки (дхвани). В таком виде поэтика и т.д. являются частью грамматики и литературы. Иначе, они являются частью Вед.²⁵⁴

• ("Амаракоша" говорит):
• Самаведа, Ригведа и Яджурведа —
• Это три Веды.

Работы по медицине описывают разные болезни, их происхождение, лекарства, действующие как противоядие от них, и методы лечения, или иначе:

• Тело (беременной женщины), ребенка, (его болезни),
• тело (его внутренность), его верхняя часть,
• (раны, наносимые) оружием и укусами,
• так же, как и средство от немощи (дряхлости), —
• таковы восемь (основных) сфер,
• где применяется медицинское лечение.

Соответственно, беременность (и женские болезни вообще), детские болезни (болезни, приписываемые влиянию злых духов),²⁵⁵ тело, то есть его внутренняя часть, или туловище, верхняя часть — голова; затем — (область хирургии): раны, нанесенные оружием, и раны, вызванные укусами, и, наконец, гималайская ящерица, (дающая средство от дряхлости), рассматриваются в медицинских работах, таких, как "Аштанга-хридая" (работа Вагбхатты). Работами по ремеслу являются работы по алхимии,²⁵⁶ по размерам изображений²⁵⁷ и др.

Работы по метафизике демонстрируют (пять) групп элементов, (восемнадцать) составных элементов индивида, (двенадцать) баз познания, различие между ними и их особые характеристики, с точки зрения эмпирической реальности. Такова литература по Абхидхарме, "Махаяна-лакшана-самуччая" (работа Буддхаджнянапады) и др.

Работы, относящиеся к Абсолютной Реальности, демонстрируют четыре истины Святого, или недифференцированность на субъект и объект, и несубстанциональность, как (например), "Сатья-двая-винишчая" (работа Джнянагарбхи), "Тримшака" (Васубандху) или "Мадхьямака-аламкара" (работа Шантиракшиты).

(Трактаты), которые показывают путь к Спасению и Всеведению — это "Бодхисаттва-бхуми" (работа Асанги), "Шравака-бхуми" (работа Асанги), "Бодхичарьяватара" и др. Некоторые авторитеты говорят, что каждая из этих работ рассматривает особый предмет (и к ней следует относиться как к) трактату малого типа, тогда как большие работы, которые содержат изложение (Учения) как целого, — это работы, подобные "Абхидхарма-самуччае" или "Абхидхармакоше".

(Мы должны выделять) интерпретацию Слова Будды вообще и интерпретацию особых частей его, (относящихся к разным периодам). Относительно первого вида говорится, что вербальная часть (Учения) объясняется грамматическими трактатами, а содержание — работами по логике. Я, однако, не разделяю этого мнения.

Что касается интерпретации особых разделов Писания (раннего, промежуточного и позднейшего периода), то работы, содержащие их, бывают трех видов.

Трактаты, которые дают интерпретацию раннего Писания, бывают двух видов: те, которые объясняют теоретическую часть, и те, которые относятся к религиозной практике.

Работы первого вида — семь (основных) трактатов по Абхидхарме:

1. "Дхарма-скандха" Шарипутры,²⁵⁸
2. "Праджняпти-шастра" Маудгальяяны,²⁵⁹
3. "Дхату-кая",²⁶⁰ сочиненная Пурной,²⁶¹
4. "Виджняна-кая"²⁶² — Дэвашарманом,²⁶³
5. "Джняна-прастхана"²⁶⁴ Катьяяны,²⁶⁵
6. "Пракарана-пада"²⁶⁶ Васумитры,²⁶⁷
7. "Самгити-парьяя",²⁶⁸ сочиненная Махакауштхилой,²⁶⁹ — так гласит традиция. (Эти работы упоминаются в "Абхидхармакоша-вьякхье").

Кашмирские вайбхашики относятся к этим семи работам как принадлежащим к Слову Будды. Они говорят, что они содержат проповеди, изреченные Учителем в разные времена, в разных местах и разным лицам отдельно; архаты и шраваки впоследствии собрали их, как, например, в случае "Уданаварги". Иначе, они говорят, что Три Свода Писания еще не завершены.

Саутрантики и другие (школы) говорят, что Абхидхарма включается и в Сутры, и в Винаю, или, иначе, изложена в промежутках, и не совершается никакой ошибки (допущением такого порядка). Что же касается семи работ, (только что упомянутые школы) относятся к ним как к объясняющим трактатам. Содержание этих работ передается в сокращенном виде "Махавибхашей", которая, в свою очередь, сжато выражена в "Абхидхармакоше" и других трактатах.

(Практическая сторона раннего Писания) излагается в "Виная-сутре" (работе Гунапрабхи), которая, прежде всего, демонстрирует принципы монашества²⁷⁰ — первый из семнадцати предметов Винаи, затем, имея своим основным предметом (содержание) двух "Виная-вибханга" и (остальные) шестнадцать предметов, — она объясняет (все эти пункты), соотносясь, когда необходимо, с отрывками из "Уттара-грантхи"²⁷¹ — главе вопросов и главе наставлений, и с разделами "Виная-кшудра-ки".²⁷² (Другие работы), как (например), "Пушпамала"²⁷³ (работа Вишакхадэвы) или "Тришата-карика" (работа Шакьяпрабхи), излагают (Винаю) на основе "Виная-вибханги", с отнесением, когда необходимо, к другим (каноническим работам по Винае).

Объясняющие трактаты, интерпретирующие промежуточное Писание, тоже имеют два вида: те, которые объясняют теоретическую, и те, которые относятся к практической части. Четыре "подстерегающие" Колесницы известны так.

1. Шесть трактатов Учения мадхьямики²⁷⁴ (Нагарджуны) демонстрируют то, что выражается Сутрами прямо, или иначе, существенный смысл (Учения). Вот эти работы:

• (1) "Шуньята-саптати"²⁷⁵ — излагающая теорию относительности всех элементов существования, лишенных крайностей причинности²⁷⁶ и плюрализма;²⁷⁷
• (2) "Праджня-мула"²⁷⁸ — отрицающая реальность возникновения от эго и не-эго.

К этим двум работам (следует относиться как к) основным и принципиальным. Следующей идет:

• (3) "Юкти-шаштика"²⁷⁹ — содержащая логическое подтверждение (теории);
• (4) "Виграха-вьявартани"²⁸⁰ — опровержение возражений противников;
• (5) "Вайдалья-сутра"²⁸¹ — демонстрирующая методы диспута с противниками и логиками (вообще), и
• (6) "Вьявахара-сиддхи"²⁸² (не была переведена на тибетский, в Данжуре вместо нее "Акутобхая"²⁸³), показывающая, что с точки зрения Абсолютной Истины несубстанциональность, а с эмпирической точки зрения мирская практика идут вместе.

2. "Абхисамаяланкара"²⁸⁴ имеет своим основным предметом смысл того, чему учат непрямо: знанию практического пути (к достижению знания) Будды. Она является объединением следующих восьми предметов:

• "Всеведения Будды" (сарва-акара-джнята),²⁸⁵
• знания Пути (хинаянского и махаянского) Бодхисаттвой (марга-джнята),²⁸⁶
• знания эмпирического мира (доступное хинаянскому Святому) (васту-джняна);²⁸⁷

четырех методов реализации, каковые суть:

• совершенное знание всех форм трех видов мудрости (названной ранее) и их соответствующих объектов (сарва-акара-абхисамбодха),²⁸⁸
• кульминация процесса прозрения (мурдха-абхисамая),²⁸⁹
• прогрессивный процесс прозрения (анупурва-абхисамая),²⁹⁰
• конечная, мгновенная интуиция (экакшана-абхисамбодха),²⁹¹ и

• результат Пути, который есть Единство Космоса, рассматриваемого как Тело Будды.

3. "Аштасахасрика-пиндартха"²⁹² (работа Дигнаги) объясняет предметы Праджняпарамиты в 32-х параграфах. Она говорит:

• Основатель (веры), сторонники,
• деяния (добродетели), сосредоточение ума,
• виды (аспектов объективной нереальности), (два) знака, —
• (нравственное) падение и заслуга добродетельной жизни,
• (эти предметы) обсуждаются (здесь).

Соответствующим образом, основатель (веры) — это есть Будда, Учитель; сторонники — обращенные (бодхисаттвы и т.д.); деяния — действия согласно Кульминации мудрости [Праджняпарамите].

Десять видов сосредоточения действуют как противоядие от десяти видов умственной путаницы, которая состоит в приверженности к несубстанциональности (абхава-викальпа),²⁹³ в приверженности к реализму (бхава-викальпа),²⁹⁴ к воображаемому присутствию (адхьяропа-викальпа),²⁹⁵ его отрицанию (апавада-викальпа),²⁹⁶ к [идее] единства (экатва-викальпа),²⁹⁷ множественности (нанатва-викальпа),²⁹⁸ субстанции (свалакшана-викальпа),²⁹⁹ качества (вишеша-викальпа),³⁰⁰ к идее соответствия объектов их названиям (ятханама-артха-абхинивеша-викальпа)³⁰¹ и отрицанию [этой идеи] (ятхартха-нама-абхинивеша-викальпа).³⁰² Видов аспектов объективной нереальности — шестнадцать, начиная с нереальности внутренних баз познания (адхьятма-шуньята)³⁰³ и до нереальности сущности небытия (абхава-свабхава-шуньята).³⁰⁴

Знаки есть знаки деятельности Мары и — [знаки деятельности] (бодхисаттв), которые достигли необратимого состояния.

Падение в плохие рождения есть следствие воздержания от Учения о Кульминации мудрости. Заслуга есть заслуга практики наивысшей формы добродетели, которая больше, чем жертвоприношения, наполняет бесчисленные миры золотом и драгоценностями. Все (содержание Праджняпарамиты) подразделяется на эти тридцать два пункта, к которым приступают повторно, когда это необходимо.

4. Комментарий на "Шатасахасрику" ("Панчавимшати-сахасрика" и "Аштадаша-сахасрика")³⁰⁵ есть изложение Учения о Кульминации мудрости) в форме трех "промежуточных пунктов" и одиннадцати наставлений. Предмет открывается посредством введения. Затем идет "промежуточный пункт Учения в сокращенной форме", типа: "О, Шарипутра, бодхисаттвы и махасаттвы, которые хотят достичь полного Просветления относительно всех элементов существования во всех их видах, должны быть ревностными в (изучении) Кульминации мудрости", где кратко указываются индивид, причина, предмет и путь (изучения). Следующим идет "промежуточный пункт среднего Учения" — до окончания первой главы, и, наконец, — "промежуточный пункт Учения в деталях", — до конца.

Одиннадцать наставлений таковы: наставления, проповеданные Шарипутре; речь Субхути; два наставления, проповеданные Индре; четыре — Субхути и одно — Ананде. Говорится, что этот комментарий является работой Дамштрасены, но было более правильным относиться к ней, как к сочиненной Васубандху. Эта работа так же, как и "Аштасахасрика-пиндартха", излагает (Праджняпарамиту) с точки зрения системы йогачаров.

(Работами, относящимися к практической стороне промежуточного Писания, являются "Шикша-самуччая",³⁰⁶ "Сутра-самуччая"³⁰⁷ или "Бодхичарьяватара" и три "Степени созерцания" (три работы Камалашилы),³⁰⁸ где теоретическая и практическая части (Учения) излагаются вместе.

Работами, объясняющими Писание позднейшего периода, являются, (как и в двух прежних случаях, комментарии) по теоретической и практической частям (Учения). Трактаты первого вида таковы.

Работы Владыки Майтреи: "Сутраланкара", "Мадхьяанта-вибханга",³⁰⁹ "Дхарма-дхармата-вибханга"³¹⁰ и "Уттаратантра".

Некоторые авторитеты говорят, что первые два из этих четырех (трактатов) принадлежат к Своду Абхидхармы, последние два — к Своду Сутры, а "Абхисамаяланкара" — к Своду Винаи. Я, однако, не вижу причины (для такой классификации).

"Сутраланкара" содержит изложение всех махаянских Учений в сокращенном виде:

"Подобно обработанному золоту, подобно раскрывшемуся цветку лотоса, подобно хорошо приготовленной еде, которой наслаждаются те, кто голоден, подобно посланию, приятному для слуха, или подобно открытому сундуку, полному драгоценностей, Учение, которое излагается здесь, является причиной наивысшей радости".

В такой форме ее содержание подается (читателю).

"Мадхьяанта-вибханга". Анта — крайность, означает крайности реализма и нигилизма, или, иначе, крайности этернализма [учения о вечности и неизменности мира] и материализма. Мадхья — середина, есть средний путь, избегающий обеих этих крайностей. Трактат, так как он дает анализ (вибханга) обоих этих пунктов, называется "Мадхьяанта-вибханга". Он рассматривает семь предметов:

Три аспекта (Реальности),³¹¹ помрачения, Абсолютную Истину, противоядие (от осквернения), глубокое созерцание, его сферу и наивысшую из Колесниц, посредством которой достигается конечный результат.

"Дхарма-дхармата-вибханга". Дхарма — элементы существования, которые принадлежат феноменальному миру и находятся под влиянием оскверняющих агентов. Дхармата — истинная сущность всех элементов — нирвана. Работа, будучи исследованием этих двух принципов, носит название "Дхарма-дхармата-вибханга".

"Уттаратантра" называется так потому, что она является наивысшей (уттара) из серии (тантра) махаянских учений, она, следовательно, содержит наивысшее из Учений. Иначе, уттара может означать позднейший. ("Уттаратантра" в этом случае называется так потому), что она является интерпретацией позднейшего Учения махаяны. Она распространяется на Три Драгоценности, их характер, конечный результат, которым является Просветление, шестьдесят четыре качества Будды³¹² и его деяния следующим образом:

• Будда, Учение, Община, их характер, Просветление,
• качества Будды и, наконец, его достижения —
• это семь блестящих предметов, —
• содержание всей работы, взятое вкратце.

Присоединив (к этим четырем работам упомянутую ранее) "Абхисамаяланкару", мы будем иметь все Пять Трактатов Майтреи.

В согласии с этими трактатами находятся большая работа Арьи Асанги "Йогачарья-бхуми" в ее пяти томах, две суммарные работы (того же автора) и восемь трактатов Васубандху. Из них к "Йогачарья-бхуми" следует относиться как к основной. Она имеет следующие пять разделов.

"Бахубхумика-васту",³¹³ излагающая (Учение йогачары), состоящее из семнадцати предметов. Конспект (в начале работы) следующий:

• Предмет пяти видов ощущения,
• предмет интеллекта и следующих трех —
• (подсознательная мысль), связанная с исследованием (витарка),³¹⁴
• фиксацией ума (вичара),³¹⁵ и т.д.,
• предмет сосредоточенности и несосредоточенности ума,
• предмет сознания и бессознательного,
• предметы изучения, исследования и медитации,
• предмет Трех Колесниц и (нирваны) с остатком (сопадхи-шеша-нирвана)³¹⁶ и без него (анупадхи-шеша-нирвана).³¹⁷

Эти семнадцать предметов демонстрируются по отношению к личности, поведению и результату. Они бывают соответственно трех видов:

• — предмет пяти видов сознания и предмет интеллекта являются основанием личного (прогресса);
• — предмет (подсознательного мышления), связанного с исследованием и попыткой фиксировать ум (савитарка и савичара),³¹⁸ предмет (подсознательной мысли), связанной с попыткой фиксировать ум и без исследования (нирвитарка и савичара),³¹⁹;
• — предмет (мысли), которая ни исследует, ни старается фиксировать ум (нирвитарка и нирвичара),³²⁰ — это формы действия личности. Сосредоточение ума и отсутствие такового, сознание и бессознательность являются различными состояниями (личности).

Что касается поведения, то мы имеем три предмета — предмет изучения, исследования и созерцания. Относительно результата — предмет (Трех Колесниц) — шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв — касательно предварительного результата, и предмет (нирваны) с покоем, в форме (пяти) групп элементов и без этого, который является конечным результатом.

"Нирная-самграха"³²¹ действует как комментарии на предшествующий том. Она является исследованием вербальной части и содержания "Бахубхумика-васту" посредством метода квадрилемм (чатушкотика)³²² и т.д. За исключением предмета (Колесницы) пратьекабудд она содержит суммарный анализ (различных предметов). Эти два тома полностью объясняют смысл Писания (принадлежащего позднейшему периоду).

"Васту-самграха"³²³ демонстрирует порядок, в котором (содержание "Бахубхумика-васту") должно комбинироваться в согласии с Тремя Сводами (Писания). Указав кратко этот порядок, она затем распространяет его на части, которые входят только в Свод Сутры и Винаи. Абхидхарма, так как она включает все пять разделов "Йогачарья-бхуми", (вообще) не упоминается отдельно. "Предметом изучения, — говорит "Нирная-самграха", — является Абхидхарма, которая содержится в семнадцати предметах ("Бахубхумика-васту") и в четырех учебниках ("Нирная-самграха" и др.)".

"Парьяя-самграха"³²⁴ дает синонимы слов, выражающих различные предметы, и особенно — очищающих³²⁵ и оскверняющих (самклешика)³²⁶ элементов.

Эти две работы ("Васту-самграха" и "Парьяя-самграха") являются объяснительными.

"Виварана-самграха"³²⁷ распространяется на методы учения (принятые предыдущими работами). Следовательно, относительно смысла Писания, объяснений и методов Учения, пять разделов "Йогачарья-бхуми" имеют большое значение.

Двумя суммарными работами (Арьи Асанги) являются:

"Абхидхарма-самуччая", являющаяся, как и (все Три) Колесницы, суммарным Учением вообще и изложением пяти пунктов — определений всех предметов (Абхидхармы), исследования (Четырех) Истин (Святого), Учения, конечного результата и методов; и "Махаяна-самграха", которая суммирует (все Учения) Великой Колесницы. Она демонстрирует в сокращенной форме десять пунктов — виды элементов существования и т.д. — с махаянской точки зрения.

Восемью трактатами Васубандху являются следующие:

1. "Тримшака-карика-пракарана", учащая, что все элементы существования являются лишь видами одной сознательной основы.
2. "Вимшака-карика-пракарана" — подтверждение этой теории посредством логики.
3. "Панчаскандха-пракарана" — подтверждение теории пяти групп элементов, которая является основанием логики.
4. "Вьякхьяюкти", отстаивающая возможность изучения и проповедования (Учения) — в согласии с теорией идеализма.
5. "Карма-сиддхи-пракарана" — отстаивающая деяния трех посредников (с той же точки зрения).

Эти пять работ являются независимыми. Следующими идут интерпретации других работ: комментарий на "Пратитьясамутпада-сутру", защищающий двенадцатичленную формулу развития индивидуальной жизни, и комментарий на "Мадхьянта-вибхангу" — подтверждение трех аспектов реальности.

Таковы эти восемь работ согласно традиции.

Некоторые авторитеты говорят, что так как этот Учитель сочинил значительно больше трактатов, включая комментарий на "Дашабхумика-сутру" и т.д., то ограничение их числа восемью неправильно; точно так же и о двадцати трактатах, связанных с Учением Майтреи. Те, которые настаивают на определенном числе относительно последних, считают: пять томов "Йогачарья-бхуми", две суммарные работы, пять книг Майтреи и восемь трактатов (Васубандху).

Трактатами, объясняющими практическую часть Учения, являются "Бодхисаттва-самвара-вимшака"³²⁸ (работа Чандрагомина), и др.

Относительно разных классов объясняющих трактатов мы должны различать те, которые не основываются на Писании буддизма, и наоборот. Что касается трактатов последнего вида, таковыми могут быть интерпретации (собственно) Слова Будды и независимые работы, имеющие дело с его содержанием (вообще).

К первому виду относятся:

1. большие комментарии, объясняющие вербальную часть и смысл (Учения), такие, как "Пратимокша-сутра-тика",³²⁹ приписываемая Вималамитре, состоящая из пятидесяти глав;
2. (особые) комментарии по вербальной части, как (например), "Уданаварга-виварана"³³⁰ (работа Праджнявармана);
3. комментарий по трудным пунктам, объясняющий таковые, как (например): два комментария на "Самчаю"³³¹ (Харибхадры и Буддхашриджняны);
4. работы, которые дают краткое рассмотрение, передающие основную часть содержания, (рассматриваемого канонического текста) в сокращенной форме, как (например), работы Вималамитры; и
5. комментарии, объясняющие смысл целых предложений, сгущающих таковой.

Ко второму виду относятся трактаты, которые:

1. дают полный обзор такой-то и такой-то части Писания;
2. демонстрируют в упорядоченной системе то, что в Писании рассеяно; и
3. передают содержание множества различных частей Писания, взятых вместе.

К первому виду относятся "Сутраланкара" или "Виная-сутра", ко второму — "Шраманера-карика" и к третьему — "Шикша-самуччая" или "Сухриллекха"³³² (работа Нагарджуны).

Комментарии вообще носят различные названия, такие, как вритти,³³³ бхашья,³³⁴ вьякхья,³³⁵ нибандхана,³³⁶ пиндартха,³³⁷ панджика,³³⁸ тика,³³⁹ самскара,³⁴⁰ вибханга³⁴¹ и многие другие.

Такая дифференциация объясняющих трактатов сделана по отношению к научным работам вообще, (которые следует изучать) для того, чтобы увеличить (сферу) знания. Мы не считаем, что это находится в противоречии с определением и этимологией (объясняющих трактатов), упомянутых выше, так как таковые касаются только особых трактатов (буддийского Писания).

(Относительно рассматриваемого предмета) имеется четыре (основных пункта, которые следует рассмотреть отдельно), а именно:

• — характеристика Учения, которому следует учить;
• — характеристика методов поучения, которые должен соблюдать наставник;
• — характеристика методов изучения, (предписываемых) ученикам;
• — наставление для реализации цели Учения как Учителем, так и учениками.

Для того, чтобы стать сведущим в (различных) областях науки вообще, требуется изучение разных видов научных трактатов. В Винае говорится, что иноверческие работы и т.д. тоже следует изучать и что бодхисаттвы особенно должны предпринять тренировку во всех (различных дисциплинах). Однако те, кто ступил на Возвышенный Путь, должны (прежде всего) быть старательными в изучении и проповеди Учения Будды. Характеристику этого Учения "Прабхавати"³⁴² (работа Шакьяпрабхи) передает следующим образом:

• То, что совершенно учит Трем Дисциплинам,
• Наделено тремя печатями,
• И добродетельно в начале, в середине и в конце, —
• Познается мудрецом как Слово Будды.

(Это учение) демонстрирует Три Дисциплины, тренировка в которых должна проводиться (практически), и Три Печати, которые являются отличительным знаком, присущим Писанию и философской системе (буддизма). Они следующие:

• — все элементы существования являются безличными (анатма),³⁴³
• — все феномены (санскрита-дхарма = санскара)³⁴⁴ преходящи;
• — все элементы, находящиеся под влиянием оскверняющих агентов (сасрава),³⁴⁵ имеют простое феноменальное существование.

Сущность Учения характеризуется как "добродетельное в начале, в середине и в конце".

"Пратимокша-сутра" говорит:

• Не совершайте никакого греха, каким бы он мог ни быть,
• Практикуйте в дополнение добродетель, и
• Совершенно подчините свой ум —
• таково Учение Будды.

В сутрах говорится:

• Наивысшее Учение есть:
• Добродетельное в начале,
• Добродетельное в середине,
• Добродетельное в конце,
• (Имеет) прекрасный смысл,
• Наделено прекрасными словами,
• Единственное (кевала),³⁴⁶
• Полностью совершенное (парипурна),³⁴⁷
• Чистое (паришуддха)³⁴⁸ и
• Всюду неоскверненное (парьявадата).³⁴⁹

Что касается слов "добродетельное в начале, в середине и в конце", то Асанга и другие авторитеты относятся к ним, как к имеющим отношение к изучению, исследованию и медитации. Другие говорят, что здесь подразумевается введение в начале рассуждения, само рассуждение в середине и выражения хвалы при завершении его. Учитель Кальянадэва считает, что рассматриваемые слова касаются приветствия в начале объясняющего трактата, главного содержания трактата в середине и благословений в конце.

Согласно интерпретации, данной "Вьякхьяюкти", "начало", "середина" и "конец" соответственно означают собрания нравственности, глубокого созерцания и Высшей Мудрости, которые являются дополнением добродетели, так как они неразрушимы. "Прекрасный смысл" относится к дополнению содержания, так как таковое правильно и непротиворечиво. (Васубандху: "Оно — хорошего смысла, так как оно связано и с эмпирической, и с Абсолютной Реальностью".) "Наделенное прекрасными словами" означает: обладающее дополнением (средств) вербального выражения, так как содержание передается полностью понятно. "Единственное" имеет значение "не имеющее ничего общего с другими Учениями". "Полностью совершенным" (является Учение), так как оно действует как противоядие от каждого вида осквернения. "Чистое", так как оно ведет к освобождению от страстей этого мира чувственного желания. "Всюду неоскверненное", так как оно ведет к полному освобождению от потока (элементов, составляющих личность), делая его свободным от воображаемого остатка страстей, которые присущи другим (более высоким) сферам (существования).

То, что наделено всеми этими качествами, известно как Наивысшее Учение (Будды).

Вкратце: буддизм, Наивысшее Учение, является:

1. Учением, которое согласуется со всеми Тремя Колесницами, которое содержится в Сутрах по Четырем Истинам Святого, выступает как то, что подчиняет страсть и не находится в противоречии с законами причинности, и
2. (Учением) Великой Колесницы, как оно является в "Уттаратантре", соответствующий отрывок которой мы процитировали выше.

Более того, мы читаем в "Сутраланкаре":

• Это — Учение Добродетели,
• так как оно является причиной веры,
• счастья и мудрости,
• (имеет) двухчленный смысл,
• легкое для понимания,
• и говорит о добродетели поведения,
• заслуга которого бывает четырех видов:
• (оно) единственное, так как оно не является общим с чем-то еще,
• приводит к осуществлению страстей в трех сферах существования,
• чистое по природе
• и свободное от осквернения.

Что касается особой теории махаяны, мы читаем следующее:³⁵⁰

• Относительность, которая является одним
• с великим сочувствием,
• которую ум глубоко созерцает, —
• таково Учение, которое относится к Будде, Учению и Общине.

Об относительности, сущностью которой является великое сочувствие, здесь говорится как об (истинном) Учении Будды. Это Учение — Слово Будды (собственно) или специальные объясняющие трактаты — включает вербальную часть и смысл.

"Сутраланкара" говорит:

• Как лекарство, которое пахнет резко,
• но оказывается сладким на вкус, —
• Учение является в двух аспектах,
• рассматриваемое с точки зрения слов и смысла.

Дополнением (смысла Учения) является поведение добродетели, которое (как только что сказано) характеризуется четырехчленной заслугой. Что касается дополнения средств вербального выражения, то "Сутраланкара" говорит об этом следующим образом:

• Указывающее и учащее правильно,
• согласующееся с Тремя Колесницами,
• мягкое, понятное, достойное,
• ведущее к Спасению, и соответствующее (Пути Святого), —
• дополнение средств вербального выражения,
• обычное для бодхисаттв.

Более того, "Виварана-самграха" говорит: "Тело трактата двучленно: (его) слова и (их) смысл. Из этих двух частей слова (следует рассматривать как) вместилище, а смысл — как то, что содержится в них. Обе части, соединенные вместе, образуют предмет изучения". И в сокращенной работе Дхармоттары ("Ньяябинду-тика") мы можем прочесть: "Двучленно тело научного трактата, (оно включает) слова и (их) смысл".

Следовательно, Учение, которому должно учить, есть то, которое изложил Будда, которое собрали составители, прокомментировали великие ученые, перевели почтенные лоцзавы и пандиты и дополнили наставлениями и заповедями, проповедуемыми одним Учителем другому в систематической последовательности (парампара), — это раздел Тантр и раздел Сутр, собственно Слова Будды, объясняющие трактаты, Три Свода — Сутры, Абхидхарма и Виная. Каждая из этих частей является предметом Учения.

Три (основных пункта здесь следует выделить) следующим образом:

• — определение Учителя, который излагает (Учение);
• — способы поучения, к которым прибегают;
• — методы (собственно) поучения.

В разных работах дается много различных характеристик (духовного) Учителя.

"Шраманара-карика" говорит:

• Того, кто нравственно чист,
• кто знает правила религиозной Дисциплины,
• милосерден к страдающим
• и (окружен) верующими сторонниками,
• Того, кто старателен в оказании помощи
• посредством Учения и материальных объектов,
• и кто учит в должное время —
• вы должны почитать как своего духовного Учителя.

Учитель Нагарджуна в ("Ратнавали") говорит:

• Узнай ты вкратце определение Учителей:³⁵¹
• Они прекрасно сведущи в правилах Дисциплины,
• наделены великим сочувствием и чистой нравственностью,
• и наивысшей мудростью, которая устрашает все осквернения.
• Вы должны полагаться на таких Учителей,
• быть исполненными почтительности к их мудрости.

У Шантидэвы ("Бодхичарьяватара"):

• Никогда не покидайте Учителя —
• того, кто является знатоком
• в смысле Великой Колесницы.

И Чандрагомин ("Бодхисаттва-самвара-вимшака"):³⁵²

• Учитель, который соблюдает обеты,
• является сведущим и умелым,
• должен быть выбран (наставником).

Более того, мы читаем в "Сутраланкаре":

• Полагайтесь на Друга (кальянамитра),
• который хорошо дисциплинирован,
• контролирует себя и совершенно успокаивает (все страсти),
• наделенный исключительными достоинствами,
• энергичен и богат (знанием) Писания,
• воспринимает Абсолютную Истину, искусен в речи,
• милосерден по природе и никогда не утомляется (учить).

Здесь упоминается десять качеств. (Учитель является):

1. хорошо дисциплинированным, будучи наделен чистой нравственностью;
2. контролирующим себя, так как он практикует глубокое созерцание;
3. совершенно успокаивающим все страсти благодаря тому, что наделен Наивысшей Мудростью;
4. (имеющим) исключительные достоинства, так как его добродетели превосходят добродетели других;
5. старательным, так как он небезразличен к нуждам других;
6. богатым (знанием) Писания, посредством обширного изучения (последнего);
7. воспринимающим Абсолютную Истину, которая должна быть познана;
8. искусным оратором;
9. милосердным, так как он не смотрит на выгоду, и
10. никогда не устающим излагать Учение.

И опять ("Сутраланкара"):

• Бодхисаттва, высшее из человеческих существ,
• как известно, является очень сведущим,
• воспринимающим Абсолютную Истину, красноречивым,
• исполненным сострадания и свободным от усталости.

(Учитель является здесь) как наделенный пятью отличительными качествами.

(Он является):

1. очень сведущим, — преимущество, касающееся теории (агама);³⁵³
2. познающим Абсолютную Истину — преимущество, которое касается практики (адхигамья);³⁵⁴
3. красноречивым оратором;
4. милосердным, так как его ум не направлен на материальную прибыль;
5. свободным от усталости в размышлении и деянии.

К тому же, известны четыре качества:

"Экстенсивный, проясняющий сомнение, достойный быть услышанным, демонстрирующий Абсолютную Истину в двух аспектах, — такой, как мы знаем, является дополнением Учения, (проводимого) бодхисаттвами".³⁵⁵

Здесь (бодхисаттва характеризуется как):

1. наделенный великим знанием благодаря тому, что обширно изучал;
2. проясняющий сомнения обращенных посредством (своей) великой мудрости;
3. достойный быть принятым как Учитель благодаря тому, что является добродетельным относительно трех посредников (Тела, Речи и Ума);
4. демонстрирующий Абсолютную Истину со взглядом на (нравственно) оскверняющие и очищающие элементы.

Все эти качества обычно являются (исключительными) атрибутами Святого, и поэтому нелегко стать обладателем (всех) их. Однако обязательными являются три отличительные особенности:

• — высокая мудрость, которая характеризует знающего человека;
• — ум, исполненный любви и сострадания;
• — добродетельные деяния.

(Учитель должен быть):

• — прекрасно сведущим (в Учении), которое должно излагаться;
• — искусным относительно способа выражения себя;
• — опытным относительно своего поведения (по отношению к ученикам и знанию естественной природы последних).

Хорошо, если знает полностью все различные предметы изучения, или иначе, Три Свода Писания, (но это еще не все). Нам нужен (Учитель), который точно знает, какой части (Учения) нужно учить, и который относительно слов и смысла дает (хорошие) наставления, которые основываются на Писании и логике. Только такой (Учитель) способен прояснить все сомнения учеников.

(Искусство в способе выражения себя состоит в использовании) грамматически правильной речи, (соблюдая) три правила вербальной связи — согласия с источниками, соразмерность границе поучения — (ни слишком многословно, ни слишком лаконично), точность относительно содержания, и, наконец, благозвучный и приятный язык, посредством которого можно доставить удовольствие другим.

Мы читаем в "Сутраланкаре":

1) очень красноречивое посредством голоса и стиля, указывающее, анализирующее и проясняющее сомнение, сообщающееся повторно тем, кто понимает в кратком указании, и тем, кто нуждается, в детальном описании;

2) учение Будд — чисто относительно своих трех аспектов и, как известно, свободно от следующих восьми недостатков:

3) лености, неясной речи, несоответствующей речи, недостатка определенности, невозможности рассеять сомнение и укрепить отсутствие такового;

4) усталости и сокрытия Истины — таковы дефекты в речи. Учение Будд, так как оно не обладает ни одним из них, превосходит (все другие Учения).

(Как указывает этот стих), поучение должно быть свободным от восьми дефектов (только что упомянутых) и, следовательно, чистым, будучи (рассматриваемо) с (его) трех аспектов. Иначе, как говорит "Вьякхьяюкти", следует рассматривать двадцать методов сообщения Учения, которые действуют как противоядие от одиннадцати дефектов в речи следующим образом.

1. Поучение в должное время. Это является противоядием от того дефекта, который состоит в проповеди лицу, которое из-за своего безнравственного поведения недостойно быть поучаемым. Этот метод соблюдается благодаря тому, что учат только после того, как убедились, что (слушатель) действительно желает учиться и достоин получать наставления. Мои собственные способы поучения и изучения дефектны относительно этого (первого метода); они поэтому не имеют реальной ценности и не достигают своей цели. (Это — собственные слова автора).
2. Поучение аккуратно, не допускает небрежностей в речи. Этот метод направлен против дефекта незавершенности.

Следующие три метода являются противоядиями от дефекта разорванной, прерванной речи:

3. Поучение в систематическом порядке,³⁵⁶ начиная с сообщения (предметов), которые относительно времени должны быть упомянуты первыми, (подаяние и т.д.) и до высоких, возвышенных предметов (Четырех Истин).
4. Поучение в должной связи с целью Сутры, которая должна объясняться, и отвечая на трудные вопросы оппонентов.
5. Поучение по отношению (к своим слушателям), давая наставления в согласии с (их) вопросами, наставления в форме одного категорического ответа,³⁵⁷ и т.д.

Методов, которые действуют против дефекта непонятной речи, (тоже) числом три.

6. Вызывание робости у тех, кто посвятил себя (Учению).
7. Возбуждение желания (изучать) у тех, кто впервые встретился (с Учением) и враждебен ему.
8. Удовлетворение тех, кто находится на пути к пониманию, но еще полон сомнений.

Дефект в речи, который состоит в пренебрежении (Учением), имеет два следующих противоядия:

9. Не говорить так, чтобы удовлетворять тех, кто ведет греховную жизнь, и поэтому быть удовлетворенным.
10. Не поносить (других), которые из-за этого впадают в депрессию.

Противоядием от дефекта неправильной речи является:

11. Прибегание к логике, никогда не пребывая в противоречии с видами правильного познания — восприятием, умозаключением и авторитетом.

Тот дефект, который состоит в сообщении предметов глубокого смысла (ученику) слабых интеллектуальных способностей, (неспособного понять их), избегается благодаря:

12. Постепенному прогрессу — от предыдущего к последующему.

Затем идут:

13. Точность — противоядие от дефекта отвлечения, благодаря удерживанию от обращения к другим предметам.
14. Зависимость от Учения, то есть быть в согласии с (Учением) о добродетели. Это противоядие от дефекта (сообщения) бесполезных теорий.
15. Согласие с кругом сторонников, какими бы они ни были, — противоядие от злой речи.

Остальные пять методов действуют против дефекта поучения, (состоящего) в обладании (в то же самое время) греховными мыслями. Что касается последних, то таковые могут быть трех видов: рассматривание себя как добродетельного и достойного доверия, желание быть почитаемым и восхваляемым и зависть (по отношению к достоинству других). Первое из этих имеет три противоядия:

16. Ум, исполненный любви.
17. Ум, исполненный желания помочь.
18. Ум, исполненный сострадания.

Эти противоядия проявляются в желании (другим) быть счастливыми, бесстрастными и свободными от страдания; иначе, по отношению к добродетельному, порочному и индифферентному — (словами,) исполненными любви и т.д. соответственно, и третьим путем, желая (другим) достичь нирваны, обрести полное знание Пути, который ведет к ней, и полностью понять смысл того, чему нужно научить.

Противоядием от греховных мыслей второго вида является:

19. Не смотреть на выгоду, почести и хвалу — отвергая желание (таковых).

И третьего:

20. Не быть приверженным к высокомерию и обесцениванию других, то есть отвергнуть желание быть почитаемым как достойным доверия и освободиться от зависти.

Из этих двадцати методов каждая группа из пяти соответственно показывает: как, ради кого, в какой форме и каким видом (Учителя) должно быть сообщаемо Учение, или иначе, курс поучения, его работа, качества речи и качества говорящего. Следовать этим двадцати методам и избегать (одиннадцать) дефектов в речи — значит быть искусным в способе выражения себя.

(Учитель должен быть) опытным в отношении своего поведения для того, чтобы быть почтенным как тот, кто добродетелен относительно трех посредников, и должен знать совершенно естественную природу (своих) учеников: их способности, характер и пристрастия (васана),³⁵⁸ так как только поучая в согласии с таковыми он достигает цели.

В "Дашачакра-кшитигарбхе" говорится:

• Мирянин со слабыми способностями и ленивый,³⁵⁹
• Который не старателен в (изучении) Двух Колесниц, —
• Никогда не овладеет Учением³⁶⁰ махаяны,
• Так как он недостоин его.

И далее:

• Таким же образом, если сторонники Колесницы шраваков,
• Недостойные Великой Колесницы,
• Приходят слушать Учение последней, —
• Они запутываются,
• становятся сторонниками нигилистических взглядов
• и впадают в плохие рождения.
• По этой причине вы должны учить Учению
• только после исследования способностей слушателей.

Снова:

• Неправильно проповедовать хинаянские Учения
• Тому, кто достоин Великой Колесницы.

И:

• (Не говорите) о предметах возвышенных
• и глубокого смысла тому,
• кто привержен Малой Колеснице.

Как показывают (все эти отрывки), необходимо полное знание поведения и характера ученика.

(Учитель должен быть) наделенным квинтэссенцией великого сочувствия, которое состоит в желании обрести Высшее Просветление для всех живых существ, или если не до такой степени, то, по крайней мере, сочувствием при поучении, не глядя на выгоду, а из простого желания, чтобы смысл предмета, которому учат, мог быть окончательно понят и быть полезным (слушателю). Благодаря этому сочувствию поучение достигнет своей цели.

В "Сутраланкаре" говорится:

"Могучие (то есть Бодхисаттвы) с радостным сердцем время от времени отдают свои жизни и имущество, которые трудно обрести и которые не имеют действительной ценности, ради страдающих живых существ, практикуя, таким образом, высшую форму подаяния.

Насколько же больше могут они сделать так относительно Высшего Учения, которым оказывают помощь всему живому всегда и всяким способом, (которое) легко приобрести и которое увеличивается, чем больше вы отдаете его и никогда не истощается".

Если поучение не имеет такого характера, то будет совершен великий грех: грех торговли Учением.

Мы читаем в "Манджушри-викурвана-париварте":³⁶¹

"Если Учение излагается, но недостает сочувствия к ученикам, то это будет деянием Мары, и если Учитель, будучи сам очень сведущ, скрывает (части) Учения, так как боится, что другие узнают их, то это тоже будет деянием Мары".

"Самдхинирмочана" говорит:

• Те, кто учат Высшему Учению из желания [наживы],
• достигнув исполнения своих желаний,
• снова впадают в леность.
• Эти ленивые существа (le lo can),
• хотя они и обладают бесценной драгоценностью Учения,
• бродят, как если бы они были нищими.

Благодаря терпению, то есть благодаря неподверженности депрессии по отношению к (длительному) утомительному времени поучения и трудности задачи, благодаря терпеливому вниканию во все вопросы учеников и благодаря тому, что устоит против вызовов противников, будучи способен ответить им должным образом, Учитель будет оказывать действительную помощь своим слушателям.

Говорится также, что терпимость по отношению к проступкам, совершенным учениками, необходима. Это может быть выполнено, если обладают тем сверхъестественным прозрением, посредством которого познают значение помощи, оказанной другим. Если (этого прозрения) недостает, то следует воздерживаться от проповеди тем, кто не посвятил себя Учению, и тем, кто носит знаки, и следующим пяти (категориям лиц, поучение которых запрещает Виная) и т.д. Такие лица всегда будут противиться поучению, которое унижает их, и становятся исполненными страсти и гнева. Следовательно, проповедь и изучение Учения, которое имеет неблагоприятный результат, не может оказать помощи в достижении счастья и спасения.

Из всего этого мы выводим заключение, что если Учение сообщается Учителем, который оказывается совершенным (в отношении всего, что было названо), последний будет приемлемым для учеников и достигнет своей цели.

"Сутраланкара" говорит:

• Бодхисаттва, будучи мудрым, свободным от утомления,
• исполненный сострадания, очень известный,
• добродетельного поведения и прекрасный оратор,
• сияет (блеском своего) Учения
• среди всех живых существ,
• как если бы он был солнцем.

В "Абхидхарма-самуччае" упоминается четырнадцать, или, с другой точки зрения, шесть средств поучения:

— Как следует проводить объяснение (священных текстов)?

(Ответ):

— Способом, каким (Будда) изложил Сутры, (сообщая):

1. предмет, который должен быть полностью постигнут (истина феноменального существования);³⁶²
2. истинный характер его (непостоянство);³⁶³
3. факторы, ведущие к полному постижению (нравственная чистота и т.д.);³⁶⁴
4. само полное постижение — Просветление или правильный философский взгляд;³⁶⁵
5. его конечный результат (нирвана);³⁶⁶
6. божественная мудрость (атрибут того, кто достиг ее).

Четырнадцать средств поучения суть:

1. средство сокращенного объяснения;
2. средство сосредоточения (поучения) на одном предмете;
3. средство прибегания к мелким деталям;
4. средство (сообщения различных степеней совершенства, каждая из которых является соответственно основанием) более высоких и еще более высоких (добродетелей);
5. средство исключения (всего, что не подпадает под рассматриваемую категорию);
6. средство изменения значения (обычных) слов (в технические термины);
7. средство демонстрирования содержания по-мирскому и не по-мирскому (относительно друг друга);³⁶⁷
8. средство указывания индивида, (которого собираются поучать);
9. средство анализа материала (посредством квадрилемм и т.д.);
10. средство шести методов;³⁶⁸
11. средство (распространения на) полное постижение Истины и т.д.;
12. средство показа силы (каждого взятого отдельно слова указывать идею) и бессилия, (если одно слово выпущено, другим передать содержание понятно);
13. средство повторного поучения;
14. средство очевидных доказательств.

Некоторые работы объясняют (рассматриваемый предмет) через указывание цели, содержание в сокращенной форме и смысл слов, другие — через демонстрирование общего смысла и деталей. Некий Учитель племени чхим-па, в свою очередь, выделяет: 1) демонстрацию смысла; 2) объяснение (вербальной части) текста; 3) полную удостоверенность (относительно обоих).

1) Сначала дают сухой, краткий обзор предмета, (рассматриваемого в) тексте, а затем устанавливается (истинный смысл) через сообщение источников, цели сочинения и его содержания. Посредством этого учащиеся получают ясный взгляд на смысл текста.

2) Ознакомившись с основными пунктами благодаря просмотру всего содержания (текста), следует объяснить Учение, которое делается предметом изучения, устраняя все сомнительные пункты, и затем уже приступать к исследованию частей, о которых говорится прямо и непрямо. Таким путем учащиеся будут способны полностью понять вербальную часть текста.

3) Хотя таким образом смысл (изучаемого текста) станет совершенно понятным, тем не менее, можно встретиться с некоторым возражением со стороны оппонента, который не был опровергнут, как (например): "В том, о чем говорилось, имеются такое-то и такое-то противоречия, тавтология и отсутствие (должной) связи". Имея в виду невежественного оппонента, который думает так, следует быть готовым дать ему должный ответ, который устранит такие мысли, и затем, прибегая к Писанию и логике, полностью устранить каждое подозрение, относительно чего обнаружено возражение оппонента.

Мы читаем во "Вьякхьяюкти":³⁶⁹

• Те, кто сообщает смысл Сутр,
• Должен объяснить его, (имея в виду) цель,
• содержание в сокращенном виде,
• Смысл слов, связь между частями,
• Возражения, (с которыми можно встретиться),
• и ответ, даваемый на таковые.

Два последних пункта следует рассматривать вместе для того, чтобы можно было узнать, как давать правильный ответ. Познав сначала цель Сутр, тот, кто посвятил себя изучению и соблюдению (Учения), должен указать их цель. Так как таковая должна быть понятой из краткого указания содержания, то следует дать таковое, то есть продемонстрировать тело трактата или объясняющей работы — слова и смысл — или, иначе, сжатое содержание. Последнее, в свою очередь, понимается через знание (точного) смысла каждого слова. Поэтому на основании четырех методов объяснения смысла слова следует объяснять так, чтобы устранить всякое сомнение, и после того, как приняты во внимание все вопросы и опровержения. Иначе, можно объяснять смысл слов, прибегая к синонимам, омонимам или к одному из многих значений слова, превращая обычные слова в технические термины или изменяя само слово, выпуская, например, отрицательные частицы, и т.д.

Более того, "Вьякхьяюкти" говорит:

"Значение слов можно постичь четырьмя способами: посредством 1) синонимов, 2) определения, 3) этимологии и 4) видов (характера) идей, выражаемых таким-то и таким-то словом".

Синонимами являются другие названия, (даваемые тому же объекту), определение есть (указание) значения, в котором используется слово, а этимология — указание причины для использования термина (в смысле, который применяется к нему). Некоторые считают, что этимология слова не объясняет его значения, но это неправильно, потому что, согласно Апрашибхе, когда слово объясняется, это может быть сделано восемью различными способами.

Должная связь есть согласие между предыдущим и последующим относительно смысла и порядка (слов); благодаря этому мы знаем, (что наша речь) не противоречит порядку, в котором одно слово должно следовать за другим относительно своего значения. Отсутствие противоречия относительно логики и несогласованность между предыдущим и последующим следует узнать из возражений, которые делаются, и ответов, даваемых на них; поэтому, имея (всегда) в виду оппонента, который нападает на слова и смысл, следует объяснять так, чтобы передать последний совершенно определенно и непротиворечиво.

Следует поучать, имея в виду:

• — учащихся;
• — цель;
• — способ проведения поучения.

Учащимся, (обладающим) высокими, посредственными и слабыми интеллектуальными способностями, следует, соответственно, объяснять кратко, средне и детально, так же, как мы имеем три вида сутр — пространные, промежуточные и краткие. В соответствии с (духовным) родом,³⁷⁰ к которому принадлежит учащийся, следует учить хинаянским или махаянским Учениям и по отношению к различным желаниям учеников — тому, что оказывается подходящим.

В "Самадхирадже"³⁷¹ говорится:

1. Если они просят тебя дать дар Учения, твоим первым ответом должно быть: "Я не изучил достаточно".
2. "Вы все мудры и очень сведущи. Как же я посмею говорить в присутствии таких прославленных лиц!" — так ты должен сказать.
3. Никогда не говори сразу, а только когда ты видишь, что (слушатель) достоин. Но если ты знаешь это, учи, даже если они и не просят тебя делать так.
4. Если ты увидишь среди слушателей тех, которые имеют безнравственное поведение, не проповедуй им воздержание, но пой хвалу подаянию.
5. Если имеются (другие) с ограниченным желанием, но которые живут в чистой нравственности, возбуди (у себя) мысли, исполненные любви, и говори о воздержании.
6. Если те, у кого греховных желаний немного, а добродетелей большое количество, тогда прими сторону (последних) и похвалу чистой нравственности.

Следует дать точное определение особой цели (поучения), которая должна быть достигнута, и учить так, чтобы привести к достижению (этой цели).

(Здесь мы должны выделить):

• — приготовления,
• — само поучение,
• — заключение.

(Учитель должен) сделать должные приготовления, обратиться с молитвой к Трем Драгоценностям и, отогнав Мару (посредством специально предписанного для этой цели заклинания), проявить свою великую любовь по отношению ко всем своим слушателям.

В "Саддхарма-пундарике"³⁷² говорится:

1. • Учитель, когда он думает, что пришло время,
   • Должен войти в школьный дом и, закрыв дверь
   • И сделав обзор Учения во всех его частях,
   • Должен учить с умом, свободным от страха.
2. • Мудрец, всегда добродушный и сидящий удобно,
   • Проповедует Учение после того,
   • как возвел поместительное сиденье
   • в чистом и приятном месте.
3. • Он одевается в чистую религиозную одежду,
   • хорошо окрашенную в прелестные цвета,
   • одевает черную мантию и просторную юбку.
4. • Затем, на сиденье — скамеечку,
   • покрытую различными покровами,
   • пусть воссядет, и, хорошенько вымыв свои ноги,
   • встанет, умастит голову и лицо,
5. • И там, сидя на сиденье проповедника,
   • людям, которые собрались и полны внимания,
   • он должен изрекать различные поучения
   • для монахов и монахинь,
6. • Для верующих из мирян, мужчин и женщин,
   • а также для царей и принцев,
   • учитель всегда должен быть свободным от зависти
   • и поучать благозвучным голосом и по разным предметам.
7. • Он должен отвергать леность
   • и никогда не поддаваться усталости,
   • освобождаться от беспокойства
   • и созерцать силу любви,
   • (которую он практикует) по отношению к своим слушателям.
8. • Днем и ночью должен он проповедовать
   • высшее из Учений в форме миллионов различных притч,
   • радовать и доставлять удовольствие слушателям,
   • но никогда не желать чего-то для себя (в вознаграждение).
9. • Ни о пище или напитке, покровах, ложе, сиденье,
   • религиозном одеянии, ни даже о лекарстве, если он болен,
   • не смеет он думать и принимать таковое
   • от своих слушателей.
10. • Другое должно быть у него в мыслях:
    • "Пусть я и все эти живые существа достигнут Просветления;
    • учить Учению для того, чтобы помочь человечеству —
    • это единственное основание моего счастья!"

Более того, мы читаем в "Сагарамати-париприччхе":

"Шаме! Шамавати! Шамиташатрум! Анкуре! Манкуре! Мараджити! Караде! Кеюре! Теджовати! Оджасвини вишиштанирмале! Маласане! Окхаре! Кхаге! Грасе! Грасане! Омукхе! Паранмукхе! Вараммукхе! — все основы демонов устраняются, все противники побеждаются, (мы) освобождаемся от цепей Мары и запечатываемся печатью Будды, и все дьяволы уничтожаются. Пусть все деяния Мары исчезнут благодаря совершенной чистоте Непоколебимого! Таковы, о, Сагарамати, слова, которые побеждают Мару и устраняют всякое осквернение. Тому, кто излагает Учение, следует должным образом повторять их и затем, заняв сиденье проповедника, наполнить свои мысли любовью, (которая проявляется в желании) обеспечить распространение Высшего Просветления на весь круг слушателей. Он должен думать о себе как о целителе, об Учении, как если бы оно было лекарством; о тех, которые должны изучить, как о пациентах; и о Будде, как о наивысшем из живых существ. Более того, он должен считать, что правила Учения должны быть установлены так, чтобы иметь длительное существование. Теперь, если он учит Учению, произнеся сначала заклинание, (которое упомянуто), то Мара и его войско не посмеют приблизиться к нему для того, чтобы отделить его от Учения, в пределах ста миль, и те, кто еще имеют возможность подойти ближе, будут неспособны причинить какое-либо беспокойство".

И:

"Учитель должен быть (нравственно) чистым, добродетельного поведения, (снаружи) чистым и опрятно одетым".

Главных оснований поучения должно быть шесть по количеству, равным шести трансцендентальным добродетелям [парамитам]:

1. изречение слов и смысла согласно своему собственному понятию (подаянию);
2. подавление греховных деяний трех посредников (нравственность);
3. выносить жару, холод и другие удары (терпению);
4. настойчивость в поучении (энергии, [усердие]);
5. осуществление сосредоточенности ума (до той степени), которая не может быть достигнута, если является последователем других Колесниц (сосредоточенности);
6. одевание тех, кто стремится к Высшему Просветлению в броню невосприятия (реальности отдельных сущностей)³⁷³ (Наивысшей Мудрости [праджня]).

После окончания поучения наставник должен попросить всех своих слушателей простить ошибки, которые он мог сделать, произнести благословение, чтобы все могли практиковать добродетель и достичь Высшего Просветления, и запечатать все печатью Будды.

(Здесь мы должны выделить):

• — характер учащегося,
• — средства изучения, к которым прибегают;
• — манеру изучения.

Учащиеся могут быть трех видов:

• — высоких,
• — средних и
• — слабых интеллектуальных способностей.

Относительно первого вида мы должны показать:

• — недостатки, которые могут встретиться у учащегося и которых должны быть лишены;
• — определение учащегося, каким он должен быть.

(Мы знаем):

• — тринадцать,
• — шесть и
• — три недостатка, которых должны быть лишены.

"Вьякхьяюкти" упоминает шестнадцать методов изучения, которые действуют как противоядия от тринадцати недостатков. Последние таковы:

1. беспокойство Учителя, когда он созерцает предмет, который должен быть изложен, и непристойное поведение (вообще);
2. выказывать надменность, гордясь (своим собственным) высоким рождением, и т.д.;
3. не выказывать подлинного желания учиться;
4. становиться угнетенным в глубине души противоречащими (несогласными) взглядами;
5. не заботиться об Учителе,
6. думать, как сделать некое возражение для того, чтобы опровергнуть его, — оба из неуважения;
7. недостаток почтительности в необращении внимания на достоинства Учения и того, кто учит;
8. высказывать презрение к Учению и Учителю, считая первое бессвязной речью, а относительно последнего, находя недостатки в нем, его нравственности, поведении, внешнем облике, способе выражения себя и т.д.;
9. использовать ругательства;
10. смотреть на выгоду и почести;
11. не слушать должным образом, отвлекаясь или погружаясь в апатию и сонливость;
12. не постигать должным образом, имея неправильные взгляды на смысл и сущность Учения;
13. не уделять должного внимания, ослабляя желание (учиться) и усилия.

"Вьякхьяюкти" говорит:

• Высокомерие, недостаток веры,
• отсутствие желания (учиться),
• отвлечение (внимания), апатия,
• И усталость — такими могут быть недостатки учащегося.

Иначе, (мы выделяем):

1. недостаток своих поступков,
2. отсутствие веры,
3. неуважение,
4. несоответствующие мысли,
5. разногласие (разлад), и
6. недостатки в постижении.

Что касается недостатков в поступках, то таковыми могут быть: телесные — безнравственное поведение, речевые и телесные — не делать должных усилий телом и речью и умственные — недостаток желания учиться.

Недостатками, которые состоят в несоответствующих мыслях, являются: искать ссоры и думать, как избежать полемики.

Недостатков, (возникающих от) разногласия, пять по количеству: отсутствие почтительности к Учению, не принимая его за Путь, который ведет к Спасению, и к слову его, считая таковое бессвязной речью и т.д., неуважение Учителя, находя недостатки в нем, его поведении и манере поучения, пренебрежение к роду (Учителя) и, наконец, самонеодобрение, думая о себе, что не способен понять смысл Учения и действовать согласно последнему.

Недостатков в постижении тоже пять: постижение ошибочное, не добиваться ясного понимания смысла, неправильное понимание слов, не заботиться о грамматических формах и не добиваться полного постижения (содержания).

Сосуд, в который намереваются собрать воду, когда идет дождь, может иметь три недостатка, которые делают его неспособным выполнять свою функцию. Он может: 1) быть перевернут или закрыт крышкой, куда вода не имеет доступа; 2) быть грязным, так что вода, хотя она и входит, станет загрязненной; 3) может иметь отверстие, и через это быть неспособным сохранить воду. Таким же образом, сосуд, который не получает дождя Учения, когда таковой ниспадает, может быть ущербным тремя способами:

1. слушатель может не слушать совсем, будучи отвлечен или погружен в апатию, и (Слово Учения) не достигнет его;
2. если он не слушает с должным вниманием (Слово Учения), хотя оно и достигает его, находится в опасности быть извращенным;
3. если человек забывчив, то, что услышано, не удержится в его памяти.

"Как противоядие от всего этого, — говорит Владыка, — изучайте тщательно и будьте внимательны".

Иначе, мы можем приравнять (тех, кто не изучает так, как предписывается,) к пациентам, которые не понимают указаний врача, к тем, кто понимает их неправильно, и к тем, кто, хотя они и поняли их, портят лекарство, которое им дано. Они подобны пациентам, которые не едят, когда они должны делать это, подобны тем, кто ест то, что вредно, и подобны тем, кто, хотя они и едят полезную пищу, извергают ее обратно. Поэтому Учитель, который знает характер (своих учеников), должен, если они отвлекаются, говорить так, чтобы напугать их, (показывая им фатальные последствия их поведения) следующим образом:

• Возраст человека, который длится сто лет,
• Сводится к половине из-за ночного сна,
• А если мы спим также и днем, —
• Даже эта половина уменьшается.

И тем, кто побеждается сном, он должен, чтобы возбудить их внимание, рассказывать любопытные и забавные рассказы — об осле и осленке, льве и лисе, старейшине и женщине, старухе и воре, Парашураме и т.д.

В "Чатухшаташастра-карике"³⁷⁴ (работа Арьядэвы) говорится:

• Тот, кто искренен, желает (учиться) и разумен,
• Достоин быть назван хорошим учащимся.

Соответственно, мы должны рассмотреть:

• — интеллектуальную силу, посредством которой могут понимать (изучаемый предмет);
• — старательность того, кто стремится (к знанию);
• — должную почтительность (по отношению к Учителю и Учению).

В "Чатухшаташастра-карике"³⁷⁴ (работа Арьядэвы) говорится:

• Тот, кто искренен, желает (учиться) и разумен,
• Достоин быть назван хорошим учащимся.

Соответственно, мы должны рассмотреть:

• — интеллектуальную силу, посредством которой могут понимать (изучаемый предмет);
• — старательность того, кто стремится (к знанию);
• — должную почтительность (по отношению к Учителю и Учению).

В сутрах говорится:

"Десятью способами следует стремиться достичь добродетелей Бодхисаттв. Каковы эти десять?"

(Ответ):

"(Искать) Учения с искренним умом, свободным от хитрости и обмана", и т.д.

Большой комментарий (Харибхадры на "Аштасахасрику") говорит: "Нужно учиться с наилучшими намерениями (адхьяшая).³⁷⁵ Это значит, что нужно снять шапку, сесть на низкое сиденье, освободиться от недостатка отвлечения и изучать Наивысшее Учение с желанием достичь Спасения.

Эти отличительные особенности (хорошего учащегося) невозможно обнаружить (у всех слушателей). Все же, если те, кто не обладает ими, приходят слушать Учение и способны (до определенной степени) понять его смысл, они извлекут большую пользу.

"Вьякхьяюкти" говорит:

"Если те, кто собрал все факторы (для достижения совершенства), слушают даже немного (Учения), они обретут огромную заслугу. Например, когда Святой Шарипутра давал свои наставления только что принятым в орден монахам, некий брахман, сидя скрытно по соседству, слушал его. Услышав слова Святого: "тот, кто входит в религиозный орден, но все же продолжает вести безнравственную жизнь, будет подвержен страданию двенадцати видов", — брахман воздержался от своей склонности к греховным деяниям. Более того, (мы знаем, что) когда Сангхаракшита проповедовал Учение, отшельники, которые тайно слушали его, пожали плод архатства".

(Могут быть такие), что совсем не понимают смысла того, что они слышат. Однако, если они лишь слушают, исполненные веры, то они тоже достигают большой заслуги.

Говорится:

"Даже те, кто не понимает слов, которые они слышат, должны благоговейно слушать слово Будды. Действительно, если только слушают исполненные веры, то становятся обладателями великих добродетелей и дают увеличиться элементу Наивысшей Мудрости [праджняпарамита] (зародыши которой существуют в каждом существе). Насколько же больше, следовательно, будет это у того, кто понимает то, что он слышит. Мы должны вспомнить историю (авадана)³⁷⁶ Нанды, пастуха, который (бессознательно надавил своей палкой на лягушку), произнося все время имя Будды. Лягушка, благодаря тому, что услышала таковое, пожала заслугу в следующем рождении)".

"Дхармананда,³⁷⁷ переродившись морским чудовищем, закрыл свои челюсти, просто услышав имя Будды, (которое произносили моряки, проходившие мимо, и не проглотил их вместе с их кораблем), потому что в своем прежнем существовании он привык делать приветствия Будде. Поэтому, кто собрал все факторы (для достижения совершенства), очень увеличивает свои добродетели, даже если он и слушает лишь немного из Учения; в любом случае следует с благословением слушать Слово Будды".

"Бодхисаттва-питака"³⁷⁸ говорит:

• Двумя причинами и двумя условиями,
• Благодаря которым живые существа
• достигают (нравственного) очищения,
• Являются приятная речь по отношению к другим,
• А что касается себя —
• правильная философская точка зрения.

Внешними условиями являются: полагание на Учителя и обеспечение себя предметами первой необходимости.

Внутренними условиями являются: слушать внимательно, делать анализ изучаемого предмета и представлять его совершенно ясно с помощью сутр и объяснительных трактатов, обращаясь с вопросами к тем, кто является компетентным.

Следовательно, нужно вести изучение до полного достижения, и затем заняться глубокой медитацией.

Мы читаем во "Вьякхьяюкти":³⁷⁹

"Как известняк обжигается огнем и затем гасится водой (чтобы получилась гашеная известь), так и камень остатка³⁸⁰ страстей истребляется огнем Наивысшей Мудрости и затем, орошенный водами глубокого созерцания, полностью уничтожается. Эту высокую мудрость невозможно обрести без изучения наивысшего Учения, поэтому слушайте благоговейно Слово Будды".

Тот, кто просто несет бремя слов, без понимания (их) смысла, никогда не достигнет своей цели, так же как мальчик, который имел бумагу с завещанием, (дающим ему в обладание) сокровище, привязал ее к своей шее (и не знал, каково ее содержание). Поэтому, хотя и можно много изучить, все же для достижения полного постижения (предмета) следует благоговейно слушать (объяснение) смысла сутр. Сторожа, который не осматривается внимательно, но (довольствуется тем, что) говорит: "Я бодрствую", наконец, убивают грабители. Точно таким же образом и тот, кто учился много, но обращал внимание только на слова, без анализа (их смысла), будет вскоре побежден своими врагами, страстями.

Так как тщательный анализ невозможен без полного знания (изучаемого предмета), то следует стремиться достичь ясного понимания его смысла.

Мы можем дать другой пример (чтобы проиллюстрировать неудачу тех, кто уделяет внимание только вербальной части): музыканты, которые, боясь грабителей, поют для того, чтобы остаться бодрствующими, и, тем не менее, убиваются грабителями; как и слепой человек, который держит лампу и оказывает помощь только другим, (а не себе), также и тот, кто только изучил и знает слова, но не имеет ясного знания их смысла.

Поэтому, исключительно ради постижения этого смысла, следует старательно слушать его объяснения.

(Мы выделяем):

• — приготовления,
• — само изучение,
• — заключение.

1. (Нужно) прежде всего подумать, как реализовать (цель) Учения. Как говорится (в "Джатаках"):³⁸¹

"К реализации, которая следует за изучением, следует относиться как к самому важному".

2. Поведение (учащегося) должно характеризоваться благоговением, в проявлении почтительности (к Учителю и Учению) своими поступками, речью и мыслями.

Мы читаем в "Джатаках":

• Сидя на самом низком из сидений,
• показывая блеск самодисциплины,
• глядя взором, полным радости,
• как тот, кто наслаждается нектаром слова,
• (учащийся), с мыслями, исполненными почтительности,
• сосредоточенный, ясный и свободный от осквернения,
• сделав приветствия, должен слушать Учение,
• как пациент — наставления врача.

3. (Нужно) созерцать то блаженство, которое вызывается собранием (факторов и) условий (для достижения нирваны).

В "Татхагата-ачинтья-гухья-нирдеше"³⁸² говорится:

• Редко Будда появляется в этом мире,
• и редко можно обрести рождение в человеческой форме
• как результат прежней добродетели.
• Увы! Изучение Учения и вера
• (тоже) являются вещами, которые трудно обрести,
• даже на протяжении ста эонов.

И "Лалитавистара"³⁸³ говорит:

• Человеческое рождение и появление Будды
• (в этом мире) нелегко встретить,
• и таковыми являются также достижение веры,
• лишенность восьми неблагоприятных состояний существования
• и возможность изучать Учение.

В настоящем:

• Будда явился, и благоприятные состояния существования,
• вера и возможность изучать Учение — все это достигнуто.
• Поэтому отделайтесь от всякого отвлечения.
• Может прийти время, когда в течение миллионов и миллионов эонов
• не будет возможности слушать (Слово) Учения,
• поэтому, так как вы можете обрести это сейчас,
• отбросьте все отвлекающее.

Более того, во "Вьякхьяюкти" мы читаем:

• Слово Будды, возможность слушать его,
• желание (изучать), мудрость и отсутствие помех —
• эти четыре трудно обрести.
• Поэтому слушайте Слово Будды, (когда это возможно).

И:

• Если живое существо умирает,
• то встретится ли оно (в следующем рождении)
• с Драгоценностью Учения или нет,
• придется ли ему изучать Учение,
• и будет ли кто-либо,
• кто объяснит его ему,
• никто не может сказать.
• Поэтому в настоящем вы должны
• старательно слушать Слова Учителя.

И еще:

• Если существуют в феноменальном мире (бхава),³⁸⁴
• то неизбежно перерождаются,
• но эта новая жизнь обычно проходит впустую,
• так как Совершенное Слово,
• (которое показывает нам правильный путь),
• редко можно услышать здесь.
• Оно редко, как цветок удумвара.

(Само изучение) должно быть в согласии с шестью трансцендентальными добродетелями [парамитам].

(Нужно):

1. посвятить три посредника служению Учения (подаяние);
2. подавлять греховные привязанности и устранять все недостатки, (которые мешают стать) достойным вместилищем Учения (нравственность);
3. выносить удары (терпение);
4. быть старательным в изучении (энергия, [усердие]);
5. сосредоточивать ум на словах и смысле (сосредоточенность);
6. (что же касается Кульминации мудрости [праджняпарамиты], то различать): высшую степень — достижение трансцендентального знания, среднюю — постижение, сохранение в памяти и анализ, следуя слову, и низкую — пять безмерных чувств.

(Когда поучение заканчивается, то учащийся должен) попросить Учителя простить его ошибки, произнести благословение и поблагодарить.

Для того, чтобы изучение и анализ могли иметь эффективный результат,

• Тот, кто учился и отдался анализу,
• должен жить в чистой нравственности и созерцать.

Нужна чистая нравственность для того, чтобы действовать в качестве поддержки (для того, кто должен реализовать цель Учения).

В "Самадхирадже"³⁸⁵ говорится:

• Если тот, кто стал превосходно осведомленным
• о множестве работ по Учению,
• Гордится своим знанием и не хранит нравственности,
• Он не будет способным спасать других
• своей огромной ученостью,
• И, нравственно нечистый, он обречен на ад.

(Следовательно,) обширное изучение всегда должно быть связано с чистой нравственностью, анализом смысла и глубоким созерцанием.

В отрывке Писания, касающегося монахов, которые прочно утвердились в принципах Учения, говорится:

"Благодаря только изучению и анализу, без созерцания, невозможно прочно утвердиться в Учении. Это также невозможно, если просто созерцают и не прибегают к изучению и исследованию. Но если прибегают к обеим частям (изучению, с одной стороны, и анализу и созерцанию — с другой), и принимают за основу, то прочно устанавливаются в Учении".

Более того, в "Сутраланкаре" говорится:

• Поэтому созерцание Святых никогда не может быть бесплодным,
• поэтому Учение Будд никогда не может быть бесполезным,
• бесполезным было бы созерцание,
• если бы реальность воспринималась через простое изучение,
• и бессмысленным было бы поучение,
• если бы могли созерцать, не изучив.

Поэтому, чтобы иметь противоядие от порочного поведения, которое является основанием и причиной множества страданий, мы должны охранять свою нравственность и прилагать все усилия, чтобы очиститься от греха. Постепенный порядок, в котором нужно этого достигать, демонстрируется Шантидэвой ("Шикша-самуччая"):³⁸⁶

• Будь терпеливым, стремись добиться изучения,
• затем отправься в лес и, сосредоточив свой ум,
• созерцай нечистоту (всего,
• что возбуждает наши страсти).

Прежде всего, мы должны стать обладателями терпеливости (по отношению к ударам, которые могут встретиться). Если такой терпеливости недостает, то отвращение (к мирскому существованию) никогда не возникает, и никогда не приступят к изучению (Учения, которое избавляет от этого существования). И если не изучали, то не могут узнать средство для уничтожения страстей, каковым является сосредоточение ума. Следовательно, мы должны стремиться к познанию. Но если довольствуются тем, что учились, и ведут беспутную жизнь, то никогда не сможет быть вызвано сосредоточение ума, и, как говорит "Чандрапрадипа":

• Обращающиеся со словами, которые согласуются с Учением,
• те, кто следует обычаю мирян,
• показывают ярость, гнев и неверие,
• и, хотя они и понимают смысл (Учения),
• они не имеют веры в него.

Поэтому следует воздерживаться от заведения друзей среди мирян и отправиться в уединенный лес, как мы читаем (в "Бодхичарьяватаре"):³⁸⁷

• В лесах звери, птицы и деревья
• не произносят грубых, оскорбительных слов.
• О, когда мне придется жить среди них,
• с кем легко водить дружбу!

Затем нужно приложить все свои усилия, чтобы достичь сосредоточенности ума, так как, если не освободятся от отвлечения, то никогда не придут к практике глубокого созерцания. Так как результатом этого созерцания должно быть полное очищение от всех страстей, то следует созерцать нечистоту и т.д. (всего, что возбуждает их). Снова, если тот, кто много учился, не выполняет (наставления Учения), он совершит большой грех.

"Уграпариприччха"говорит:

"Если тот, кто очень учен, встретит набор условий (для достижения Спасения), но, тем не менее, продолжает быть привязанным к мирской собственности и т.д., и не очищает свой ум, он останется один и обманет всех живых существ, включая богов".

И в "Ратнакуте" мы читаем:

"О, Кашьяпа, так же, как некоторые, которых носят волны океана, могут (в то же время) умереть от жажды, подобным же образом, о, Кашьяпа, некоторые брахманы и аскеты, изучив много религиозных работ и полностью овладев ими, все же не могут успокоить жажду желания, ненависти и ослепления. Таким образом, хотя их и носят (воды) океана Учения, они погибают от жажды, обусловленной страстями, и падают в плохие рождения".

Следовательно, так как проповедь Учения своими губами, без какого-либо практического применения, как я делаю это, ничего не стоит, то следует относиться к этому практическому применению как к самой важной (части предмета).

В "Адхьяшая-самчодана-сутре" говорится:

1. • Гордый своей большой ученостью,
   • исполнен неуважения (к другим),
   • предается диспуту и полемике,
   • является забывчивым и не имеет ясного понимания.
   • Таковы недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием.
2. • Он далек от обладания глубокими мыслями,
   • его внешний вид и ум теряют свою ясность (безмятежность),
   • так как он (альтернативно) подвергается
   • сильному высокомерию и унижению.
   • Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
3. • Мирянин теряет всякое представление о Наивысшем Учении,
   • грубый, он не имеет мыслей любви,
   • и далек от (обладания) сосредоточенностью ума
   • и трансцендентального знания.
   • Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
4. • Он всегда непочтителен по отношению к Учителям,
   • и, находя удовольствие в непристойных историях,
   • уделяет внимание тому, что никчемно
   • и нуждается в высокой мудрости.
   • Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
5. • Его не уважают боги и духи,
   • не имеет он и какого-либо желания приобрести (такое уважение),
   • и что касается правильного знания, он не обладает ничем.
   • Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
6. • Его всегда порицает мудрец,
   • для которого его природа совершенно ясна;
   • его жизнь проходит впустую.
   • Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
7. • Мирянин причитает в час смерти, (говоря):
   • "Я не достиг какого-либо положительного результата,
   • что же я должен делать сейчас?"
   • Он страдает от того, что не овладел
   • более глубоким (смыслом жизни).
   • Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
8. • Он колеблется, подобно траве, колыхаемой (ветром),
   • всегда исполнен сомнения,
   • и никогда не может назвать свое прочное убеждение.
   • Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
9. • Подобно актеру на сцене,
   • который говорит о героизме других,
   • он не имеет своей собственной доблести.
   • Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
10. • Он обманывается и легко теряет надежду,
    • снова и снова вступает он в диспут и полемику,
    • и далеко уходит от Высшего Учения Святого.
    • Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
11. • Слабый в усилии, он радуется хвале
    • и, лишенный правильного знания,
    • дрожит, когда (его) оскорбляют,
    • его ум переменчив, как обезьяна.
    • Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
12. • Так как его ум не обладает правильным знанием,
    • он совершает ошибки и зависит от других,
    • и (наконец) падает жертвой страстей.
    • Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
13. • Его зрительное чувство ошибается,
    • и таким же является и слуховое,
    • обонятельное чувство ошибается,
    • и так же действует вкусовое,
    • осязательное чувство и интеллект — тоже ошибаются.
    • Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием)
14. • Его ум всегда во власти слухового ощущения,
    • он опьяняется словами и не приобретает истинного знания,
    • думает неправильно и становится на плохие пути.
    • Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).

Описав (все эти недостатки, сутра продолжает):

15. • Находя долгое время наслаждение в прекрасных словах,
    • он не обретет действительного удовлетворения,
    • так как лучше обдумывать (смысл) одного слова,
    • посредством которого можно обрести безграничную радость.
16. • Кора сахарного тростника (сама по себе)
    • не имеет цены, так как то, что дает наслаждение,
    • его сладкий сок, содержится внутри.
    • Если едят только кору, то не могут
    • вкусить изысканный сок сахара.
17. • Простые слова (сами по себе) подобны коре,
    • а содержащийся в них смысл подобен сладкому соку.
    • Поэтому, прекратив искать наслаждение
    • в (простом звуке) прекрасных слов,
    • размышляй над смыслом и всегда будь внимательным.

***

• Все эти методы (изучения и проповеди Учения),
• Будон с большим ртом, который много изучил,
• но не реализовал то, что он выучил,
• и не собрал факторов (для достижения Спасения), записал.
• Пусть он, (тем не менее), благодаря (силе) прежних добродетелей
• после своей смерти, которая скоро наступит,
• примет участие в религиозном празднестве Майтреи
• в областях Тушиты.

Закончено исследование методов изучения и поучения,
первая глава "Истории буддизма".

Когда Бодхисаттва приводит к завершенности собрание заслуг или, иначе, когда сфера его деятельности (как Будды) (буддха-кшетра)³⁸⁸ стала полностью чистой и когда корни добродетели у обращенных достигли зрелости, тогда Будда появляется (в своем выбранном мире) и излагает свое Учение.

(Имеется много Будд, которые являлись на протяжении разных эонов и много, которые еще должны прийти, поэтому мы должны выделить):

• а) эоны, в которые Будды появляются вообще;
• б) возникновение Будд на протяжении Счастливого эона (бхадра-кальпа);³⁸⁹
• в) появление Наивысшего из мудрецов, (Будды Шакьямуни), в этом мире страдания (саха-лока-дхату),³⁹⁰ — конкретный (предмет нашего повествования).

Различные эоны нужно подразделить на светлые и темные. Первые — это те, которые отмечены появлением Будд, а последние — те, на протяжении которых Будды не возникают. В светлый эон, который называется Счастливым (тот, в котором мы живем,) (число) Будд, (которые уже приходили и еще должны появиться) тысяча или тысяча пять. (За Счастливым эоном) должно следовать шестьдесят больших темных эонов. Затем наступит большой светлый эон, называющийся Махаяшас,³⁹¹ и на протяжении его десять тысяч Будд (появятся). Затем пройдет десять тысяч темных эонов, и за ними последует светлый эон, называющийся Старлика, с восемьюдесятью тысячами Будд. Затем последует триста темных эонов, и после того, как они пройдут, наступит светлый эон, называющийся Гунавьюха,³⁹² на протяжении которого должно появиться восемьдесят четыре тысячи Будд.

Так говорит "Бхадра-кальпика-сутра".³⁹³

(Здесь мы встречаемся с) двумя (версиями);

• — возникновение тысячи пяти Будд согласно "Каруна-пундарике";³⁹⁴
• — возникновение тысячи Будд согласно "Татхагата-ачинтья-гухья-нирдеше".

В старые времена, когда в этом мире длился большой эон, называющийся Дхарана,³⁹⁵ жил царь, чье имя было Аранеми³⁹⁶ (универсальный повелитель — чакравартин, правящий всеми четырьмя материками). (Этот царь) имел тысячу сыновей, Анимишу³⁹⁷ и остальных и был верховным владыкой восьмидесяти четырех тысяч подчиненных повелителей. Его главным домашним жрецом (пурохита)³⁹⁸ был брахман Самудрарену,³⁹⁹ который имел восемьдесят сыновей и тысячу молодых брахманов в качестве своих учеников. Один из (восьмидесяти) сыновей, брахман Самудрагарбха,⁴⁰⁰ достиг Высшего Просветления (и стал) Буддой, известным под именем Ратнагарбха.⁴⁰¹ Великий повелитель Аранеми почитал (этого Будду непрерывно) три месяца и так делал каждый из его тысячи сыновей, и так прошло двести пятьдесят лет и три месяца.

Затем отец (Будды), брахман Самудрарену, почитал его семь лет и после того, как услышал от него Учение, у него был сон. Он увидел, что царь Аранеми ел (мясо) разных живых существ и (в конце концов) сам был пожран дикими зверями, тиграми и т.д. Он увидел также некоторых министров (царя), которые взобрались на колесницы, собирались путешествовать неправильным путем. Увидев эти и многие другие (видения, Самудрарену) спросил Будду о значении (каждого из них). Будда предрек, что царь будет сильно привязан к своей царской власти, совершит греховные деяния и через это падет в плохие рождения и (вечно будет) пребывать в сансаре, что его министры станут шраваками и пратьекабуддами и что другие должны достичь Просветления. Затем брахман (пошел к царю) и сказал:

— О, великий повелитель, нелегко родиться в человеческой форме, встретиться с явлением Будды и с благоприятными условиями (для становления на Путь Спасения). Поэтому примите свой начальный обет для достижения Высшего Просветления.

Царь, к которому обратились таким образом, ответил:

— Я не имею желания достичь Просветления и стать Буддой. (Я слишком сильно привязан к этому мирскому существованию).

Таким был мотив, который он выдвинул для отказа принять начальный обет.

Брахман взывал к нему снова и снова, и царь, наконец, обещал принять обет, если он сможет обрести сферу деятельности (в качестве Будды), которая годилась бы для него. После того как Будда Ратнагарбха погрузился в созерцание, называемое адарша-вьюха (ādarśavyūha),⁴⁰² и затем, после того как он (чудесно) продемонстрировал великое множество миров деятельности Будды, (брахман Самудрарену) позвал царя выбрать мир, который понравился бы ему больше всего. Царь, обретя веру, (вернулся в свой город), вошел в свой дворец и, запретив людям беспокоить его, предался мыслям, как достичь мира, (в котором он должен стать Буддой). Его примеру последовала вся его тысяча сыновей.

Тем временем брахман Самудрарену обратил большое число живых существ к (Учению) Наивысшей добродетели. После того, как прошло семь лет, царь, приглашенный богами, вышел со своей свитой и, придя к Будде Ратнагарбхе, увидел свой мир деятельности Будды и принял начальный обет. Затем Будда произнес пророчество (благодаря силе которого) царь должен стать Буддой Амитаюсом⁴⁰³ в сферах Сукхавати.⁴⁰⁴ Старший сын (царя) Анимиша должен после достижения Амитаюсом нирваны и в то самое утро, которое должно следовать за вечером, когда его Учение должно прекратить существовать, стать Буддой, называющимся Саманта-рашми-абхьюдгата-шрикута-раджа.⁴⁰⁵ После достижения им нирваны второй сын, (предреченный к тому времени быть бодхисаттвой), Махастхамапрапта⁴⁰⁶ должен достичь буддства под именем Супратиштхита-гуна-мани-кута-раджи.⁴⁰⁷ Третий сын должен быть (бодхисаттвой) Манджушри (и впоследствии) — Буддой Самантадаршином⁴⁰⁸ в области, называющейся Шуддха-вираджа-самничаей.⁴⁰⁹ Четвертый должен быть Самантабхадрой,⁴¹⁰ пятый — Падмоттарой,⁴¹¹ шестой — Дхарма-вашавартишвара-раджей,⁴¹² седьмой — Прабхаса-вараджа-самуччхрая-гандха-ишвара-раджей⁴¹³ и восьмой — Джняна-ваджра-вишкамбхи-тешвара-кету.⁴¹⁴

В то же самое время 10.000 живых существ тоже получили пророчество о будущем буддстве.

Затем пришел девятый сын, который должен был быть Буддой Акшобхьей,⁴¹⁵ десятый — Суварнапушпа⁴¹⁶ и одиннадцатый — Джаясома.⁴¹⁷ Таким образом, всем — 1000 принцам, 84.000 подвластным повелителям и 920.000.000 живых существ и еще 80 сыновьям Самудрарену, его 1000 ученикам и 30.000.000 брахманам — было предсказано, что они станут Буддами — (длинный ряд, кончающийся Буддами) Випашьином,⁴¹⁸ Шикхином⁴¹⁹ и Вишвабхуджей.⁴²⁰

Следующими шли 1000 брахманов, которые читали Веды. После того как первый из них получил пророчество, таковое же было дано второму — Джьотихпале,⁴²¹ который должен быть Кракуччхандой,⁴²² первым Буддой Счастливого эона; третьему — Тамбуру, который должен быть Канакамуни,⁴²³ четвертому — Вишвагупте — Буддой Кашьяпой⁴²⁴ и пятому — Вималавайшаяной.⁴²⁵

Последний должен стать будущим Буддой Майтреей.⁴²⁶

Таким же образом все другие (брахманские ученые) получили пророчества буддства, до 999-го.

Затем брахман Самудрарену сказал последнему из ученых:

— Выбери свою сферу деятельности и дай свой изначальный обет.

Ученый, (чье имя было Махабалавегадхарин), взмолился к нему подождать некоторое время, а после того, как пять слуг (упастхаяка)⁴²⁷ Самудрарену выбрали себе по сфере деятельности, дали обеты и им было предсказано, что они станут Буддами Счастливого эона, ученый подошел к Будде Ратнагарбхе и спросил:

— О, Владыка, будет ли много Будд (которые подобны) солнцу (по своему блеску) в этом Счастливом эоне?

Будда ответил:

— Мудрецов, напоминающих солнце, которые должны появиться, будет числом 1004.

(Махабалавегадхарин) тогда высказал следующую просьбу:

— Пусть я буду жить столько же долго, что и все эти тысяча четыре Будды, походящие на солнце, которые все взяты вместе, и пусть число моих учеников будет таким же большим, как и число учеников всех их, взятых вместе.

Будда Ратнагарбха дал свои одобрения, говоря:

— Хорошо ты сказал, предрек, что (Махабалавегадхарин) должен стать Буддой Роча.⁴²⁸

После того, как все это произошло, брахман Самудрарену начал размышлять:

— Великий царь и многие другие живые существа приняли свой начальный обет и приняли каждый свой чистый мир деятельности Будды. Пришло время мне тоже принять начальный обет.

Так он подумал и, исполненный великого сочувствия, посмотрел на нечистый мир и живых существ в нем, грубых и жестоких, живущих в десяти пороках, совершающих пять неискупимых грехов (анактарья)⁴²⁹ и труднообратимых, и принял пятьсот великих обетов, что он приведет их на Путь Спасения. И так как его слова были исполнены силы истины, Будда Ратнагарбха одобрил их, говоря:

— Хорошо сказал. Энергия бодхисаттв проявляется четырьмя путями и один из них заключается в том, чтобы принять обет (в обращении страдающего) нечистого мира. Ты — бодхисаттва, который подобен белому лотосу, тогда как другие — лишь обычные цветы.

Таким образом он хвалил его и предрек, что тот станет четвертым Буддой Счастливого эона — Шакьямуни. Затем все Будды в десяти сторонах неба поднесли свои дары, и все живые существа, боги и люди, почтили (будущего Будду).

После того, как Будда Ратнагарбха ушел в нирвану, ступа, скрывающая его останки, почиталась 360.000.000 лет. Брахман Самудрарену вступил в религиозный орден и прожил в уединении двадцать тысяч лет.

Таков взгляд, касающийся происхождения тысячи пяти Будд на протяжении Счастливого эона.

В старые времена, на протяжении эона Прекрасного Света (Шубха-лока),⁴³⁰ появился в стране, называющейся Вибхушита(?),⁴³¹ Будда Анантагунананаратнавьюхараджа.⁴³² В то время в своем дворце Вишуддхимати⁴³³ пребывал всеобщий повелитель Дхритараштра,⁴³⁴ чья власть простиралась на все четыре континента и который имел семьсот тысяч цариц и тысячу сыновей. Этот царь старательно почитал Будду и его общину монахов десять миллионов лет и сделал каждому из монахов подарок — по три раба. В то время юные принцы (исполнились желания достичь Просветления) и среди них стал ходить следующий стих:

• Редко Будда является в этом мире,
• рождения в человеческой форме — трудно достичь,
• а что касается друзей, которые имеют веру и изучают Учение,
• таких едва ли можно встретить на протяжении ста эонов.

И однажды, когда царь со своими женами и сыновьями сидел в своем дворце, построенном из наилучшего сандалового дерева, он (чудесно) был поднят на небеса и оказался сидящим перед Буддой, который изложил ему свое Учение, говоря:

— О, великий монарх, ты никогда не должен терять веру и постоянно пребывать на возвышенных путях.

Царь, выслушав его, вернулся в свой дворец, и в то время, когда луна была в полном блеске, две жены его — Аниндита⁴³⁵ и Анупама⁴³⁶ — родили ему каждая по сыну: первая — Дхармачетаса,⁴³⁷ а последняя — Дхармамати.⁴³⁸ С этими двумя (новорожденными сыновьями) царь продолжал слушать Учение, изрекаемое Буддой.

Однажды царю пришла следующая мысль: "Все эти мои сыновья наверняка достигнут Просветления, но я еще хочу знать: кто из них первым станет Буддой".

Он написал имена всех юных принцев и положил их в драгоценную урну, сделанную из семи видов драгоценностей. Семь дней царь пребывал в непрерывной молитве и затем, в присутствии цариц, тысячи сыновей и двух новорожденных младенцев, близкий родственник царя вытащил надписи, содержащие имена принцев. Имя Вишуддхамати⁴³⁹ должно было появиться первым, и землетрясение и звуки (небесной) музыки дали знать, что он должен стать Буддой Кракуччхандой.⁴⁴⁰

Следующими шли:

• принц Виджаясена,⁴⁴¹ который должен стать Канакамуни,⁴⁴²
• принц Шактендрия,⁴⁴³ который должен стать Кашьяпой,
• принц Сарвартхасиддха,⁴⁴⁴ который должен стать Шакьямуни,
• принц Мекхалин,⁴⁴⁵ который должен стать Майтреей,
• принц Шрештхамати,⁴⁴⁶ который должен стать Синхой,⁴⁴⁷
• принц Видьюддэва,⁴⁴⁸ который должен стать Кету,⁴⁴⁹
• принц Бхадрараджа,⁴⁵⁰ который должен стать Пушпоттамой,⁴⁵¹
• принц Прабхашри,⁴⁵² который должен стать Пушпой,⁴⁵³
• принц Вайрочанападма,⁴⁵⁴ который должен стать Накшатрараджей,⁴⁵⁵
• принц Вималапрабха,⁴⁵⁶ который должен стать Сулочаной,⁴⁵⁷
• принц Вираджас,⁴⁵⁸ который должен стать Субаху,⁴⁵⁹
• принц Матираджа,⁴⁶⁰ который должен стать Прабхой,⁴⁶¹
• принц Пуньявьюхараджа,⁴⁶² который должен стать Джьотирамой,⁴⁶³
• принц Дигбхути,⁴⁶⁴ который должен стать Абхьюдгатой,⁴⁶⁵
• принц Вишуддхавьюхараджа,⁴⁶⁶ который должен стать Гуноттамой,⁴⁶⁷
• принц Шригупта,⁴⁶⁸ который должен стать Дханашри,⁴⁶⁹
• принц Сувибхактакая,⁴⁷⁰ который должен стать Джнянакарой,⁴⁷¹
• принц Угра,⁴⁷² который должен стать Ратнакарой,⁴⁷³
• принц Ратнакирти,⁴⁷⁴ который должен стать Самантапрабхасой.⁴⁷⁵

(Таким образом, появлялись имена друг за другом) до Ушнишаламкриты,⁴⁷⁶ который должен быть Буддой Анантагунакирти,⁴⁷⁷ и двух младших сыновей — принцев Анантабудхикирти⁴⁷⁸ и Анантамати.⁴⁷⁹

Старшие родственники и братья сказали последнему:

— Что останется делать тебе после того, как мы обратим всех живых существ и приведем к завершению все достижения Будды?

Таким образом, они унизили его, но он ответил в (свою) очередь:

• Добродетели Будд (безграничны), как небо,
• а что касается числа живых сущест,
• то таковое, я думаю, никогда не истощится,
• пусть я, благодаря чистой нравственности,
• буду способен принять свои обеты:
• а все вы, (которые присутствуют), слушайте их.
• О, цари-добродетели, пусть я проживу столько долго,
• сколько будет жизней всех вас, (взятых вместе),
• и выполню все обеты, которые все вы должны соблюдать.
• Пусть община моих учеников будет такой большой численно,
• что и (все ваши общины), взятые вместе.

Говоря таким образом, он, самый младший из тысячи принцев, (обеспечил будущее буддство) под именем Рочаны⁴⁸⁰ — Желающего. Он должен называться так потому, что желал продолжительности жизни и числа обращенных, равных тем у девятисот девяноста девяти Будд. Затем тысяча принцев спросили двух младенцев — Дхармачетаса и Дхармамати, какого рода будут их обеты. Дхармачета ответил следующей просьбой:

— Пусть я стану носителем всех вас, буду действовать втайне, предотвращать изложение всего, что должно оставаться скрытым в отношении Будд, и изучать, верить и полностью постигать все эзотерические и экзотерические Учения (Будд).

Ему, таким образом, было предопределено стать Бодхисаттвой Ваджрапани, составителем Писания для всех тысячи Будд, а в будущем эоне, называющемся Полностью Просветленным, в стране, именуемой Совершенно Чистой, — Буддой Ваджравикрамой.⁴⁸¹

Дхармамати, в свою очередь, выразил желание, чтобы он смог убедить всю тысячу Будд учить своим Учениям. Он, соответственно, должен быть Брахмой, Носителем хохла.⁴⁸² Что касается царя Дхритараштры, он должен стать Буддой Дипанкарой.⁴⁸³ Таким образом, тысяче Буддам (было предсказано явиться в Счастливый эон), и те, кто утверждает, что их число тысяча два и (кто говорит), что Ваджрапани — то же самое, что и Рочана, — глупцы, которые не заслуживают доверия.

По какой причине этот эон называется Счастливым?

"Махакаруна-пундарика" говорит:

"Во время, когда этот мир разрушался потопом, тысяча золотых лотосов появилась из океана. Их увидели боги, которые узнали, что они являются предзнаменованием, что должна появиться тысяча Будд".

— О, этот эон счастливый, — сказали они и оттуда пришло название нашего эона.

И в "Джняна-вайпулья-сутре" мы читаем:

"Название Счастливый дается тому эону, (в начале которого) можно увидеть тысячу лотосов".

Что касается возникновения тысячи Будд, таковое имеет место в период стабильности, во время регресса, с века, когда человеческая жизнь длится восемьдесят тысяч лет, и кончая веком, когда она должна быть только сто лет. (Во время), предшествующее этому периоду, нет возможности Буддам являться, так как (среди живых существ) отвращение (к этому мирскому существованию) невелико, и нет нужды в Учении. После того, как человеческий век сведется к ста годам, Будды тоже перестанут появляться, так как последует период (полной дегенерации), характеризующийся следующими пятью особенностями: (уменьшением) времени жизни, (ухудшением характера) живых существ, (преобладанием) страстей, неправильных взглядов и низких духов. Они не должны появляться во время прогресса, (который должен последовать), так как все, что греховно, перестанет существовать, и так как все вещи будут находиться в росте, никакое отвращение (к мирскому существованию) не может иметь место. Соответственно говорится:

• Они (Будды) являются в период регресса —
• до времени, когда человеческая жизнь
• должна быть сто лет.

Все, что было сказано, касается только Счастливого эона, а не всех эонов вообще, так как "Каруна-пундарика" рассказывает нам о стране Ангуштха — "размером с большой палец", где люди живут только десять лет и имеют размер не больше большого пальца. Этим районом, (говорит сутра) управляет Будда Джьотирама,⁴⁸⁴ чей размер равен одному локтю и семи пальцам. Нам тоже говорят о многих Буддах, появляющихся во время, предшествующее (периоду, когда человеческая жизнь) длится восемьдесят тысяч лет. Что касается этого нашего возраста, (мы знаем, что) Кракуччханда появился, когда люди жили сорок тысяч лет, Канакамуни — когда человеческий век длился тридцать тысяч лет, Кашьяпа — когда он был двадцать тысяч лет и Шакьямуни — когда он свелся к ста. (Будущий Будда) Майтрея придет, когда он снова будет восемьдесят тысяч лет.

"Бхадракальпика-сутра" указывает, по отношению к каждому Будде, его родину, касту, нимб, отца, мать, сына, любимого спутника, двух выдающихся учеников, (которым Будда передает свою) высокую Мудрость и чудесные силы, круг сторонников, время жизни, продолжительность Учения и, наконец, количество останков Будды. Если рассматривать двух выдающихся учеников по отдельности, то всего будет тринадцать предметов. Некоторые авторитеты насчитывают четырнадцать, добавляя род (Будды). Что касается круга сторонников, то таковой (у некоторых Будд) небольшой, а у других — многочисленный. Останки тоже различны: у некоторых они многочисленные, а у других они могут содержаться в пилюле.

Если мы возьмем, например, нашего Учителя, как он сам сказал в "Уттарарамарадже",⁴⁸⁵ местом его рождения был Капилавасту;⁴⁸⁶ его кастой — каста кшатриев; его родом — род Гаутамы; его нимб — шириной в морскую сажень (одна сажень = 182 см); его отца звали Шуддходаной; его мать — Маей; его любимый спутник — Ананда; его главный ученик, которому он открыл Учение Наивысшей Мудрости — Шарипутра; самым выдающимся из учеников, наделенным чудесными силами, — Маудгальяяна; община вначале насчитывала тысячу двести пятьдесят монахов, его жизнь длилась сто лет, наивысшее Учение должно существовать пятьсот лет, а следующие пятьсот — (только) подобие его. Что же касается останков нашего Учителя, таковых, как известно, множество.

Теперь может возникнуть возражение относительно того, что о человеческом веке говорится как о беспредельном во время, когда должен появиться Будда Рочана. Это находится в противоречии с утверждением, что перед тем, как человеческий век (в своем регрессе) достигнет пределов восьмидесяти тысяч лет, Будды не должны появляться. Это справедливо, но так как эта беспредельность человеческого века является желанием Будды, то это — вещь непостижимая для нашего ума.

Если к тысяче Будд следует относиться как к определенному числу, то это не будет согласовываться с "Аштасахасрикой", где говорится, что на протяжении Счастливого эона десять тысяч аскетов достигнут Высшего Просветления. Это тоже верно, но, говорит Святой Вимуктасена, хотя и допускается, что тысяча Будд должна появиться на протяжении этого Счастливого эона, это утверждение касается только самых выдающихся, и это не означает, что приход других отрицается. В "Панчавимшатисахасрика-алоке"⁴⁸⁷ говорится, что определенное число — тысяча Будд — дается для того, чтобы сделать известным, что такое число обычно полагают относящимся к Счастливому эону, но те, кто компетентен в предмете, ни утверждают, ни отрицают появление других.

Полагают, что после того, как этот мир претерпит уничтожение, те, кто должны достичь Просветления, станут Буддами так же, как во время образования нового мира, когда, например, эон Махадхарана начался после того, как век, именуемый Дхарана, прошел. Более того, тысяча или тысяча пять Будд упоминаются по отношению к двенадцати достижениям Будды, упоминающих большое число, (такие утверждения) касаются вообще всех тех, кто на протяжении этого Счастливого эона достигает буддства. Иначе, прежние воплощения (Будд) тоже берутся в расчет, такие, как, например, (воплощение нашего Владыки, когда он существовал в качестве) Учителя и сына брахмана (во времена Будды Кашьяпы).

Из этого, однако, невозможно вывести (ложное) заключение, что одно Учение может [идти от] двух (и более) Учителей, так как во время, когда один Будда действует, другой, хотя он (тоже) может (уже) принять характер Будды, не проповедует своего Учения. Теперь, можно сказать, если утверждают, что перед четырьмя Буддами в этом эоне не было ни одного, то это будет противоречить "Калачакратантре", где говорится, что в Счастливый эон здесь Будды — Випашьин и др. — до Шакьямуни уже являлись, и обычной вере, что Будд, которые ушли, — числом семь. В этом нет ошибки, ибо так как семь — Будды, которые уже возникли в этом мире и теперь умерли, (Тантра и т.д.) рассматривают их только с такой точки зрения.

(Что же касается различия имен), мы можем сказать, действительно, что в разных сутрах имена Будд не одни и те же, что Кету иногда называется Прадьота, а Рочана — Роча, или Ручи, но они являются простыми синонимами и лишь по-разному переведены. Нам не нужно поэтому иметь какие-либо сомнения относительно этого предмета.

(Теперь, прежде всего, мы должны рассмотреть), по какой причине этот наш мир называется Саха-лока-дхату. Слово саха⁴⁸⁸ является синонимом слова терпение (и это название дано миру, в котором мы живем) потому, что (Будды и бодхисаттвы, которые появляются в нем), не падают жертвой трех источников зла, причин осквернения, но терпят (лишения, вызываемые ими) и нравственно сопротивляются (страстям).

В "Каруна-пундарике"⁴⁸⁹ говорится:

"Почему этот мир называется миром терпения? Он называется так потому, что живые существа в нем терпят (лишение, обусловленное) желанием, ненавистью, ослеплением и всеми узами страстей. В этом мире терпения должен наступить эон, называемый Счастливым. Почему он должен носить это название? Потому что на протяжении его среди живых существ, которые предаются похоти, ненависти и ослеплению, тысяча полностью совершенных Будд, наделенных великим сочувствием, должна появиться. Более того, наш мир имеет это название (мир терпения) потому, что бодхисаттвы, (которые действуют в нем), наделены добродетелью (сопротивления), и потому, что Будды, (появляющиеся в нем), тоже характеризуются ею".

В "Манджушри-буддха-кшетра-гуна-вьюхе"⁴⁹⁰ говорится:

"Последователи Колесницы бодхисаттвы совершили деяния великой веры по отношению к Буддам прежних веков, породили корни добродетели, почитали много сотен и тысяч Будд и обладали великим терпением, самодисциплиной и верой. Их оскорбляли, запугивали, били и ранили все живые существа, но они терпеливо выносили (все эти удары), какими бы жестокими они ни были, и не пали жертвой похоти, ненависти и ослепления. О, благородный юноша, этот (наш мир) получил свое название от тех святых людей и называется миром терпения. Подобным образом (этот мир выводит свое название) от Будд, которые наделены только что упомянутыми добродетелями".

Что же касается возникновения нашего Учителя в этом мире, мы читаем в "Приветствии восьми ступам"⁴⁹¹ мастера Нагарджуны:

• Я почитаю Владыку, (Человека) — Льва,
• который, сделав сначала творческое усилие
• к достижению Высшего Просветления,
• накопил заслуги
• на протяжении трех неизмеримых периодов эонов⁴⁹²
• и победил четырех делающих вред демонов
• (четыре Мары — клеш, скандх и т.д.).

Соответственно, мы должны выделить творческое усилие, накопление заслуг, достижение буддства и принять в расчет по отношению к каждому из этих пунктов, соответственно, хинаянскую и махаянскую традиции.

В старые времена жил царь Прасаннакирти,⁴⁹³ который сделал одного из своих слуг, искусного в приручении слонов, хранителем и приручителем (царских) слонов. Хранитель, после того как выполнил задачу приручения одного из слонов, известил об этом царя, и последний приказал ему привести к нему животное. Когда слона привели, царь сел верхом, намереваясь отправиться на прогулку, но животное, почуяв запах слонихи, который возбудил его страсть, побежал сломя голову по лесам и долинам, и не было возможности остановить его. Царь, ужаснувшись, спросил хранителя, что делать, и хранитель посоветовал ему хвататься за ветки деревьев. Царь так и сделал, упал и потерял сознание. После того как хранитель вывел его из состояния обморока, царь, разгневавшись, сказал, что так как хранитель похвастался, что приручил слона, когда в действительности этого не было, то он должен быть наказан тюрьмой. Но хранитель ответил:

— Я приручил тело животного, но мне невозможно сделать то же самое с его умом.

— Какое же доказательство ты можешь дать, что приручил его тело? — спросил царь в ответ.

Через неделю после того как прошло семь дней, слон вернулся, и хранитель, раскалив докрасна железный молоток, поместил его перед животным, говоря: "Ешь, ешь!" Животное, несмотря (на ужасную боль), начало есть. (Хранитель) показал это царю и сказал:

— Я не способен подчинить ум слона.

Царь поверил (и придя от этого примера к интуитивному прозрению, что он должен подчинить свой собственный ум), принял начальный обет и произнес следующую молитву:

• Пусть я, благодаря своему подаянию,
• перерожусь в клане Шакьев,
• достигну (состояния) Будды,
• которое будет соответствовать моим (будущим) заслугам,
• семье и роду, и сообщу о великом мире,
• освобождении от страха и спасении всем живым существам,
• включая Брахму, которые охвачены горем.

С того времени и до (века) Будды Раштрапалы⁴⁹⁴ (наш Владыка) почитал семьдесят пять тысяч Будд и накопил заслугу на протяжении неизмеримых эонов, приведя к завершению первый период; как говорится в Писании:

• Со времени Будды Шакьямуни⁴⁹⁵
• и до века Раштрапалы
• я почитал семьдесят пять тысяч Будд.

Затем, начиная с Будды Садхукары⁴⁹⁶ и до Индрадхваджи,⁴⁹⁷ наш Владыка почитал еще семьдесят шесть тысяч Будд, осуществляя, таким образом, второй период:

• Я почитал полное число —
• семьдесят шесть тысяч Будд,
• начиная с Садхукары и до мудрого Индрадхваджи.

После этого, от времени Дипанкары и до Кашьяпы, он почитал семьдесят семь тысяч других Будд и закончил третий период, как говорится в Писании:

• С века Дипанкары
• и до Будды Кашьяпы
• я почитал полное число семьдесят семь тысяч Будд.

И "Абхидхармакоша"⁴⁹⁸ говорит, что первый период эонов кончается Буддой Ратнашикхином, второй — Дипанкарой и третий — Випашьином:

• Випашьин, Дипанкара и Ратнашикхин
• появились (каждый из них)
• в конце каждого из трех периодов эонов.
• А первым (из Будд, который получил
• почитание нашего Учителя), является Шакьямуни.

Затем, на протяжении ста больших эонов (Господин) привел к завершению все факторы для достижения возвышенного характера бодхисаттвы и (с того времени непрерывно) пребывал таковым. Затем, на протяжении остальных ста эонов он 1) обходил вокруг Будды Накшатрараджи семь дней, все время читая стих и через эту энергию накопил заслугу, (обычно) достигаемую за период девяти больших эонов, а 2) до времени, когда другие девяносто один эон прошли и он родился в век Будды Кашьяпы в качестве Учителя и сына брахмана, привел к завершению все факторы (для достижения буддства). Наконец, он родился как Шветакету и после того пришел к совершению двенадцати достижений Будды, как мы знаем подробно из Писания и, в частности, из "Абхинишкрамана-сутры". Что же касается особой традиции (хинаяны), то она следующая:

• Учитель и одинокий пратьекабудда⁴⁹⁹
• на основе наивысшей степени мистического погружения
• достигли (всех добродетелей) вплоть до Просветления.

(Будда), благодаря накоплению заслуги, равной той, которая приобретается обычными мирянами на протяжении трех неизмеримых периодов эонов, победил вечером четырех Мар. Затем, в полночь, прибегнув к четырем стадиям мистической медитации, он приобрел (все добродетели) вплоть до (тех, которые достигаются на) пути тренировки.⁵⁰⁰ И, наконец, утром — с рассвета и до восхода — он в один момент привел к завершению все шесть трансцендентальных добродетелей [шесть парамит] следующим образом:

• (Будда), руководимый милосердием ко всем (живым существам),
• завершил, благодаря своим дарам
• (трансцендентальную добродетель) подаяния.

• Освободившись от членов (причинной зависимости),
• связанных со страстями —
• (добродетели) неотступающего терпения
• и чистой нравственности,
• благодаря восхвалению Накшатрараджи —
• добродетель усердия, и непосредственно затем —
• добродетели Транса и Наивысшей Мудрости.

Таким образом, он достиг шести трансцендентальных добродетелей, стал Буддой, обладающим духовным (дхармакая)⁵⁰¹ и физическим (рупакая)⁵⁰² телом, открыл свое Учение (своим ученикам) — Аджнята-Каундинье и др. до Бхадрики и затем ушел в конечную нирвану...

Что касается махаянской традиции, касающейся Будды, мы выделяем:

• — творческое усилие к Просветлению;
• — накопление заслуг на протяжении трех неизмеримых периодов эонов;
• — победу над четырьмя Марами и достижение буддства.

(Здесь мы должны рассмотреть) пять пунктов:

• — характер творческого усилия;
• — его причину;
• — его заслугу;
• — его виды;
• — различные традиции, касающиеся первого творческого усилия Будды.

Мы читаем в "Сутраланкаре":

• Великой по своей энергии, великой по своим достижениям,
• великой по своей цели и великой по своему результату
• является мысль бодхисаттв, — проявление их духа,
• направленное к двойной цели (человеческой деятельности).

Таким образом, творческое усилие можно определить как "проявление духа (бодхисаттвы), которое, наделенное должными связями, средствами и активной энергией, имеет своим результатом осуществление своей собственной цели и цели других, и основывается на альтруизме и желании Просветления".

И "Абхисамаяланкара" говорит:

• Творческое усилие есть желание Высшего Просветления
• в стремлении к благу других.
• Оно излагается кратко и подробно
• в согласии с сутрами.

(Ратнакирти) в своем комментарии "Шуддхимати"⁵⁰³ [утверждает]:

• Творческое усилие следует определять как желание
• Высшего Просветления, основанное на альтруизме.

"Бодхисаттва-бхуми" упоминает четыре причины, четыре условия и четыре силы, посредством которых производится творческое усилие. И в "Сутраланкаре" [IV, 7] мы читаем:

• Творческое усилие, которое возникает под посторонним влиянием
• Благодаря милости Учителя,
• Благодаря эффективности причины
• (приверженности махаянскому семейству)
• Благодаря силе корней (добродетели),
• Через изучение и практику добродетели,
• Проявляется в сильной и слабой форме.

Таковы причины творческого усилия, относящиеся к эмпирической реальности. Что же касается факторов, которые относятся к Абсолютной Реальности, мы читаем следующее:

• Если Высший Будда почитался должным образом,
• И накопление добродетели и мудрости полностью завершено,
• Тогда к нему (творческому усилию) относятся
• как к относящемуся к Абсолютной Реальности,
• Так как оно производит неотклоняющееся,
• истинное знание относительно всех элементов существования.

И вкратце мы имеем:

• Так как семя великого сочувствия сначала пробуждается к жизни
• Благодаря эффективности (махаянского духовного) рода,
• Творческое усилие к Просветлению,
• Как результат комплекта возвышенных
• мыслей и деяний, производится.

Прямым результатом (творческого усилия) является чудо, промежуточным — достижение (той сверхъестественной силы) ума, (через которую, как если бы обладали) Исполняющей Желания Драгоценностью, (можно заставить) все желаемые объекты низойти дождем, и конечным — буддство и т.п., которые все непостижимы для нашего ума.

"Вирадатта-париприччха"⁵⁰⁴ говорит:

• Если бы все заслуги создания творческого усилия
• могли бы принять видимую форму,
• то они наполнили бы все области неба
• и даже распространились бы за них.

С точки зрения его существенного характера, творческое усилие следует рассматривать как 1) обет и 2) действие согласно ему. Если относиться с точки зрения его более грубого или более тонкого характера, оно может быть 1) условным (создаваемым посторонним фактором) и 2) абсолютным.

Что же касается различных стадий Просветления, то творческое усилие проявляется четырьмя способами, (как говорит "Сутраланкара" [IV, 2]):

"Творческое усилие на различных стадиях характеризуется верой, чистейшими и наилучшими намерениями, зрелостью и отсутствием всех помрачений".

Относительно его связей и того, с чем его можно сравнить, творческое усилие, как считают, имеет двадцать две формы; как мы читаем (в "Абхисамаяланкаре"):

"Оно подобно земле, подобно золоту, подобно луне, подобно огню и т.д.".

"Нирная-самграха"⁵⁰⁵ упоминает, в свою очередь, десять видов следующим образом:

1. условное;
2. абсолютное;
3. неопределенное (неустойчивое);
4. несомненное (надежное);
5. несовершенное чистое;
6. совершенное чистое;
7. слабое;
8. сильное;
9. с неполным результатом,
10. с полным результатом.

Условное творческое усилие есть усилие, характеризующее всех бодхисаттв, которые не способны действовать (сами) уверенно и безошибочно.

Абсолютное производится теми, кто действует правильно и без ошибок, и шраваками, которые посвятили себя Высшему Просветлению.

К творческому усилию можно относиться как к неопределенному, когда оно производится теми, кто не принадлежит к (махаянскому) роду, и теми членами его, которые могут снова впасть (в грех).

Оно — несомненное, если производится такими, которые известны через характеристики, обратные тем, которые только что упомянуты.

Оно не полностью чистое, когда производится (из желания) подражания другим, из боязни мирской силы, грабежа, наказания, (утопления в) реке (и подобных бедствий) или из самомнения, без исследования и тщательного анализа, ради (продления своей) жизни, приобретения выгоды и славы для того, чтобы (о тебе) говорили и хвалили. К творческому усилию, производимому из таких и подобных мотивов, нельзя относиться как к полностью чистому. (Напротив), оно совершенное чистое, когда можно признать, что по своим мотивам (оно) обратно (упомянутым мотивам).

Творческое усилие является слабым, если бодхисаттвы после того, как произвели его, пали жертвой желания, ненависти и ослепления, а побежденные (этими тремя источниками зла) не способны действовать правильно и совершают ошибки.

Творческое усилие, следствия которого обратны тем, напротив, следует считать сильным.

Результат творческого усилия неполный у тех, кто находится на (разных) стадиях совершенства бодхисаттвы, начиная со стадии веры⁵⁰⁶ и до десятой стадии.⁵⁰⁷ Полный результат достигается после становления (бодхисаттвы) Буддой, или как сам Владыка говорит:

— После того, как я закончил практику аскетизма (душкара-чарья),⁵⁰⁸ я достиг Просветления согласно моим возвышенным обетам.

В "Каруна-пундарике" говорится, что первое творческое усилие произвел брахман Самудрарену.

В "Бхадракальпика-сутре" мы читаем:

• В прежние времена, когда я был
• в низком состоянии существования,
• я, совершив жертвоприношение Будде Шакьямуни,
• впервые произвел свое творческое усилие к Просветлению.

Традиция "Анукампа-пратикарана-сутры"⁵⁰⁹ следующая:

"Наш Учитель во время своего прежнего существования однажды, из-за влияния прежних деяний, переродился в адской области раскаленного докрасна железа в качестве атлета, который должен был таскать тяжелую колесницу. Так как его товарищей, слабых по силе, постоянно избивала стража, которая следила за ними, (Будда) исполнился великого сострадания и произвел свое творческое усилие к Просветлению (для того, чтобы помочь всем страдающим живым существам). После этого он сказал стражу: "Будь немного помилосердней (к этим несчастным существам)". Страж, разгневавшись, ударил его своим трезубцем, и (Будда), скончавшись, освободился от адского существования в качестве таскателя огненной колесницы и очистился от вины греха (ранее совершенного им) на протяжении восьми эонов".

Согласно "Траискандхаке",⁵¹⁰ Учитель, когда он пребывал в форме Абхинанды,⁵¹¹ сына купца, произвел свое первое творческое усилие в присутствии Будды Махасундары.⁵¹²

А еще другая традиция говорит, что Учитель, когда он существовал в качестве сына гончара по имени Абхакара,⁵¹³ подарил Великому Будде Шакьямуни вазу из фарфора, пять [видов еды], обувь и зонтик и попросил следующее:

• О, Будда, пусть я стану таким же, как Вы,
• по телесному сходству и (числу) учеников,
• по продолжительности жизни и родной стране,
• и по высокому имени, которое Вы носите.

Таким образом сказал он и принял свой обет.

(Здесь мы различаем):

• — характер накопления заслуг;
• — период времени, на протяжении которого оно осуществляется;
• — способ, которым оно совершено (Буддой).

(Накопление заслуг) следует рассматривать со следующих восьми позиций:

• — сущность;
• — связь с шестью трансцендентальными добродетелями;
• — этимология (слова самбхара), его названия на санскрите;
• — деяние;
• — виды;
• — результат;
• — сфера деятельности;
• — различные предметы, с которыми можно идентифицировать (накопление).

Мы читаем в "Сутраланкаре" [XVIII, 38]:

• Накопление заслуг бодхисаттв,
• Состоящее в добродетели и Трансцендентальной мудрости,
• является несравненным.
• Первое (добродетель) ведет к блаженству
• на протяжении этой мирской жизни,
• а вторая (Трансцендентальная мудрость)
• приводит к существованию, свободному от осквернения.

Мы можем определить накопление как "добродетель, находящуюся и не находящуюся (под влиянием страстей), которая является причиной блаженного существования⁵¹⁴ (в сансаре) и сверхблаженства⁵¹⁵ (Спасения)".

Говорится:

(Подаяние и нравственность образуют накопление добродетели, а высокое знание — накопление трансцендентальной мудрости. Другие три (терпение, энергия и сосредоточение) представляют накопление обоих, и первые пять — накопление трансцендентальной мудрости тоже, (практикуемая) непрерывно и ведущая к сосредоточенности ума — (такова самбхара — накопление заслуг бодхисаттвы).

В слове самбхара, которое является санскритским названием для слова накопление, (сам означает) самтатена (или самтатья) — непрерывно, (бха означает) бхавана — сосредоточение, a (ра) ахара — (собирание) снова и снова. Следовательно, (накопление заслуг) называется самбхарой, так как это повторная (практика добродетели), которая идет непрерывно и ведет к сосредоточенности ума.

("Сутраланкара" говорит):

• Накопление заслуг Могущественных
• Ведет к осуществлению всех их планов.

(Мы читаем далее):

• Накопление заслуг производится Могущественными
• ради вхождения (в стадию Просветления),
• (поднятия) к состоянию недифференцированности,⁵¹⁶
• достижения бесстрастия (анабхога),⁵¹⁷
• получения посвящения (абхишека) (на буддство),
• и (в конечном счете) для достижения конечной цели.

Таким образом, накопление заслуг выступает в различных формах, в согласии с различными стадиями бодхисаттвы, то есть (подготовительной) стадии веры, первых шести стадий, седьмой⁵¹⁸ стадии, восьмой,⁵¹⁹ девятой⁵²⁰ и десятой. (Различные степени в накоплении заслуг на каждой из этих стадий) соответственно ведут к вхождению в (десять главных) стадий (бодхисаттвы), (полному монистическому пониманию и) прекращению всякой дифференциации, — на седьмой стадии; полного бесстрастия — на восьмой; посвящению на (буддство) — на десятой и к достижению конечного результата (нирваны), когда уже являются Буддой.

В "Ратнавали"⁵²¹ говорится:

• Физическая форма (рупакая) Будды
• является результатом накопления добродетели,
• А что касается его духовного тела (дхармакая), о, царь,
• таковое, кратко говоря, является продуктом
• накопления трансцендентальной мудрости.

И в "Юкти-шаштике" (Нагарджуна) говорит:

• Пусть достигну я двух возвышенных (форм),
• которые являются результатом добродетели
• и Трансцендентальной мудрости.

(Результат), рассматриваемый с точки зрения основной причины, можно, очевидно, охарактеризовать следующим образом: это (достижение) двух форм (Будды) в качестве следствия двух видов накопления.

Сферой деятельности накопления добродетели является эмпирическая реальность или мир, каким он кажется, а сферой деятельности накопления трансцендентальной мудрости — Абсолютная Реальность, или мир, какой он есть.

Мы различаем здесь двенадцать форм.

1. Согласно махаянской теории, (накопление заслуг проявляется как): средство (достижения совершенства бодхисаттвы и буддства) и высокая аналитическая мудрость. Последняя кладет конец концепции множественности (нимитта-грахана).⁵²²

В "Гаяширша-сутре"⁵²³ говорится:

"Средство есть знание относительно накопления (корней добродетели), а Высшая Мудрость — различительное знание, (содержащее анализ существования). Из этих двух Высшая Мудрость (праджня) основывается на относительности и представляет полное понимание (ее). Что касается средства, таковым является осуществление жизней живых существ из сочувствия, или как говорится:

• (Достижение Просветления основывается на) относительности,
• наделенной сущностью великого сострадания.

2. Все добродетельные качества содержатся в шести трансцендентальных добродетелях, посредством практики которых полностью реализуется Учение Будды, (как мы читаем в "Сутраланкаре"):⁵²⁴

• Все чистые качества можно рассматривать как
• рассеянные, сосредоточенные и смешанные,
• они (соответственно) составляют каждую пару
• трансцендентальных добродетелей.

И:

• Отсутствие привязанности к объектам мирского наслаждения,
• Строгое соблюдение (правил Дисциплины),
• отсутствие усталости относительно двух пунктов,
• и медитация, свободная от отвлекающих мыслей, —
• это вся Великая Колесница, взятая вкратце.

Великая Колесница демонстрируется, таким образом, как содержащаяся в шести трансцендентальных добродетелях.

Теперь могут спросить, не существует ли шести трансцендентальных добродетелей также у шраваков и пратьекабудд?

— Нет.

Мы читаем в комментарии на "Махаяна-самграху":⁵²⁵

• У одиноких пратьекабудд
• шесть трансцендентальных добродетелей
• не существуют даже по имени,
• только (Будда) наш Владыка
• пребывает на вершине этих добродетелей.

Но могут сказать, что в "Своде шраваков" мы имеем шесть добродетелей, и все, что относится к поведению бодхисаттвы, ясно демонстрируется. (На это мы отвечаем), они только кратко указываются, а что касается их полного анализа, то такового нигде не найти (в хинаянском Писании).

"Ратнавали" говорит:

• Об обетах, которые характеризуют бодхисаттв,
• и (наставлениях) для посвящения себя практике (их добродетелей)
• не говорится в Колеснице шраваков.
• Как же тогда возможно (для сторонника ее) стать бодхисаттвой?

И "Сутраланкара" говорит:

• Учение шраваков, будучи неполным, противоречивым,
• не дающее надежных средств
• и не способное дать должные наставления,
• не является Учением, которое может быть названо
• Учением Великой Колесницы.

3. Накопление заслуг имеет различные степени, соответствующие стадиям (совершенства бодхисаттвы).

Мы читаем в "Ратнавали":

• Так же, как Колесница шраваков
• упоминает восемь стадий (совершенства,
• достигаемых) ее Святыми,
• имеет десять стадий (Просветления) бодхисаттвы.

И "Тричарана-саптати"⁵²⁶ (работа Чандракирти) говорит:

• Так же, как завершенной мудрости хинаянского Святого (архата)
• предшествуют семь (предварительных) стадий,
• Таким же образом Божественная Мудрость полностью совершенного Будды
• имеет десять стадий, которые идут перед ней.

Стадиями совершенства шраваков, соответственно, являются следующие:

• — стадия чистого видения,⁵²⁷
• — стадия (вхождения в шравакский) род,⁵²⁸
• — стадия вхождения в Поток,⁵²⁹
• — стадия прозрения,⁵³⁰
• — стадия очищенности,⁵³¹
• — стадия освобождения от страстей,⁵³²
• — стадия полного изложения (истины),⁵³³
• — стадия пратьекабудды.⁵³⁴

Аналогично, Великая Колесница имеет свои десять стадий, стадию Радости⁵³⁵ и остальные, которые находятся в согласии с десятью трансцендентальными добродетелями [десять парамит] соответственно. Это основные стадии, но благодаря вступлению на стадии, которые содействуют им, (бодхисаттва), когда он является еще мирянином, тоже становится очищенным, как говорится:

• Эти (десять) являются главными стадиями,
• но обычный человек,
• который пребывает на стадии посвященности и т.д.
• Здесь мы имеем, соответственно, стадию посвященности,⁵³⁶
• (достигаемую) на пути накопления заслуг.⁵³⁷

И далее:

• Тот, кто достигает главных стадий,
• должен (сначала пребывать на) стадии веры.⁵³⁸

Согласно этому отрывку, стадия веры длится до конца пути тренировки.⁵³⁹

Более того, "Бодхисаттва-бхуми"⁵⁴⁰ упоминает семь других стадий:

• стадию (вхождения в) ряд,⁵⁴¹
• стадию веры,⁵⁴²
• стадию чистейших и наилучших намерений,⁵⁴³
• стадию уверенности,⁵⁴⁴
• стадию деятельности,⁵⁴⁵
• стадию уверенного действия⁵⁴⁶
• стадию достижения конечного результата.⁵⁴⁷

4. (Накопление заслуг), рассматриваемое с точки зрения четырех методов проповедования,⁵⁴⁸ характеризуется "Сутраланкарой"⁵⁴⁹ следующим образом:

• (Из четырех методов проповедования) подаяние равно
• (трансцендентальной добродетели того же названия).
• А что касается прекрасной, приятной речи,
• подходящих деяний и общего интереса,
• таковые нужно рассматривать как поучение
• (трансцендентальным добродетелям),
• побуждение (других практиковать таковые),
• и подчинение своих собственных действий.

Четыре метода проповеди суть подаяние,⁵⁵⁰ которое гармонирует с соответствующей трансцендентальной добродетелью, благозвучная и приятная речь,⁵⁵¹ посредством которой (Учение) шести трансцендентальных добродетелей сообщается другим, выполнение планов (других)⁵⁵² побуждая их практиковать названные добродетели, и общий интерес,⁵⁵³ посвящая себя этой практике.

5. Накопление заслуг, рассматриваемое с точки зрения четырех методов действия, как говорит "Сутраланкара":⁵⁵⁴

• Деятельность Могущественных (проявляется),
• согласно сутрам, четырьмя путями:
• по отношению к живым существам,
• которые посвятили себя Великой Колеснице,
• к тем, кто нашел свою веру в Малую Колесницу,
• и ради сторонников обеих Колесниц,
• ради Учения и возбуждения энергии (обращенных).

Таким образом, для тех, кто является последователем Великой Колесницы (бодхисаттвы) действуют на основе трансцендентальных добродетелей,⁵⁵⁵ их действия характеризуются сущностью этих десяти добродетелей; относительно сторонников Малой Колесницы (их деятельность основывается на) характерных особенностях Просветления,⁵⁵⁶ числом тридцать семь. По отношению к тем, кто нашел свою веру в обе Колесницы, для того чтобы возбудить мощь, старательность таких лиц, (бодхисаттвы) в своей деятельности (прибегают к) сверхъестественному восприятию,⁵⁵⁷ которое имеет шесть видов.

И для того, чтобы вести к духовной зрелости обращенных, которые привержены всем Трем Колесницам, (они) действуют так, чтобы привести всех живых существ к этому созреванию с помощью бесчисленных средств. Таковы четыре пути действия согласно "Ратнакута-сутре".⁵⁵⁸

И "Бодхисаттва-бхуми"⁵⁵⁹ говорит:

"Ко всей деятельности бодхисаттв следует относиться как к состоящей из четырех методов действия".

6. Что касается согласования накопленных заслуг с восемьюдесятью непреходящими вещами,⁵⁶⁰ мы читаем в "Шуддхимати":⁵⁶¹

• Творческое усилие, возвышенные мысли и дела,
• наилучшие намерения, шесть трансцендентальных добродетелей,
• (четыре) безмерных чувства,
• (пять) видов сверхъестественного восприятия,
• четыре метода проповеди,
• (четыре) метода правильного различения,
• пункты доверия (опоры) и два собрания,
• характеристики Просветления, сосредоточения и т.д.,
• сила памяти и т.д., (четыре главных) афоризма,
• единообразное сосредоточение бодхисаттв,
• и их искусство в средствах.

Таким образом, мы имеем:

• (1) творческое усилие,
• (2) (возвышенные) мысли,⁵⁶²
• (3) деятельность,⁵⁶³
• (4) наилучшие намерения,⁵⁶⁴
• (5–10) шесть трансцендентальных добродетелей,
• (11–14) четыре безмерных чувства,⁵⁶⁵
• (15–19) пять видов сверхъестественного восприятия,⁵⁶⁶
• (20–23) четыре метода проповеди,
• (24–27) четыре метода правильного различения,⁵⁶⁷
• (28) опора на элементы существования, а не на личность,
• (29) опора на смысл, а не на слово,
• (30) опора на прямой смысл, а не на условный,
• (31) опора на трансцендентальную мудрость, а не на обычное человеческое знание,
• (32–33) два собрания,
• (34–70) тридцать семь характеристик Просветления,⁵⁶⁸
• (71–72) сосредоточение (шаматха)⁵⁶⁹ и трансцендентальное знание (випашьяна),⁵⁷⁰
• (73–74) сила памяти (дхарана)⁵⁷¹ и готовность ума (пратибхана),⁵⁷²
• (75) все активные элементы (самскрита)⁵⁷³ непостоянны,
• (76) все элементы, находящиеся под влиянием (оскверняющих элементов — сасрава),⁵⁷⁴ имеют простое феноменальное существование,
• (77) все элементы безличностны,⁵⁷⁵
• (78) любая форма нирваны есть успокоенность,
• (79) единообразное сосредоточение (бодхисаттв) (экаяна),⁵⁷⁶
• (80) их искусство в средствах.⁵⁷⁷

Эти восемьдесят предметов упоминаются в "Акшаямати-нирдеша-сутре", а "Муниматаланкара"⁵⁷⁸ (работа Абхаякарагупты) говорит, что весь махаянский путь содержится в них.

7. Что касается видов накопления заслуг, рассматриваемых с точки зрения двадцати двух форм творческого усилия, то мы читаем в "Абхисамаяланкаре":

• Творческое усилие имеет двадцать две формы,
• так как оно может быть подобным земле,
• подобным золоту, луне или огню,
• подобным сокровищу, копиям драгоценностей
• или подобным океану, подобным бриллианту,
• горе, лекарству, Учителю,
• подобным Исполняющей Желания Драгоценности,
• подобным солнцу или подобным песне,
• подобным царю, сокровищнице, большой дороге,
• Колеснице, источнику (воды),
• приятному звуку, реке и облаку.

Что же касается предметов, подразумеваемых под этими предметами, то Святой Вимуктасена и Учитель Харибхадра считают, что они являются ассоциациями, связанными с творческим усилием, а именно — с усердием (чанда),⁵⁷⁹ возвышенными мыслями, деятельностью, десятью трансцендентальными добродетелями (соответственно), двумя собраниями заслуг, тридцатью семью характерными особенностями Просветления, сочувствием, трансцендентальным знанием, силой памяти, готовностью ума, триумфом Учения,⁵⁸⁰ единообразием сосредоточения бодхисаттв и с Космическим Телом Будды.

Комментарий (Васубандху) на "Сутраланкару", "Шуддхимати" и "Муниматаланкара" перечисляют вместо всех восьмидесяти непреходящих предметов, шесть трансцендентальных добродетелей и т.д., в согласии с каждым (из примеров), и помещают их в должном последовательном порядке. Эти двадцать две формы творческого усилия составляют согласно мнению Учителей Харибхадры и Абхаякарагупты махаянский Путь и его результат. Другие, в свою очередь, считают, что они включают (только) Пути Дисциплины.

8. (Накопление заслуг) имеет также различные виды, согласующиеся с четырьмя методами интуиции, которые суть следующие:

• Полное знание всех форм трех видов Мудрости
• и их соответствующих объектов,⁵⁸¹
• кульминация процесса прозрения,⁵⁸²
• прогрессивный процесс прозрения⁵⁸³ и
• конечная, мгновенная интуиция.⁵⁸⁴

Говорится:

"Причина (совершенства) наделена сущностью четырех методов интуиции".

Иначе, различные формы накопления гармонируют с четырьмя деяниями:⁵⁸⁵ деянию снаряжения,⁵⁸⁶ входа,⁵⁸⁷ (собственно) накопления⁵⁸⁸ и исхода.⁵⁸⁹

9. В согласии с Учением, которое является общим для всех Колесниц, накопление заслуг отличается в отношении четырех Путей, которые суть:

1. Путь (собственно) накопления заслуг,⁵⁹⁰
2. Путь тренировки,⁵⁹¹
3. Путь прозрения,⁵⁹²
4. Путь сосредоточения.⁵⁹³

Что же касается (5) Конечного Пути,⁵⁹⁴ то таковой, будучи идентичным с результатом, не берется в расчет. (Первые) два (Пути) накопления и тренировки представляют практику (добродетели), которая основывается на вере в Абсолютную Истину, а не на прямом восприятии последней; они поэтому являются (только) предварительными стадиями Пути. Напротив, Путь прозрения и Путь трансцендентального сосредоточения характеризуются полной интуицией Истины, которая воспринимается (Святым) прямо. Следовательно, первые два, [находясь] под влиянием (страстей)⁵⁹⁵ и, базируясь на знании эмпирической реальности,⁵⁹⁶ являются лишь содействующими степенями, а не собственно Истиной Пути. Теперь, (если это так), как же тогда в "Нирная-самграхе" говорится:

— Какого рода Истина Пути?

(Ответ):

— Истина, которая представляет Путь накопления заслуг, Истина, которую мы называем Путем тренировки и Истина, которую мы знаем как Путь полного очищения (то есть третий, четвертый и пятый Пути). Все это вместе взятое образует Истину Пути.

И в "Абхидхарма-самуччае" мы читаем, что все пять подразделов Пути представляют Истину этого названия. В этом нет ошибки, так как (первые два Пути) рассматриваются как содействующие (собственно) Пути, или как стадии, которые помогают (в его реализации).

В "Абхидхарма-самуччая-бхашье" говорится:

"(Говоря) Пятичленный Путь, (автор "Абхидхарма-самуччаи") имеет в виду пять различных стадий Пути. Они являются собственно Истиной Пути и содействующими степенями".

К Путям накопления и тренировки, таким образом, относятся как к предварительным.

Более того, "Нирная-самграха" говорит:

— Имеются такие элементы, которые, несмотря на то, что относятся к этому миру, кладут конец жажде повторных рождений, будучи противоядиями от них и средством выхода из этого мира. Почему же эти элементы, тем не менее, рассматриваются среди тех, которые относятся к Истине происхождения⁵⁹⁷ (феноменального существования)?

(Ответ):

— (Элементы, о которых идет речь), действительно, по своей природе, являются противоядиями от жажды повторных рождений. Все же, так как они связаны с добродетельными действиями тела, речи и ума, которые все три подвержены перерождению, поэтому к названным элементам следует относиться как к относящимся к Истине происхождения. (Некоторые авторитеты говорят), что Пути накопления и тренировки по отношению к своему существенному характеру не находятся под влиянием (страстей), и поэтому принадлежат (собственно) Пути.

Это неправильно, так как в "Нирная-самграхе" говорится:

"Посредством аналитической мудрости, которая является результатом изучения и исследования, (бодхисаттва) усердствует в (четырех) деяниях интенсивного памятования.⁵⁹⁸ Этот вид знания относится к эмпирической реальности и, несмотря на свой добродетельный характер, находится под влиянием страстей. На основе (этого знания бодхисаттва) практикует медитацию, посредством которой он становится подготовленным по (четырем) степеням, ведущим к прозрению:⁵⁹⁹ 1) тела,⁶⁰⁰ 2) кульминации,⁶⁰¹ 3) стойкости,⁶⁰² 4) высших мирских добродетелей⁶⁰³ и является энергичным в деяниях интенсивного памятования, связанных с этой сферой медитации. Это тоже является эмпирическим знанием, добродетельным, но все же находящимся под влиянием страстей. Затем, на основе названного знания (бодхисаттва) проявляет свою энергию по отношению к четырем деяниям памятования, связанным с четырьмя степенями, ведущими к прозрению, посредством чего он подготавливается к Пути прозрения. Однако эта форма знания тоже является эмпирической и, несмотря на свое добродетельное качество, находится под влиянием (страстей). Наконец, имея такой базис (для дальнейшей деятельности, бодхисаттва) достигает "высших добродетелей мирского существа", чья (степень) включается в беспрепятственный путь,⁶⁰⁴ прямо ведущий к Пути прозрения (и прямому восприятию истины). Но даже эта (мудрость бодхисаттвы) основывается на эмпирической реальности, и ее добродетели все же носят пятно страсти".

10. Накопление заслуг можно также рассматривать с точки зрения Трех Дисциплин, каковыми являются:

1. Нравственная дисциплина,⁶⁰⁵
2. Умственная дисциплина⁶⁰⁶ и
3. тренировка в Наивысшей Мудрости.⁶⁰⁷

Мы читаем в "Сутраланкаре":

• (Учение) шести трансцендентальных добродетелей
• проповедано Буддами относительно Трех Дисциплин.
• Первая (из этих Дисциплин) соответствует
• (первым) трем трансцендентальным добродетелям.
• Последние две (трансцендентальные добродетели)
• связаны с двумя из Дисциплин (второй и третьей).
• И одна (трансцендентальная добродетель — четвертая)
• относится ко всем Трем Дисциплинам.

11. (Мы, далее, можем выделить) три формы добродетели:⁶⁰⁸ добродетель подаяния, нравственности и высокой мудрости. Первая из них тождественна трансцендентальной добродетели подаяния, вторая — нравственности и третья — включает терпение, усердие, сосредоточение и Кульминацию мудрости [праджняпарамита].

12. (Наконец, мы можем рассматривать накопление заслуг как) семь подразделов Пути бодхисаттвы или как тридцать семь характерных особенностей Просветления в их последовательном порядке. Таким образом можно объяснить все Учение Будды.

Писание дает нам много разных версий по этому предмету. Оно говорит о трех, семи, десяти и тридцати трех неизмеримых периодах эонов. Некоторые из трактатов имеют число тринадцать. Однако в большинстве случаев Писание упоминает три неизмеримых периода. Что же касается значения термина неизмеримый период (асамкхья),⁶⁰⁹ (то его интерпретация тоже различна). Комментарий на "Абхидхармакошу", "Муниматаланкару" и другие работы говорят, что слово (асамкхья: неисчислимый, неизмеримый) не имеет в этом случае значения "вне исчисления", но что оно является (названием определенного числа), которое имеет свое место в десятичной системе⁶¹⁰ как один из ее шестидесяти членов, (которые обычно встречаются в научных работах).

Числа таковы:

После этого числа упоминаются еще восемь членов десятичной системы (апрамана, апрамея, апаримита, апаримана, атулья, амапья, ачинтья, анабхилапья),

Далее, в "Бодхисаттва-бхуми"⁶¹¹ говорится:

"Имеется два метода вычисления неизмеримых периодов эонов. (Согласно первому из этих методов) периоды получают свое название от годов, месяцев и моментов, которые относительно каждого эона являются неизмеримыми. Иначе, (можно объяснять термин) неизмеримый период как простирающийся за любое вообразимое число. Те, кто придерживаются мнения, что для достижения буддства требуется много неизмеримых периодов, допускают первую систему. Напротив, те, кто считают, что достаточно трех неизмеримых периодов, рассматривают вторую (систему как правильную)". Действительно, это находится в согласии с сутрами, где говорится: "Простирающееся за число эонов равно числу песчинок Ганга". В комментарии на "Аштасахасрику" ("Абхисамаяланкаралока") мы читаем: "Упоминание трех неизмеримых периодов условно (неяртха)".

С точки зрения (сутр) прямого смысла,⁶¹² число в действительности есть тридцать три, так как говорится:

"Действительно, первый период начинается с (первичной) стадии накопления и кончается первой стадией Просветления (прамудита).⁶¹³ Второй начинается с Непорочной⁶¹⁴ стадии и длится до седьмой.⁶¹⁵ Иначе, три неизмеримых периода длятся от стадии, именуемой неподвижная (ачала)⁶¹⁶ и до достижения буддства".

Таким образом, можно сказать, что если утверждается, что буддство может быть достигнуто за три неизмеримых периода, то это будет в противоречии с сутрами прямого смысла. На это мы отвечаем: это совершенно справедливо. Действительно, (время накопления заслуг) вообще подразделяется на три равные части, и это является причиной того, что (часто) в Писании говорится о трех неизмеримых периодах. Это, однако, никоим образом не является истинным положением вещей и, следовательно, совершенно справедливо, что версия сутр условного значения, как доказывают, является противоречивой. Действительно, сам Васубандху сказал:

"Первый период эонов проходит, пока (бодхисаттва) приводит к окончанию (предварительную) стадию накопления заслуг. Затем приводится к завершению стадия веры, и в то время проходит второй период эонов. Наконец, (бодхисаттва) вступает в десять главных стадий, (поднимаясь все выше и выше) от стадии радости и до конечной стадии (совершенства бодхисаттвы) — стадии облаков Истины. Каждая из этих стадий приводится к завершению в течение трех неизмеримых периодов и после того, как все они заканчиваются, достигается стадия буддства — стадия всеохватывающего света".

Что же касается традиции "Лалитавистары", то она такова:

"(Будда) привел к созреванию все корни добродетели на протяжении семи неизмеримых эонов".

Эта традиция, следовательно, считает, что семь периодов являются временем, требующимся для достижения буддства.

Согласно "Никая-бхеда-упадаршана-самграха"⁶¹⁷ Винитадэвы некоторые из хинаянских школ допускают, в свою очередь, десять периодов. Мы, таким образом, имеем большое множество различных традиций и интерпретаций (относительно времени накопления заслуг).

Майтрея сказал (в "Сутраланкаре"):

• К этому относятся как к первой стадии,
• (достигаемой) после неизмеримых эонов
• (то есть за один неизмеримый период).

И:

• Конец Пути сосредоточения
• достигается после окончания двух неизмеримых периодов.

Согласно (этим двум стихам) допускаются также три периода.

Эти неизмеримые периоды накопления заслуг не начинаются сразу же после начального обета (бодхисаттвы).

В "Ратнамегха-сутре"⁶¹⁸ говорится:

— О, благородный юноша, состояние Будды достигается полностью (только) после многих неизмеримых эонов. О, благородный юноша, Будда недоступен мере, мысли и исследованию.

Бодхисаттва Сарваниваранавишкамбхин⁶¹⁹ спросил:

— О, Владыка, разве невозможно (для нас) стать Буддами после трех неизмеримых периодов?

Владыка ответил:

— О, благородный юноша, как ты можешь задавать (такой вопрос)? Достижение сферы Будды бодхисаттвой является вещью, непостижимой для ума, и невозможно достичь этой цели за время трех неизмеримых эонов. Периоды (накопления) начинаются, когда бодхисаттва приходит к (пониманию) единства Вселенной. С того времени следует считать эоны, а не от (начального обета бодхисаттвы).

И в "Махаяна-самграхе"⁶²⁰ мы читаем:

• Наделенный силой хороших (качеств)
• и силой своей торжественной клятвы,
• И сильным умом, рискующим на возвышенных путях,
• Бодхисаттва начинает (свое накопление заслуг)
• За три неизмеримых периода эонов.

"Махаяна-самграха-упанибандхана"⁶²¹ (работы Асвабхавы) комментирует (этот стих) следующим образом:

"Хорошие качества имеют в виду то же самое, что и добродетель, и о (божестве), обладающем силой добродетели, говорится как о "наделенном силой хороших качеств".

К нему также относятся как к обладающему силой (его) торжественных клятв (и молитвы), так как эта сила проявляется в нем. О первой из этих сил заключают из того, что бодхисаттва не доступен вреду со стороны враждебных факторов, а о второй — благодаря его неизменной встрече с Учителем (кальянамитрой), (который руководит им в наставлениях). Сила ума (бодхисаттвы) обнаруживается в том, что он никогда не отказывается от мыслей, направленных к Просветлению, несмотря на попытки плохих друзей отвратить его.

Рискующий на возвышенных путях означает, что (бодхисаттва) в этой жизни и в будущих состояниях существования дает увеличиваться всем добродетельным качествам и никогда не лишается какого-либо из них. Следовательно, когда он становится обладателем силы корней добродетели и силой своих обетов, что приобретает сильный ум, который невозможно отвратить, и больше не удовлетворяется легкими, незначительными заслугами, и с того времени бодхисаттва начинает (накопление заслуг) в течение трех неизмеримых периодов эонов".

Некоторые авторитеты говорят, что неизмеримые периоды начинаются с пути тренировки, так как в "Бодхисаттва-бхуми" говорится:

"На протяжении первого неизмеримого периода пребывают на стадии веры,⁶²² и когда оканчивается последняя, достигается вхождение на стадию радости".

И в "Комментарии" можно прочесть:

"Поскольку (начало) этого (первого) неизмеримого периода со стадии веры делается известным благодаря тому, что бодхисаттва прочно укореняется в добродетели через свою настойчивую, горячую энергию".

Все это требует тщательного исследования. Если говорится, что (первый период) начинается со стадии веры, то это не означает, что он начинается только с пути тренировки. В той же "Бодхисаттва-бхуми"⁶²³ мы читаем, что стадия веры начинается сразу после начального обета (бодхисаттвы).

И "Абхидхарма-самуччая-бхашья"⁶²⁴ говорит:

"Бодхисаттва, который достиг веры и занял прочную позицию в махаянском роде, однако, не способен (на протяжении периода, который длится с момента) его первого великого обета и до его вхождения в стадию радости, достичь самостоятельно выхода из этого мира".

(Следовательно, первый неизмеримый период начинается задолго до того, как бодхисаттва вступает на путь тренировки), так как если бы это было иначе, то было бы несогласие с Писанием, как мы видели выше, и с утверждением Абхаякарагупты, что первый неизмеримый период начинается с пути накопления заслуг и длится до конца первой стадии. Поэтому первый период (в действительности) начинается, когда (бодхисаттва, пребывая) на пути накопления, становится обладателем силы добродетели и т.д.

Снова читаем в "Нирная-самграхе":⁶²⁵

"Как можно достичь Высшего Просветления на протяжении одного-единственного состояния существования, если даже достижение архатства требует не одной жизни, а долгого непрерывного ряда (рождений)?"

(Ответ):

"Это возможно благодаря (чудесному) продлению (деятельности) витальной силы".

И Мадхьямика Дхармамитра⁶²⁶ (второй автор комментария на "Абхисамаяланкару") говорит:

"Благодаря силе (сверхъестественных) способностей и энергии бодхисаттвы три неизмеримых периода могут терять свой обязательный характер".

Традиция "Бодхисаттва-питаки"⁶²⁷ по этому предмету является следующей. (Наш Учитель), когда он существовал в форме принца Чаритавирьи, сына царя Виджитаюса, во дворце, называющемся Виджаядхваджа, почитал Будду Махаскандху, который пришел в этот мир и, возбудив корни добродетели, накопил заслуги за один неизмеримый период эонов и достиг первой стадии совершенства бодхисаттвы.

Затем, родившись в качестве купца Праджнябхадры, министра царя Сундаралоки⁶²⁸ в городе Джамбунадисуварна,⁶²⁹ он почитал Будду Ратнангу, который появился в этом мире, и принял в сердце наставления последнего. С того времени он начал накапливать заслуги в течение другого неизмеримого периода времени и через это достиг седьмой стадии.

Затем, переродившись в качестве Мегхи, сына брахмана, он изучал Веды у брахмана Ратны и после того отправился искать объект почитания. После того, как он прошел через многие города Центральной Индии, он достиг базара Падмавати, резиденции царя Ариндамы.⁶³⁰ В это время сын брахмана, Дипапати, как раз достиг буддства под именем Дипанкары и так как он появился в этом мире (как Будда), то боги появились на небе приветствовать его с цветами, лютнями и тарелками в руках, распевая песни (восхваления). (Мегха, сын брахмана) увидел это и спросил богов:

— Что вы там делаете?

(Боги ответили):

— Как же, ты не знаешь? Будда Дипанкара пребывает здесь.

Услышав это, (Мегха) подумал:

— О, нелегко повстречать явление Будды. Поэтому я сделал бы хорошо, если бы деньги, (которые я должен принести) моему Учителю и которые собрал, пожертвовал Будде.

Подумав так, он купил пять голубых цветов лотоса у Бхадралабхики,⁶³¹ дочери брахмана, и пообещал, что она в качестве вознаграждения (за помощь ему в его благородном деянии) во всех своих рождениях будет иметь хорошего мужа. Затем он бросил цветы к ногам Будды Дипанкары и, расстелив перед ним шкуру черной антилопы, (обратился к нему следующим образом):

— О, Дипанкара, Вы — Всевидящий Будда, примите к сердцу мои наилучшие намерения и соблаговолите поместить свои ноги на эту шкуру лани.

И так как Будда снизошел, Мегха обрадовался, приготовил для него сиденье, покрыл львиной шкурой цвета золота и сказал:

— О, Дипанкара, Вы — Всевидящий, если Вы не поместите своих ног на это и не подарите мне свое пророчество, то мое тело увянет на месте.

Учитель, таким образом горячо упрашиваемый, сел и сказал:

— О, братия, вы не должны презирать этого юношу, так как он должен (стать) объектом почитания для всех живых существ, включая богов. Во времена, которые придут, он должен быть Шакьямуни!

Так, он предсказал, и Мегха, исполненный наивысшей радости, внезапно вырос до высоты семи деревьев тала и, занявшись практикой ста тысяч видов созерцания, достиг восьмой стадии, как говорится:

• Подарив Будде Дипанкаре пять цветов лотоса
• и сделав для него сиденье из шкуры льва,
• я овладел Учением относительности,⁶³²
• и мне было предречено быть самым выдающимся из Шакьев.

В Писании мы читаем:

• Во время, когда я получил пророчества Будды Дипанкары,
• я достиг восьмой стадии (бодхисаттвы)
• и стал обладателем десяти сил.

Некий Учитель по имени Чхимпа говорит:

"Конец трех неизмеримых периодов совпадает с появлением Будды Накшатрараджи. В то время Будда привел к завершению накопление заслуг, но не полностью во всех его видах. Поэтому (даже) в течение этого эона, до времени, когда (человеческий век в своем регрессе достиг пределов) двадцать тысяч лет, и он переродился в качестве Учителя и сына брахмана, он продолжал накапливать заслуги. На протяжении всего этого (неизмеримого) периода времени Учитель почитал неисчислимое количество Будд и изучал их Учения, как говорится в "Чандрапрадипе":⁶³³

• Я почитал сотни миллионов Будд
• и даже больше, (неисчислимое количество),
• подобное числу песчинок Ганга,
• и всем этим наивысшим из живых существ я поклонялся,
• сидя здесь на Пике Грифов⁶³⁴ (Гхридхракута).

(Здесь рассматривается) достижение Высшего Просветления (Буддой). Мы должны выделить:

• — сущностный характер буддства;
• — специальное повествование о достижениях, совершенных Учителем;
• — исследование сущности (трех) различных видов Учения.

В "Сутраланкаре"⁶⁴¹ говорится:

• Сущностное Космическое Тело, Тело Блаженства и Явленное,
• таковы различные формы Будд —
• их непорочной Абсолютной сущности.
• Виды Тел Будд суть:
• Сущностное Тело [дхармакая],
• Тело Блаженства [самбхогакая],
• и другой формой является Явленное [нирманакая],
• первая форма является субстратом других двух.

Таким образом, мы имеем прежде всего Сущностное Тело, которое иначе называется Фундаментальным, или Космическим. Эта форма представляет (монистический) Абсолют в его совершенно чистой природе [Мудрость Дхармадхату] и (пребывающую в покое) Трансцендентальную мудрость, которая подобна зеркалу.

Тело Блаженства включает две другие формы божественной Мудрости — альтруистическую, пребывающую в альтруистической нирване,⁶⁴² которая является результатом созерцания равенства относительно себя и других живых существ, и Различительную Трансцендентальную мудрость, воспринимающую все познаваемое без помехи.

Явленное Тело является Мудростью, действующей на благо других, которая содействует осуществлению всех планов живых существ, проявляясь в различных (чудесных) трансформациях.

"Сутраланкара"⁶⁴³ говорит:

• К неизмеримым трансформациям Будд
• относятся как к их Явленному Телу;
• комплект двойной цели, таким образом,
• основывается на Двух Телах.

В "Сутраланкаре"⁶⁴¹ говорится:

• Сущностное Космическое Тело, Тело Блаженства и Явленное,
• таковы различные формы Будд —
• их непорочной Абсолютной сущности.
• Виды Тел Будд суть:
• Сущностное Тело [дхармакая],
• Тело Блаженства [самбхогакая],
• и другой формой является Явленное [нирманакая],
• первая форма является субстратом других двух.

Таким образом, мы имеем прежде всего Сущностное Тело, которое иначе называется Фундаментальным, или Космическим. Эта форма представляет (монистический) Абсолют в его совершенно чистой природе [Мудрость Дхармадхату] и (пребывающую в покое) Трансцендентальную мудрость, которая подобна зеркалу.

Тело Блаженства включает две других формы божественной Мудрости — альтруистическую, пребывающую в альтруистической нирване,⁶⁴² которая является результатом созерцания равенства относительно себя и других живых существ, и Различительную Трансцендентальную мудрость, воспринимающую все познаваемое без помехи.

Явленное Тело является Мудростью, действующей на благо других, которая содействует осуществлению всех планов живых существ, проявляясь в различных (чудесных) трансформациях.

"Сутраланкара"⁶⁴³ говорит:

• К неизмеримым трансформациям Будд
• относятся как к их Явленному Телу;
• комплект двойной цели, таким образом,
• основывается на Двух Телах.

Санскритским названием для Космического Тела является Дхармакая. Слово кая происходит от глагольного корня чи — собирать, накапливать. (К Космическому Телу), таким образом, относятся как к накоплению, совокупности (всех) элементов, находящихся под влиянием (оскверняющих факторов).

"Сатья-двая-вибханга"⁶⁴⁴ говорит:

• Космическое Тело называется таким образом,
• будучи совокупностью всех элементов,
• субстратом всех немыслимых добродетелей
• и сущностью всех вещей, природа которых согласуется с логикой.

Космическое Тело, таким образом, считается с точки зрения его бытия всеохватывающим,⁶⁴⁵ вместилищем добродетелей и демонстрируемым как сущность (всех вещей).

Названием для Тела Блаженства является Самбхогакая. Слово самбхога означает блаженство, наслаждение, (обладание), и это название дано этому Телу, так как оно представляет (существование, характеризуемое) полным обладанием (наслаждением) Истиной Великой Колесницы, как говорится:

"Совершенно обладающий (наслаждающийся) Истиной".

Или:

"Так как оно представляет полное обладание Истиной".

Явленное Тело называется Нирманакаей. Оно Явленное, так как оно необходимо изменяется, не имеет устойчивого существования и постоянно принимает новые формы, как говорит "Сутраланкара":

• Посредством неисчислимых трансформаций,
• непостижимых для ума,
• (Мудрость Будды) вызывает осуществление
• всех планов живых существ.

(Мы читаем в "Сутраланкаре"):⁶⁴⁶

• (Все) формы Будд содержатся в Трех Телах,
• Которые представляют субстрат исполнения
• своей собственной цели
• и цели других (соответственно).

Таким образом, мы имеем Тело Блаженства как (дополнение — комплект) своей собственной цели, Явленное — как (дополнение) блага Других и Космическое — как субстрат первых двух.

Космическое Тело Будды в своей полной форме доступно только знанию Будды. Те, кто достиг восьмой или первой стадии, способны прозревать его преломления. И (бодхисаттвы), которые пребывают на стадии веры, имеют лишь общее представление о нем. Что касается Тела Блаженства, имеется два мнения относительно того, чьим элементом оно может быть: то, которое считает, что оно воспринимается исключительно бодхисаттвами, которые достигли десятой стадии, и то, которое допускает его в сфере всех, кто достиг главных стадий.

Первое мнение выражается в "Ратнавали",⁶⁴⁷ (в отрывке, который кончается стихом):

• Владыка области немыслимой Божественной мудрости
• есть Великий Высший Бог⁶⁴⁸ (синоним самбхогакаи).

И Мадхьямика Дхармамитра, который тоже говорит, что (собственно) Тело Блаженства воспринимается теми, кто достиг десятой стадии.

Что касается второй версии, то мы читаем в "Тричарана-саптати":⁶⁴⁹

• Возникшие от неизмеримого накопления добродетели,
• сыновья будд, пребывающие на десятой стадии,
• видят то Тело, которое полностью обладает Истиной Учения.

Это Тело, таким образом, становится элементом таких бодхисаттв.

Что касается Явленного Тела, его наивысшая форма, когда надо, проявляется после степени тепла,⁶⁵⁰ но вообще проявления Тела начинаются с пути накопления, как говорит "Сутраланкара":⁶⁵¹

"Будду, которого нелегко узреть, можно таким образом увидеть".

И:

"Можно увидеть его даже раньше".

Что касается (проявлений Явленного Тела) в форме (воплощений и т.д.), то мы читаем в "Абхисамаяланкаре":⁶⁵²

• Если все факторы (совершенства в обращенных)
• приведены к созреванию,
• где бы и когда бы ни нуждались в Его помощи,
• в том месте и (в то) время Он проявляется.

Тем же, кто не обращен, а также обращенным, которые недостойны, Будда не является.

"Сутраланкара" говорит:

• Как в разбитом горшке для воды
• невозможно увидеть отражение луны,
• таким же образом тем, кто зол,
• Будда не является.

Относительно видов Тел: мы прежде всего берем в расчет Космическое Тело. "Суварна-прабхаса" говорит:

"Космическое Тело есть то, которое представляет Абсолютную Истину и непогрешимую Трансцендентальную мудрость".

Космическое Тело, таким образом, можно рассматривать как субстрат и сущность всех элементов, как Абсолютную и Божественную трансцендентальную мудрость и как или активное,⁶⁵³ или неизменное.⁶⁵⁴

Что же касается Тела Блаженства, мы цитируем мнение Мадхьямики Дхармамитры:⁶⁵⁵

"Великое Тело (собственно) божества воспринимается только (бодхисаттвой), который достиг десятой стадии, но то, которое, будучи (в действительности) особой формой Явленного Тела, видимое уже бодхисаттвой, который достиг первой стадии, тоже известно как Тело Блаженства".

Первый из видов имеет пять определенных характеристик:

1. Определенное место есть (область) Акаништха.⁶⁵⁶ В "Мадхьяма-агама-париприччхеде"⁶⁵⁷ говорится, что Акаништха образует часть чистых сфер.⁶⁵⁸

И в "Ланкаватаре" мы читаем:⁶⁵⁹

• В радостной области Акаништха,
• сияющей разными драгоценностями,
• в наивысшей из чистых сфер,
• Высший Будда пришел к Полному Просветлению,
• а что касается воплощенных форм,
• таковые достигают буддства здесь (в этом мире).

И в Тантрах:

"Если чистые сферы покидают" и т.д.

Учитель Камалашила говорит:

— Акаништха есть (область) богов. Одна часть ее является местом пребывания богов чистых сфер, и только святые имеют там свое место жительства. Выше них имеется область, называющаяся Обителью Великого Высшего Бога,⁶⁶⁰ где бодхисаттвы, которые находятся на десятой стадии, имеют свое последнее рождение. Воплощения таких бодхисаттв (в то же время) проявляются здесь, в этом мире. Так говорится в Писании.

Мадхьямика Дхармамитра считает, что обителью Тела Блаженства является область Адхара-гарбха-пушпа-аламкрита(?).⁶⁶¹

Он говорит:

— Миллиард миров четырех континентов⁶⁶² группируются в три тысячи (трисахасра ).⁶⁶³ Последние, взятые миллиард раз, равны одной Прасара-анусамдхи(?).⁶⁶⁴ Миллиард таких совокупностей миров образуют Прасара-танту(?).⁶⁶⁵ Эта, будучи, в свою очередь, взятая миллиард раз, составляет одну Мадхья-прасара-танту(?).⁶⁶⁶ Наконец, последняя, умноженная на миллиард, есть то, что называется Пушпа-адхара-гарбха-аламкара-вьюха(?), сфера Вайрочаны,⁶⁶⁷ на ладони руки которого, в мельчайшей частичке ее, можно поместить Большое замерзшее озеро. Этот Вайрочана рассматривается как Тело Блаженства.

2. Определенная сущность. (Тело Блаженства) наделено (тридцатью двумя) характерными признаками (Будды) и (восемьюдесятью) вторичными особенностями.
3. Определенный круг сторонников образуется бодхисаттвами, которые достигли десятой стадии.
4. Определенный характер обладания есть радование Истиной Великой Колесницы.
5. Определенное время есть Вечность.

Относительно Явленного Тела мы читаем в "Сутраланкаре":

• Постоянно показывая деяния Великого умения,
• рождение (в индивидуальной форме),
• достижение Просветления и достижение нирваны,
• это Явленное Тело удостоверяет
• надежные методы конечного освобождения.

Таким образом, (мы видим Явленное Тело) в четырех аспектах. Прежде всего оно проявляется как Вишвакарман⁶⁶⁸ или Гандхарва, затем оно проявляется в форме птиц и т.п., далее — как (человеческое) воплощение, (подобное воплощению) Шакьямуни, и, наконец, как уходящее в нирвану. Дхармамитра, в свою очередь, говорит о двух формах: той, которая достигла и которая не достигла полного созревания.

(Из всего, что было сказано, мы видим), что ко множеству бодхисаттв, которые достигли состояния Будды, нельзя не относиться как к объединенным в одну-единственную субстанцию, нельзя их, с другой стороны, и рассматривать как множество форм. Идеи единства и множественности не могут быть применены (к буддству).

Это выражает "Сутраланкара"⁶⁶⁹ следующим образом:

• У Будд, в аспекте Абсолюта,
• нет ни единства, ни множественности,
• так как (с одной точки зрения)
• они бесплотны, как пространство,
• а (с другой) еще придерживаются
• своих прежних телесных форм.

И:

• (С точки зрения) Абсолютной Сущности
• буддство не является единством,
• так как (бодхисаттвы, которые пришли к Просветлению),
• принадлежат к разным родам,
• (накопление заслуг) каждого из них
• не может оставаться бесплодным,
• их нравственные подвиги суммируются
• и курс нравственного прогресса безначален.
• Не является оно и множественностью,
• так как Космическое Тело
• является недифференцированным целым.

Хотя деяния Будды так многочисленны, что являются непостижимыми для нашего ума, всё же, имея в виду тех, кто требует определенного числа, и, для того, чтобы исследовать более близко основные достижения Будды, сведущие (обычно) упоминают Двенадцать деяний.

Камалашила говорит:

"Необходимо устранить препятствия относительно мыслей, которые касаются Тела Будды и его Двенадцати деяний".

И Мадхьямика Дхармамитра:

"Благодаря (повествованию о) Двенадцати деяниях Будды, начинающихся со снисхождения из Тушиты,⁶⁷⁰ обращенные приводятся к созреванию".

"Ратнавали"⁶⁷¹ говорит о деяниях Будды следующим образом:

• (Будды), руководимые милосердием,
• являют (свои достижения), приход (в этот мир),
• рождение, наслаждение жизнью, уход из дому,
• практика аскетизма, отправление к Просветлению,
• победа над Марой и его войском,
• изложение Учения,
• снисхождение из обители богов,
• и, подобным образом, уход в нирвану.

Согласно этому и подобным отрывкам, к нисхождению Будды из области богов относятся как к одному из его достижений. Когда он пребывал в индийском городе Кешавати,⁶⁷² Владыка вознесся в область богов для того, чтобы обратить свою мать, (которая переродилась там). Оттуда он спустился посредством лестницы из ляпис-лазури, и его возвращение известно как "снисхождение из обители богов".

В "Упаякаушалье" и других сутрах факт фиксации (Буддой) времени конца его Учения тоже рассматривается как одно из его Деяний. (Будда сказал), что Учение должно перестать существовать, когда в нем не будет нужды. Он сделал это для того, чтобы предотвратить возникновение греха, связанного с (насильственным) отвержением Учения.

"Суварна-прабхасоттама" говорит:

• Будды не уходят, и их Учение не перестает существовать,
• но в процессе обращения живых существ
• они (время от времени) показывают
• уход в нирвану и тому подобное.

Некоторые рассматривают нисхождение с небес Тушиты среди деяний Будды, но другие возражают на это, говоря, что так как в комментарии на "Сутраланкару"⁶⁷³ говорится:

"Показывая пребывание в области Тушита",

в комментарии на "Абхисамаяланкару":

"Проявляясь как пребывающий в Тушите",

и в "Уттаратантре":

"Он родился и т.д.", —

(поэтому) пребывание Будды в Тушите относят к периоду, предшествующему его Двенадцати деяниям. Это, однако, расходится с большим комментарием на "Самдхинирмочана-сутру",⁶⁷⁴ где говорится:

"(Будда) в своей явленной форме являет одновременно во всех областях мира свои Двенадцать деяний, начиная с первого — его снисхождения с Тушиты, и до последнего — Великой Нирваны".

Может возникнуть вопрос, какое из названных Деяний присуще Будде, а какое — бодхисаттве. В "Питри-путра-самагама-сутре"⁶⁷⁵ говорится, что наивысший из мудрецов на неизмеримый период раньше достиг Просветления в мире, называющемся Индракету, и что сейчас он (постоянно) проявляется в форме Будды или бодхисаттвы, стремясь к благу живых существ. Говорится следующим образом:

• О, Владыка, в восьми миллиардах форм
• Вы проявились как Будда.
• Тем не менее, не удовлетворённые этим,
• Вы снова направляете свой ум к Просветлению;
• искусного на Пути использования своей силы,
• приводящего к очищению тысячи миров Будд,
• Вас, о, Будда, ищут все живые существа.
• И теперь, исполнив свой начальный обет,
• здесь и там Вы появляетесь.
• И даже сейчас, Вы, о, Величайший из вождей,
• показываетесь в неисчислимых сонмах Будд.

И в "Саддхарма-пундарике"⁶⁷⁶ мы читаем:

• За сотни и тысячи эонов,
• продолжительность которых невозможно измерить,
• Я достигал Высшего Просветления (снова и снова)
• и постоянно проповедовал Учение.

Из всего этого мы видим, что (Учитель) достиг буддства задолго до (проявления его Двенадцати деяний), которые, следовательно, все должны рассматриваться равно (как Деяния Будды).

Однако имеются другие точки зрения относительно этого предмета, которые можно обнаружить в разных школах. Из них хинаянская традиция упомянута мной раньше. Согласно версиям махаянского характера, Будды, достигнув Просветления в областях Акаништхи, показывают, следовательно, свои Двенадцать деяний здесь, в этом мире грубых тел.

В "Ланкаватаре"⁶⁷⁷ говорится:

• В мире грубых тел и в нематериальной сфере
• Будды не могут достичь Просветления,
• только в Акаништхе, сфере чистой материи,
• свободной от страстей, вы сможете стать Буддой.

В "Гханавьюха-сутре":⁶⁷⁸

• Все Будды (достигают Просветления) в Акаништхе,
• и те, кто не стал Буддами (там),
• не могут показать Двенадцать деяний в мире грубых тел.

"Уттаратантра"⁶⁷⁹ говорит:

• Мудрость Вселенной, милосердно взглянув на всех живых существ,
• проявилась без изменения своей Космической сущности
• в форме различных воплощений.
• Он принял рождение (в индивидуальной форме),
• спустился из области Тушита,
• вошел в чрево своей матери, родился,
• показал свое мастерство в искусствах и спорте,
• вел супружескую жизнь среди женщин.
• Затем ушел (из дому), практиковал аскетизм,
• пришел в Бодхиманду, победил Мару и его войска,
• достиг Высшего Просветления,
• повернул Колесо Учения и ушел в нирвану.
• Эти деяния он продемонстрировал в нечистых сферах,
• пока пребывал в этом мире.

(Двенадцать деяний), следовательно, приписываются Явленному Телу. К тому же, во "Вьякхьяюкти"⁶⁸⁰ говорится:

"Со времени его существования в качестве Учителя и брахманского сына Будда проявился только в одной из своих явленных форм".

Как так? (Гунамати)⁶⁸¹ комментирует этот отрывок следующим образом:

"Владыка во времена Будды Кашьяпы проявился в одной из своих явленных форм, как брахмачарин, Учитель и сын брахмана. Затем он переродился как Шветакету на небесах Тушиты и затем стал Сарвартхасиддхой, сыном Шуддходаны. Он обитал в царском дворце, из которого он ушел, ходил к Арада-Каламе⁶⁸² и другим (еретическим) Учителям в поисках пути к достижению Просветления. После того он постепенно достиг состояния Будды, проповедал свое Учение и затем постепенно ушел в нирвану. В течение всего этого времени он показал только одну из своих явленных форм".

Вагишваракирти говорит:

• Да будет Победоносным тот,
• кто, восприняв Абсолютную Истину в Акаништхе,
• принял форму Шветакету,
• чтобы действовать ради обитателей Тушиты,
• и после того, ради живых существ этого мира,
• проявился как наивысший из Шакьев,
• победил Владыку смерти и показал свои чудесные подвиги.

Таким образом, согласно этому и многим другим подобным традициям, Учитель, завершив накопление заслуг, достиг десятой стадии и крайних пределов феноменального существования, стал Буддой в Акаништхе и после того продемонстрировал в мире грубых тел свои двенадцать деяний, и потому все их следует рассматривать как исключительно деяния Будды.

Шакьямитра и другие, которые придерживаются Учения Гухьясамаджи, говорят, что Учитель, когда практиковал аскетизм, оставил свой земной остов на берегах реки Неранджары и в своей духовной форме вознесся на небеса Акаништхи, где стал Буддой в форме Тела Блаженства. Затем дух снова снизошел в тело, утомленное эпитимией, и после того были совершены другие деяния — прибытие в Бодхиманду и т.д. Следовательно, разделяя мнение названных авторитетов, к деяниям, предшествующим практике аскетизма, следует относиться как к деяниям бодхисаттвы, а к тем, которые совершены потом, как к деяниям Будды. Великий переводчик, воплощение (Атиши) Ратнабхадра, в своем "Опровержении неправильных заклинаний" разделяет то же самое мнение. Мадхьямика Дхармамитра, в свою очередь, говорит, что Будда, достигнув Просветления в Акаништхе, проявляет свою деятельность там и что к Будде в такой форме и к тому, кто продемонстрировал Двенадцать деяний в мире грубых тел исключительно, следует относиться как к двум (отдельным проявлениям).

Традиция, согласующаяся со всеми Колесницами, передаётся "Абхидхарма-самуччаей"⁶⁸³ следующим образом:

— Кто же он, Будда, непостижимый для нашего ума?

(Ответ):

— Это индивид, который со времени своего пребывания на небесах Тушиты и до времени великой нирваны продемонстрировал в мире грубых тел все деяния бодхисаттвы и Деяния Будды.

"Абхидхарма-самуччая-бхашья"⁶⁸⁴ даёт следующее объяснение:

"Говоря "все деяния бодхисаттвы", автор главной работы подразумевает Деяния, показанные в период, начинающийся с пребывания Учителя в Тушите и до его победы над Марой. "Деяния Будды" есть те, которые начинаются с достижения Просветления и кончаются конечным покоем. Таков прямой смысл слов".

Что же касается этого нашего повествования, (то порядок деяний Будды, приводимый в нашем повествовании), основывается на стихах "Уттаратантры". После того, как сын брахмана умер, Учитель переродился в Тушите как Шветакету и проповедовал свое Учение богам. В то время, благодаря силе его собственных добродетелей и силе благословения (всех) Будд, он услышал из звуков небесной музыки следующие слова:⁶⁸⁵

• О, Ты, сокровище беспредельных добродетелей,
• проявляющий свет высокой мудрости, знания,
• памяти и понимания, и наделенный непревзойденным могуществом,
• Ты вспомни пророчество Дипанкары.
• Хотя, Наивысший из живых существ,
• Эта обитель Тушита сияет блеском твоих добродетелей,
• всё же, так как Ты имеешь ум,
• исполненный великого милосердия,
• позволь дождю его спуститься (на землю)
• под чудесным знаменем сочувствия.
• Время пришло, не будь равнодушным,
• и так как Ты милосерден, внемли этой просьбе.

Издание 1931 —1932 гг. вышло в двух томах отдельными книгами. Второй том начинается данным введением Е.Е. Обермиллера. (Прим. ред.)

Настоящий том содержит перевод второй части "Истории буддизма" Будона [В разбивке Будона вторая часть называется: "Возникновение буддизма и его развитие в Индии", с. 93 данного издания. (Прим. ред.)], то есть собственно историческую часть. Последняя начинается с жизни Будды и кончается рассмотрением работы, проведенной тибетскими лоцзавами и индийскими пандитами собственно периода Будона и непосредственно перед ним (XII и XIII вв.), то есть перевод буддийских канонических текстов и толковательных текстов с санскрита. Мы имеем здесь, как и в первой части, множество цитат из сутр и шастр. Благодаря этому стало возможным выяснить круг основных источников, на основании которых Будон составил свою "Историю..." и которые служили позже основанием для работы Таранатхи.

Собственно "История буддизма" Будона подразделяется на следующие основные части.

1. Жизнь Будды Шакьямуни. Рассказ о так называемых двенадцати деяниях Будды, или, скорее, двенадцати основных событиях в его жизни. Рассмотрение первых одиннадцати, кончая Первым "Вращением Колеса Учения", представляет резюме "Лалитавистара-сутры" и содержит много стихов из нее. Затем, после краткого указания Второго и Третьего Вращений (то есть Писаний промежуточного и позднейшего периодов) следует история о достижении Буддой нирваны. Она взята из "Виная-кшудраки" (Kg, 'DUL, XI), будучи резюме соответствующей части последней.
2. Пересказы буддийского Писания. Эта часть начинается с рассмотрения Первого пересказа (Махакашьяпа, Ананда, Упали), смерти Кашьяпы и Ананды и Второго пересказа (Яшаса, Кубджита, Ревата и т.д.). Единственным источником здесь является тоже "Виная-кшудрака", соответствующий текст которой передается в сокращенной форме, все стихи цитируются полностью. Что касается Третьего пересказа и восемнадцати школ, то тексты, относящиеся к этому предмету, таковы: 1) "Никая-бхеда-упадаршана-санграха" Винитадэвы (Tg, MDO, ХС); 2) "Бхикшу-варшагра-приччха" Падмакарагхоши (Tg, MDO, ХС); 3) "Прабхавати" Шакьяпрабхи (Tg, MDO, LXXXIX); 4) "Таркаджвала" Бхававивеки (Tg, MDO, XIX).

Последняя работа, хотя и не упоминаемая прямо, представляет собой основной источник. Некоторые отрывки ее полностью содержатся в тексте Будона.

3. Разные теории, касающиеся времени продолжительности буддийского Учения. Здесь мы имеем цитаты из "Каруна-пундарики", из комментария Васубандху на "Акшаямати-нирдеша-сутру" (Tg, MDO, XXXV), комментарий на "Ваджрачхедику" (Tg, MDO, XIV) и др. Мы имеем также хронологические вычисления Сакья-пандиты, касающиеся времени, которое прошло со смерти Будды.
4. "Пророчества", касающиеся лиц, которые содействовали распространению буддизма. Самыми важными являются те, которые содержатся в "Ланкаватаре", "Махакаруна-пундарике" (Kg, MDO, IV) и "Манджушри-мула-тантре" (Kg, RGYD, XI, издание Нартанг, или XII издание Дерге). Отдельное пророчество, относящееся к тантрийским ачарьям, пророчество "Калачакра-уттара-тантры" (Kg, RGYUD, I) и "Махакала-тантра-раджи" (Kg, RGYUD, V), дается в конце этой части. Особенно к "Манджушри-мула-тантре" следует относиться как к источнику самой большой важности не только для истории буддизма, но и для историографии Индии вообще. Самой интересной является та ее часть, которая относится к индийским царям — Ашоке, Вирасене, Нанде, Чандрагупте и др. Заслуживает внимания отрывок, касающийся Панини, о котором говорят как о друге царя Нанды. Детальный анализ исторически важных частей всех этих текстов будет издан мной вскоре.
5. Биографии прославленных буддийских учителей, то есть Нагарджуны, Арьядэвы, Чандрагомина, Чандракирти, Арьясанги, Васубандху, Стхирамати, Дигнаги, Дхармакирти, Харибхадры, Шантидэвы и др. За каждой из них следует перечень работ, сочиненных данным Учителем. Указание томов Данжура (Сутры и Тантры), в которых содержатся работы, всегда дается в примечаниях.
6. Краткое резюме истории грамматической литературы, или, скорее, легенд, относящихся к этому, то есть рассказов о Брихаспати, Панини, Сарвавармане (иначе — Шарвавармане, Саптавармане или Ишваравармане) и др. После того идет перечисление канонических текстов (Сутр и Тантр), которые были утрачены или не были переведены на тибетский.
7. Пророчества апокалиптического характера, предсказывающие исчезновение буддийского Учения. Среди них пророчество "Чандрагарбха-париприччхи" цитируется полностью с очень небольшими сокращениями. Это пророчество приводится в Ганжуре как отдельная работа (Kg, MDO, XXXII). В этом месте текст лхасского издания "Истории..." Будона содержит большое количество ошибок в именах собственных, которые иногда написаны неразборчиво: например, Акандрадха вместо Агнидатта! Правильный перевод этих имен сделался возможным с помощью издания Дерге Ганжура.
8. История буддизма в Тибете. Она начинается с генеалогии ранних легендарных тибетских царей, начиная с Ньяти-ценпо. Далее идут легенды о Тхотхори Ньенцене и Сронцзангамбо. За ними следует более детальное рассмотрение, касающееся распространения буддизма в Тибете на протяжении царствования Тисрондэцена, то есть деятельность Шантиракшиты (называемого Ачарья Бодхисаттва), выбор первых семи тибетских монахов, диспут между сторонниками Камалашилы и китайского Хэшана Махаяны (ценмин и тонмун) и т.д. Затем мы имеем краткое рассмотрение царствования Ралпачана, преследование Ландармой и восстановление церкви десятью монахами из У и Цанга, указание монастырей и монастырских отделений, основанных названными монахами и их учениками и, наконец, повествование о событиях, которые последовали, то есть прибытие Дипанкары Шриджняны (Атиши) в Тибет и последующее распространение буддизма. В частности, мы имеем перечисление текстов, переведенных некоторыми из лоцзав с санскрита. Можно заметить, что за очень немногими исключениями упомянутые тексты принадлежат к тантрийским частям Ганжура и Данжура. Здесь кончается собственно история. За ней следует список, содержащий имена всех пандитов и лоцзав, которые действовали в Тибете, начиная с Шантиракшиты и Падмасамбхавы. Этим кончается третья глава текста Будона "История Учения в Тибете".

Последняя часть является систематическим индексом буддийской литературы, которая была переведена с санскрита лоцзавами и пандитами.(Эту часть ввиду безвременной смерти Е.Е. Обермиллер перевести не успел.) Она разделяется на разделы:

1. Писание Сутры, включая отделы Винаи, Праджняпарамиты, Аватамсаки, Ратнакуты и отдела Сутры в Ганжуре;
2. Толкование Сутры;
3. Писание Тантры;
4. Толкование Тантры.

Этот индекс, а также список лоцзав и пандитов, приведённый в алфавитном порядке, образуют отдельную третью часть, которая должна содержать, кроме того, много других индексов и добавлений.

Публикуемая сейчас часть, подобно первой, включает множество небольших глав и подразделов. Система, согласно которой они обозначаются, та же, что и в первой части, и прямо связана с последней. Полный перечень содержания будет приведён в конце.

А теперь могу позволить себе выразить глубочайшую благодарность моему уважаемому учителю профессору Ф. Щербатскому и профессору М. Валлесеру, чьё любезное внимание сделало возможным появление этой работы в печати. Моя глубочайшая благодарность также предназначена цаннид-ламе Шойдагу (Дхармакирти) Ванчену, ныне настоятелю Кижингинского дацана, за его любезную помощь в моем изучении этой части текста Будона на протяжении лета 1927 г. в Забайкалье.

Е. Обермиллер, 1931 г.

За двенадцать лет до того, как Бодхисаттва должен был войти в чрево (своей матери), сыновья божеств — дэвапутры, приняв чудесным образом вид брахманов, заявили громко, что если бы (Бодхисаттва) был зачат в чреве способом, который должен быть описан ниже, он стал бы Великим правителем (чакравартираджа)⁶⁸⁷ или Буддой, наделенным характерными чертами и признаками (сверхчеловека).⁶⁸⁸ И (другие подобные боги) обратились к пратьекабуддам (в Джамбудвипе) следующим образом:

Через двенадцать лет Бодхисаттва будет зачат в чреве; поэтому вы должны покинуть эту землю, (так как вам нечего больше делать).

Это услышал пратьекабудда Матанга,⁶⁸⁹ который пребывал на холме Голангулапаривартана⁶⁹⁰ около Раджагрихи, и он ушел в нирвану, оставив отпечатки ступней на камне. В Варанаси пятьсот пратьекабудд отдались элементу огня. И после (того, как они были истреблены огнем и) скончались, их пепел упал (на землю). От этого то место получило название Ришипатана — "Место, где пали мудрецы".

Теперь (Бодхисаттва, пребывающий в Тушите), обдумывая смысл слов увеселения, (которые он услышал из звуков небесной музыки), занялся четырьмя видами созерцания: (1) созерцанием того, что его будущая жизнь должна длиться сто лет, (2) что Джамбудвипа должна быть материком, (на котором он должен появиться), (3) что Центральная Индия⁶⁹¹ должна быть страной, (где он должен родиться), (4) что он должен принадлежать к царской касте (или к касте кшатриев). В другом изложении, в соответствии с Писанием, он обдумывал пять пунктов: свою касту, нисхождение (происхождение), родину, продолжительность жизни и женщину, (которая должна быть его супругой). Созерцая мир (своего будущего существования) в этих четырех или пяти аспектах, он начал нисхождение в человеческий мир и сказал богам Тушиты:

О, друзья, имеется сто восемь средств для восприятия истины, которые Бодхисаттва, отправляясь в будущее существование, должен продемонстрировать. Вера есть средство для восприятия истины. Она необходима, чтобы мысли не могли никогда отвлекаться от нее. Ясность (безмятежность ума) является средством для ее восприятия, так как (для того, чтобы обрести тонкое восприятие,) ум, который возбужден и волнуется, должен стать чистым и ясным. (Так он продолжал): состояние того, кто посвящен буддству, есть средство для восприятия истины. Это состояние длится от вхождения (Бодхисаттвы) в чрево⁶⁹² и до его проявления Великой Нирваны.

Когда из высокой области Тушиты Вождь, Лев людей, ушел, Он сказал богам следующие слова:

О, друзья, перестаньте вести легкомысленную жизнь!

Произнеся эти и подобные поучения, он поместил диадему из драгоценных камней на голову Майтреи (Аджиты) и сказал:

О, друзья, сейчас я ухожу в Джамбудвипу для того, чтобы стать Буддой. С этого времени излагать Учение вам будет Майтрея.⁶⁹³

Когда он произнес эти слова, боги исполнились печали и сказали:

О, Высочайший из существ, если ты не будешь пребывать здесь, то Тушита потеряет все свое великолепие.

И:

О, Бодхисаттва, сейчас (живые существа на) том материке Джамбудвипа введены в заблуждение восемнадцатью (еретическими) учителями, которые суть: Пурана Кашьяпа,⁶⁹⁴ Маскари Гошалипутра,⁶⁹⁵ Санджая Вайратипутра,⁶⁹⁶ Аджита Кешакамбала,⁶⁹⁷ Какуда Катьяяна⁶⁹⁸ и Ниргрантха Джнятипутра⁶⁹⁹ — шесть диалектиков, брахман (Пушкара),⁷⁰⁰ брахман (Карнадарпана),⁷⁰¹ брахман Бхадрака,⁷⁰² брахман Брахмаюх,⁷⁰³ брахман Падмагарбха⁷⁰⁴ и брахман Лохита⁷⁰⁵ — шесть чтецов (брахманического Писания), и Удрака Рамапутра,⁷⁰⁶ Арада-Калама,⁷⁰⁷ паривраджака Субхадра,⁷⁰⁸ сын брахмана Саньджаяка,⁷⁰⁹ отшельник Арана⁷¹⁰ и Кашьяпа с локонами⁷¹¹ — шесть созерцателей. Потому тебе не время идти туда.

Так они умоляли его, но он ответил:

Звук раковины не может быть спутан с другими звуками. Свету солнца невозможно противопоставлять любой другой вид света. Подобным образом (мое учение) не может быть спутано с учениями (всех этих еретиков). И только я имею силу победить их. Один-единственный лев ужасает многих зверей, единственный удар молнии может разбить вдребезги вершины многих скал, Индра, хотя и один, побеждает множество вождей асуров, и солнце одно рассеивает плотную массу мрака.

Затем он спросил богов:

В каком образе я должен идти?

Некоторые из (богов) ответили, что он должен принять образ Брахмы, другие сказали, что для него было бы подходящим спуститься в образе Индры или какого-то другого (бога). Но дэвапутра Агратежас заявил, что, согласно ведам, (для Бодхисаттвы) было бы самым подходящим спуститься в образе слона. После того Бодхисаттва удалился.

Во дворце царя Шуддходаны⁷¹² появилось восемнадцать чудесных знаков (предсказывающих его рождение). В первый месяц весны, когда полная луна была в шестнадцатом лунном созвездии и когда звезды предсказывали хорошую судьбу, в тот момент, когда царица-мать соблюдала пост Пошадха,⁷¹³ он вошел в ее чрево через правый бок в виде слона (и ей приснился сон, о котором она рассказывала так):

Я почувствовала, что, покрытый золотой сетью, с красным гребнем на голове, с шестью бивнями исключительной белизны, напоминающими цветом раковину, снег или серебро, слон вошел в мое чрево, и (после того как слон вошел) мое тело и ум стали обладать самым радостным состоянием легкости, которое никогда не переживалось, как если бы я погрузилась в сосредоточенный транс.

Царица спросила брахманов о значении этого сна, и они предсказали, что должен родиться сын, наделенный исключительными качествами, который, если он останется жить в царском дворце, стал бы Великим правителем, и, если бы он вел монашескую жизнь, достиг бы состояния Будды. Затем, благословив чрево, как драгоценное обиталище, которым обладает Бодхисаттва, последний наслаждался в нем десять месяцев чистейшим счастьем и (на протяжении этого времени) обратил три тысячи шестьсот миллионов живых существ, богов и людей. В то время можно было видеть цветы, распустившие свои листья и расцветшие, и другие чудесные знаки, всего числом тридцать два.

И однажды, когда мать пребывала в саду Лумбини, она схватила рукой ствол фигового дерева, и в (тот момент) Бодхисаттва вышел из ее правого бока, не причинив боли, и совсем одетый. Боги разбрасывали цветы (перед ним), Брахма и Индра положили его на простыню из бенаресского полотна, а Нанда и Упананда выразили готовность омыть его тело.

(Бодхисаттва сказал):

Посмотри на меня, Каушика (то есть Индра)!

И, повернувшись на восток:

Я буду предшествующим всему, что добродетельно!

На юг:

Я буду достойным получать дары от богов и людей!

На запад:

Я стану самым почтенным и самым выдающимся в этом мире. Это мое последнее рождение. Я положу конец (страданиям) рождения, старости и смерти.

Повернувшись на север, (он заявил):

Я стану наивысшим среди всех живых существ!

Глядя вниз:

Я одержу победу над Марой и его войсками и дам блаженство обитателям ада, испуская дождь из больших облаков Учения, который успокаивает адский огонь!

И, глядя вверх:

Все живые существа будут смотреть на меня снизу вверх.

Он сказал так и сделал семь шагов в каждом направлении. И под его ногами возникали лотосы.

В то время многие области страны были полны счастливыми предзнаменованиями. В четырех больших областях родились четыре правителя-данника, а также пятьсот человек, принадлежащих родам высших каст; восемьсот благородных женщин: Яшовати и остальные; пятьсот слуг: Чандака и т. д.; десять тысяч самцов жеребят: Кантхака и другие; десять тысяч самок жеребят и десять тысяч быков. В середине острова выросло дерево бодхи, выросло пятьсот садов и чудесно появилось пятьсот сокровищ. Благодаря всем этим обстоятельствам принц получил имя Сарвартхасиддха — Тот, кто достигнет своей цели.

Затем (Бодхисаттва) пошел в храм почтить охраняющее божество, и там он покорил и умиротворил шакьев, которые пользовались грубыми ругательствами, за что и получил имя Шакьямуни — Могущественный среди Шакьев. После того, как он получил почитание шакьявардханы⁷¹⁴ и был почтен богами, он стал называться Дэватидэва — Бог богов, или Тот, кто выше, чем боги.

Через семь дней его мать умерла и возродилась в области тридцати трех богов. Ее смерть не была вызвана рождением Бодхисаттвы, но когда она увидела, что ее сын должен был уйти (из дому для того, чтобы стать монахом), материнское сердце разбилось (от горя) и ее жизнь, таким образом, закончилась.

В другой сутре (мы имеем иной рассказ): Агнидаттапутра, внук мудреца Араны, живущего на горе Адхара,⁷¹⁵ решил узнать о (рождении Бодхисаттвы). (Имея видение), он спросил:

О, Учитель, что это означает, когда солнце одновременно появляется в разных местах?

Действительно, гора со всеми ее пещерами была освещена одним потоком света.

Учитель ответил:

Лучи солнца острые и пронизывающие, но лучи света, которые исходят от ребенка, (который родился), производят (приятное) прохладное ощущение, если они достигают тела. (Таков этот свет), и наверняка он исходит от Бодхисаттвы.

После этого Арана пошел в Капилавасту и сказал (царю Шуддходане):

О, великий царь, мы, находящиеся здесь, желаем увидеть твоего сына. Мы желаем посмотреть на Него, Владыку, который является самым высоким вождем мира.

И когда он (Бодхисаттву), хотя и спящего, увидел, то сказал:

Лошади, которые принадлежат к хорошей породе, спят только четверть ночи. Подобным образом сон не пребывает долго на веках тех, кто желает осуществления великой цели.

Гадатели предсказали, (что принц должен стать) Великим Правителем.

О, правитель, умы знающих заблуждаются, в век раздора (калиюга)⁷¹⁶ Великий Правитель не появляется, но он, сокровище наивысших добродетельных элементов, должен стать Буддой, свободным от всего, что греховно.

Юный принц затем был поручен заботе Махапраджапати Гаутами, и ему были назначены тридцать две няньки: восемь — нянчили его на своих коленях, восемь — кормили его своей грудью, восемь — играли с ним и восемь — вытирали нечистоты на его теле. Лелеемый таким образом, он вырос.

Все эти чудесные события стали известны благодаря мудрецу Асите, наделенному пятью сверхъестественными способностями (абхиджня),⁷¹⁷ обитавшему в Гималаях. (Этот мудрец) со своим племянником Нарадаттой (Агнидатта) чудесно (спустился с гор) и пришел в город Капилавасту. Узрев характерные признаки (юноши), он понял их значение. И в нем возникли изумление и печаль, он поклонился ногам Бодхисаттвы, обошел его кругом, и, роняя слезы, произнес свое пророчество:

Я узрел особые приметы у этого юноши, он наделен тридцатью двумя признаками (сверхчеловека), поэтому возможны только два пути: если он останется дома, он будет Великим Правителем, если он покинет дом и станет бездомным аскетом, он достигнет Просветления в этой жизни и станет Владыкой, независимым от других. (Но я знаю,) он не должен жить дома, так как его тайные части скрыты, и макушка его головы обнажена.

(Царь спросил):

Почему ты плачешь?

(Мудрец ответил):

О, повелитель, встретив это высшее из существ, сокровище добродетели, я должен умереть, не дожив до такого счастливого дня, когда я приду к покою и пониманию всего, что греховно во мне, поэтому мой ум так страдает, и я плачу.

Сказав это, он покинул Капилавасту.

Когда Бодхисаттва стал старше, он с десятью тысячами других юношей рода шакьев пошёл в школу учителя Вишвамитры, обучавшего искусству письма. Бодхисаттва спросил:

Учитель, какой из шестидесяти четырех видов письма — брахми или какой другой — я должен изучать?

Учитель был очень удивлен таким вопросом и сказал:

Удивительным является это чистейшее из живых существ: он искусен во всех науках, но всё же, приспосабливаясь к мирскому обычаю, он пришел в мою школу письма. Из всего многообразия видов письма, названия которых я не знаю даже, все известны ему. Но, тем не менее, он пришел ко мне.

Однажды юноша вышел в сад и там, в тени дерева джамбу, он погрузился в созерцание, начиная с первой ступени и кончая четвертой. Благодаря (силе этого созерцательного транса) пять еретических мудрецов, наделенных чудесными силами, стали неспособны передвигаться в небе. Исполненные благоговения, они поклонились Бодхисаттве и обошли вокруг него. В то время тени других деревьев постоянно меняли свое направление, но тень дерева (джамбу, под которым сидел Бодхисаттва), осталась неподвижной. (Видя это), его отец очень удивился и почтил его, сказав:

О, Владыка, в то время, когда ты родился, и сейчас, когда ты, о, Великолепный, практикуешь созерцание, оба раза, о, вождь и защитник, мое приветствие причиталось и причитается тебе.

Затем старейшины шакьев сказали царю:

О, повелитель, прорицатели предсказали, что юноша, если он останется во дворце, будет Великим Правителем. А потому он должен взять себе в жены достойную принцессу.

На это царь ответил:

Вы должны найти такую девушку.

Тогда каждый из пятисот старейшин готов был предложить свою дочь. Царь посоветовал им спросить самого юношу. Последний ответил, что через семь дней он сможет дать ответ.

И вот каковы были мысли, пришедшие к нему: "Я знаю, что зло, обусловленное желанием, не имеет конца, что оно — источник борьбы, враждебности, печали и страдания и подобно ядовитому растению, которое вызывает страх, подобно огню или острию меча. У меня нет желания чувственного наслаждения, и не годится мне пребывать в кругу женщин. С умом, успокоенным посредством блаженства мистической медитации и сосредоточенного транса, я буду лучше пребывать молчаливо в лесу".

Но когда он снова и снова думал об этом, (он изменил свое намерение) благодаря своей мудрости и сочувствию.

И таковы были его слова:

Цветок лотоса растет среди нечистой трясины, царь получает почтение среди обычных людей. Во время, когда бодхисаттвы становятся обладателями Высшего религиозного братства (последователей),⁷¹⁸ они ведут миллионы живых существ к состоянию бессмертия. Мудрые бодхисаттвы, которые явились передо (мной), все они проявились как имеющие жен, детей и последователей; они не обладали желанием и не были лишены блаженства сосредоточенного транса; я тоже должен обладать этими добродетелями.

Закончил он словами:

Такую (жену) я желаю себе.

Выслушав сына, царь сказал главному семейному жрецу:⁷¹⁹

Ступай и найди девушку, у которой есть все эти добродетельные качества. Она может быть царского рода или дочь брахмана, она может быть касты вайшья⁷²⁰ или шудра⁷²¹ — это все равно. Приведи нам только такую девушку, у которой есть все эти добродетели. Выбор моего сына не ограничен высоким рождением и происхождением, добродетель, правдивость и справедливость — только в них его ум находит удовольствие.

Этот жрец пошел по разным областям страны и пришел увидеть Гопу,⁷²² дочь шакьи Дандапани.⁷²³ Он дал ей письмо (принца), и она сказала с улыбкой:

О, брахман, я обладаю всеми этими качествами, поэтому принц может стать моим мужем. Передайте, что если он (желает) жениться на мне, он не должен медлить.

Все это главный жрец повторил царю.

Последний сказал:

Эти женщины лживы, поэтому на них нельзя положиться. Давай соберем через семь дней всех выбранных девушек в зале, и принц раздаст подарки, которые приятны им. (Та девушка), на которой юноша остановит свой взгляд, и должна стать его женой.

Через неделю юноша преподнес приглашенным девушкам драгоценные украшения, но они не смогли выдержать блеска красоты Бодхисаттвы и быстро ушли. Последней из всех пришла Гопа. И так как все украшения были розданы, она сказала с улыбкой:

Какой грех я совершила, что ты презираешь меня?

Я не презираю тебя, — сказал юноша, — но ты пришла слишком поздно.

Так сказал он и подарил ей дорогое кольцо. Те, кто были свидетелями всего этого, шепнули царю:

Юноша остановил свои глаза на Гопе, и они беседовали короткое время.

Тогда царь отправил посланца к шакье Дандапани с просьбой отдать свою дочь принцу в жены. Но Дандапани ответил:

Юноша вырос среди наслаждений дворцовой жизни и не искусен в спорте и воинских искусствах. Согласно обычаю моего рода, я могу отдать свою дочь только тому, кто знает различные воинские искусства. Как я могу отдать свою дочь в жены за такого робкого человека?

Это было передано царю, который, будучи таким образом дважды оскорблен, глубоко задумался. Юноша, узнав об этом, спросил царя:

Что случилось? Ты должен рассказать мне!

И царь открылся сыну. Тогда юноша предложил устроить состязания во всех воинских искусствах и спорте. Царь был в восторге и приказал объявить звуком колокольчиков, что такое состязание должно иметь место. И через семь дней пятьсот юношей племени шакья собрались для того, чтобы провести состязания, и объявили, что Гопа послужит призом победителю. И ранее всех пришел Дэвадатта;⁷²⁴ он повстречал слона, которого вели (в город для Бодхисаттвы), и, исполненный зависти, ударил его ладонью и убил. Затем пришел юный Сундарананда,⁷²⁵ и, (увидев тело слона), выбросил его за ворота города.

Но последним из всех пришел Бодхисаттва, поднял слона большим пальцем ноги и забросил его на милю за семь стен и семь рвов. И на месте, где упало тело, образовалась большая яма (и до наших дней) она называется ямой слона.

Затем провели состязание в искусстве письма, где судьей был назначен учитель Вишвамитра. Бодхисаттва стал победителем. После этого прошло состязание в искусстве счета, на котором судьей был учитель Арджуна.⁷²⁶ Здесь Бодхисаттва тоже добился приза, победив всех других. Сам Нагарджуна не знал числа, большего, чем то, которое называется Акшобхья,⁷²⁷ тогда как Бодхисаттва знал их все до числа, которое носит название аграсара.⁷²⁸ Бодхисаттва доказал свое превосходство (над остальными) в прыжках, плавании и беге. После этого Нанда и Ананда пришли помериться силой (с Бодхисаттвой), но (последний) только коснулся их рукой и они мгновенно упали. Следующим подошел Дэвадатта, и Бодхисаттва схватил его правой рукой, повернул в воздухе и бросил на землю, не причинив, однако, вреда. Когда все юноши-шакьи бросились на него, Бодхисаттва только коснулся рукой, и все они упали.

А потом провели состязания по стрельбе. Цель, железный барабан, была поражена Анандой на расстоянии четырех миль (кроша),⁷²⁹ Дэвадаттой — в пределах восьми миль, и Дандапани — на расстоянии двух йоджан.⁷³⁰ Но Бодхисаттва установил железный барабан на расстоянии двадцати миль, за ним семь деревьев тала, а еще дальше — фигуру вепря из железа. Затем он принес из храма лук своего деда Симхахану⁷³¹ и, согнув его, натянул тетиву. Выпущенная стрела пробила железный барабан, семь стволов тала, железную фигуру вепря и, воткнувшись в землю, исчезла. В том месте появилась (яма), похожая на колодец, который известен как колодец стрелы. (После этого) Бодхисаттва показал свое превосходство во всех других искусствах, таких, как хиромантия,⁷³² езда на слоне и т. д., вплоть до приготовления благовонных палочек. И Дандапани, наконец, отдал свою дочь принцу в жены.

Бодхисаттва, для того чтобы действовать в согласии с мирским обычаем, заставил Гопу короноваться в окружении восьмидесяти четырех тысяч благородных женщин. С ними она проводила жизнь, полную блаженства и наслаждений.

Некоторые боги и наги увидели Бодхисаттву и подумали так:

Если этот высочайший из людей долго пробудет в кругу благородных женщин, живые существа, которые должны воспринять его учение, покинут эту жизнь, и он тогда не уйдет (из дому, чтобы вести религиозную жизнь).

Исполненные почтительности, они подумали:

Он должен уйти из дому, стать Буддой и изложить свое учение.

И Будды, Владыки, (пребывающие в десяти сторонах неба), обратились к нему в сопровождении звуков небесной музыки:

Давно, сострадая живым существам, терпящим сто различных видов страдания, ты произнес следующую мольбу: "Да стану я убежищем, защитником и укрытием, благодетелем и другом всего, что живет!" О, герой добродетели, вспомни сейчас прежнюю жизнь и твой обет помощи живым существам. Время и час для тебя пришел, уходи, о, Великий мудрец, из дому.

В звуках музыкальных инструментов, на которых играли благородные женщины его свиты, он услышал слова:

Три сферы мира подвержены страданию дряхлости и болезни и, не имея прибежища, истребляются огнем смерти. Живые существа невежественны в средствах освобождения от этой феноменальной жизни, будучи подобны пчелам, которые попали в сосуд для воды. Три сферы мира невыносимы, подобно облакам осенью, рождение и смерть живого существа подобны пантомиме, и продолжительность жизни коротка, как продолжительность молнии в небесах. Она тает быстро, как поток, спадающий с горы.

И:

Ты вспомни свою прежнюю жизнь и дай видение Истины, свободной от осквернения и непорочной, дай величественный свет наивысшей божественной мудрости живым существам, омраченным мраком невежества и ослепления.

Слушая все это, Бодхисаттва избавился от мирского наваждения и направил ум к Высшему Просветлению.

Затем три миллиона двести тысяч дэвапутр тоже воззвали к нему, говоря:

Изменение существования удивительно, и этим рождением, о, Лев людей, ты сделал проявленной свою жизнь в кругу благородных женщин. Ты, таким образом, действовал в согласии с мирским обычаем и, ознакомившись с мирскими свойствами, привел к созреванию множество богов и людей. Но теперь ты должен думать о том, как уйти из дому, так как сейчас пришло время сделать это.

И далее:

О, ты, сладкоголосый и нежноголосый, вспомни пророчество Дипанкары и позволь своему голосу Будды быть услышанным, истинному, правильному и свободному от ошибки.

В то время царь увидел во сне, что Бодхисаттва уходит (из дому). Пробудившись, он спросил евнуха, пребывает ли еще Бодхисаттва (во дворце).

Ответ был:

Он здесь.

Царь подумал:

Сон — это знак, что Бодхисаттва должен стать аскетом.

И для того, чтобы сделать Бодхисаттву еще более привязанным (к мирской жизни), он приказал выстроить для него три дворца: прохладный для летнего времени, другой — подходящий для сезона дождей и третий — теплый для зимы. И в каждом из этих дворцов по пятьсот человек сопровождали Бодхисаттву, когда он поднимался и спускался по лестнице, и на пол-йоджаны были слышны их охранные слова:

Принц не должен выйти незамеченным!

Но все предсказатели отметили, что (Бодхисаттва) уйдет через царские врата⁷³³. И тогда царь приказал сделать много массивных дверей. Пятьсот человек были назначены открывать и закрывать эти двери, и их сторожевые слова можно было слышать на пол-йоджаны.

А тем временем Бодхисаттва приказал (своему колесничему) Чандаке⁷³⁴:

Приготовь для меня колесницу, чтобы поехать в сад.

И Чандака поведал об этом царю. Последний отдал распоряжение, чтобы (на пути) принца оберегали от всех неприятных зрелищ, он должен видеть только то, что радует глаз и душу. Только Бодхисаттва вышел через восточные врата, как увидел согбенного человека, без зубов и в морщинах, с палкой в руках. Это видение было создано дэвапутрами по побуждению самого Бодхисаттвы. Последний спросил Чандаку:

Колесничий, кто этот человек, слабый и беспомощный? Его плоть и кровь высохли, у него лишь кожа да кости, его волосы седые, без зубов, тело тощее, идет он с трудом, шатаясь и опираясь на посох.

Колесничий ответил:

Этот человек, о, принц, побежден старостью, его чувства ослаблены, он очень страдает, его сила и энергия ушли. Его не уважают друзья, и он не имеет защитника, он не пригоден для жизни, как засохшее дерево.

Тогда Бодхисаттва сказал:

Скажи мне, это присуще только этому человеку, или же весь живой мир подлежит такому состоянию? Скажи мне не медля, каково положение вещей, и я должным образом буду думать над смыслом сказанного.

Колесничий ответил:

О, принц, это не является свойством его рода или только его страны. У всех живых существ юность дает дорогу дряхлости, твои отец и мать, многие родственники тоже не смогут освободиться от страдания старости. Никакого другого пути не существует для живых существ!

На это Бодхисаттва сказал:

Колесничий, тьфу на умы глупых живых существ, они ослеплены гордостью юности и не смотрят на (наступление) старости! Я возвращаюсь, быстро разворачивай колесницу. Я ведь тоже подвергнусь старости, что пользы для меня быть веселым и развлекаться?

Сказав так, он вернулся во дворец. Затем он вышел южными воротами и, увидев больного человека, спросил:

Колесничий, кто этот человек, чье тело негибко и бледно? Кто лишен всех чувств и дышит с трудом, чьи члены все иссохли, чей живот разбух, и кто, совершенно истощенный, сидит в своей собственной моче и нечистотах, являясь предметом отвращения?

Колесничий ответил:

Этот человек, о, принц, тяжело болен, и, исполненный страха, вызванного этой болезнью, близок к смерти, у него нет здоровья, его силы уходят, он не имеет ни защитника, ни убежища, ни приюта, ни помощи.

Бодхисаттва сказал:

Состояние здоровья эфемерно, как наслаждение во сне, и (напротив) ужас болезни так велик! Как может мудрый человек, увидев это состояние (болезни), предаваться удовольствиям или иметь представление о чем-то, что является блаженным?

(И, как и ранее, он вернулся во дворец.)

Затем, когда он вышел через западные ворота, увидел погребальное шествие и спросил:

Кто, колесничий, тот человек, что несут на носилках люди, вырывая свои волосы и ногти и посыпая пылью головы, при этом горько плача и ударяя себя в грудь?

Колесничий ответил:

Этот человек, о, принц, умер здесь, в Джамбудвипе, поэтому он не увидит больше своих детей, родителей и жены, он оставил богатство, дом и друзей, сейчас он в другом мире и больше не увидит тех, кого знал.

Бодхисаттва воскликнул:

Чего стоит юность, которая побеждается дряхлостью! Чего стоит здоровье, которое побеждается болезнью! Никчемна для мудреца жизнь, которая не имеет долгой продолжительности, и никчемна для мудрого человека привязанность к мирским наслаждениям! О, если бы старость, болезнь и смерть не существовали! Но велико страдание, которое овладевает пятью группами элементов, и что можно сказать о старости, болезни и смерти, которые постоянны и непрерывны? Достаточно, давай вернемся и подумаем над средством, как достичь Спасения.

И, еще раз вернувшись во дворец, он снова вышел, но уже северными воротами. На этот раз он увидел нищего монаха и спросил:

Кто, колесничий, этот человек со спокойным и безмятежным видом, который идет с опущенными глазами, одетый в покров оранжевого цвета, в совершенном умиротворении, несет чашу для подаяния и свободный от высокомерия и самонадеянности?

Колесничий ответил:

Этот человек, о, принц, нищенствующий монах, он отказался от всех желаний и соблюдает строжайшую дисциплину, он избрал религиозную жизнь и ищет для себя успокоения, свободен от страсти и гнева, бродит, живя подаянием.

На это Бодхисаттва сказал:

Ты хорошо сказал, это понравилось мне, религиозную жизнь всегда восхваляет мудрец. В ней лежит благо себе и другим живым существам, и ее результатом является существование, полное блаженства и бессмертия.

И Бодхисаттва вернулся во дворец.

Царь, услышав о четырех выездах принца, (сделал приготовления) для того, чтобы сберечь (Бодхисаттву и не дать ему уйти). Были построены стены, выкопаны рвы и сооружены массивные двери. На перекрестках дорог,⁷³⁵ каждая из которых шла от четырех ворот города, были размещены сильные отряды войск. Гарем получил приказ петь и играть музыку (непрерывно) и устраивать различные веселые игры. Но в это время появились определенные зловещие знаки, предсказывающие уход Бодхисаттвы. Птицы перестали петь, лотосы увяли, деревья больше не цвели, звуки свирелей и лютней внезапно оборвались, а барабаны перестали издавать звуки, хотя в них и били. Царь сидел в глубокой думе.

Гопа увидела во сне, что земля колеблется, и у самого Бодхисаттвы было тоже сновидение. Он видел, что его двигают волны океана, что вся земля была его ложем, а гора Сумеру — изголовьем, что сильный свет рассеял весь мрак, что зонт, возникший из земли, распростерся над тремя сферами мира. Он увидел, что появились животные: черные и белые, и птицы четырех различных цветов, все они стали одного цвета; что сам он поднялся на гору, состоящую из нечистот, не загрязнившись, спас множество живых существ, которых несли воды потока, исцелил болезнь и, наконец, сидя сам на склоне горы Сумеру, на троне, поддерживаемом львами, был почтен богами.

Бодхисаттва, думая, что не годится уходить без разрешения отца, пошел к нему и сообщил:

Наступило время моего ухода. Я прошу тебя не препятствовать мне и не печалиться.

Царь уговаривал сына:

Я дам тебе все, что можешь пожелать, только останься во дворце.

На что Бодхисаттва ответил:

Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие.

Я не имею силы дать тебе этого! — в полном отчаянии воскликнул царь.

Тогда Бодхисаттва сказал:

О, царь, если ты не можешь дать мне эти блага — отсутствие страха пред старостью, болезнями и всеми несчастьями, я прошу тогда выслушать другое мое желание: сделай так, чтобы не было больше повторного существования,⁷³⁶ после этого жизнь достигнет цели.

В ответ царь изрек:

Пусть твое желание будет выполнено.

Царь рассказал обо всем этом шакьям. Так как последние согласились стеречь принца, то пятьсот юных шакьев поместились у каждых из четырех ворот города. Каждый из них имел по пятьсот колесниц под своей командой, и каждая колесница была окружена пятьюстами пехотинцами. Старшие воины заняли все перекрестки дорог, с ними был и сам царь.

В тот вечер вожди якшей и пятьсот сыновей Харити (панча Харити-путра-чатани),⁷³⁷ узнав, что Бодхисаттва должен уйти в тот вечер, упражнялись в почитании его. Его также почтили тридцать три небожителя, а четверо царей-хранителей решили поднести ему для ухода из дому коней. Четыре великих обета, которые Бодхисаттва дал раньше, сейчас вспомнились ему. В то же самое время Дхармачарин и другие дэвапутры привлекли внимание (Бодхисаттвы) к беспутной жизни гарема и возбудили в нем сознание отвращения к нему, как к кладбищу.

И после того он произнес следующие слова:

Увы! Несчастны эти создания! Как можно находить удовольствие в сборище дьяволиц? Глупые умы, затемненные мраком невежества, воспринимают объекты чувственного наслаждения, нереальные, какими они являются, как если бы они имели некоторую реальную ценность, и никогда не могут обрести освобождение, будучи подобными посаженной в клетку птице.

И, обдумав так, он сосредоточил свой ум на нечистоте (объектов чувственного удовольствия).⁷³⁸ Затем он поднялся на плоскую крышу дворца и совершил там приветствия всем Буддам.

И когда он оглянулся, то увидел, что Индра, четыре царя-хранителя, солнце и луна приветствуют Будд вместе с ним. Он увидел к тому же, что звезда Пушья взошла, и сказал Чандаке:

Это счастливое предзнаменование для меня: все мои цели могут быть достигнуты. Этой ночью мои планы могут быть осуществлены, поэтому, Чандака, не медли, поторопись и приготовь мне любимого коня.

Чандака спросил:

Куда Вы отправитесь?

И Бодхисаттва ответил:

Я ухожу (от этой мирской жизни).

Чандака постарался отговорить его, но (Бодхисаттва) говорил много о зле,⁷³⁹ обусловленном желанием, и было невозможно заставить изменить его намерение. Дэвапутры Чантамати⁷⁴⁰ и Лалитавьюха,⁷⁴¹ издав особый звук, сделали невозможным для жителей Капилавасту пробудиться от сна.

Затем Бодхисаттва сказал Чандаке:

Приведи мне коня!

И в тот момент Индра, глава богов, и четыре царя-хранителя тоже спустились в Капилавасту.

Чандака тогда сказал, что не время уходить, но Бодхисаттва ответил:

Во благо всем, кто живет, я, достигнув Просветления и состояния, где нет старости, болезни и смерти, принесу освобождение миру. Таков обет, который я дал давно, и время, и исполнение его сейчас наступило.

Тогда дэвапутра Самчодака⁷⁴² поторопил его:

Вставай скорей, о, ты, наделенный наивысшей силой и энергией, освободи живых существ, которые мучаются страданием, время твоего ухода (от мирской жизни) пришло.

Индра открыл царские врата, Чандака, украсив коня Кантхаку, подвел его Бодхисаттве. Четыре царя-хранителя, посадив его (в седло), сами вознеслись на небеса. Брахма и Индра указали путь, появился свет, рассеивающий мрак, и с гимнами восхвалений они благополучно миновали место, где были расположены лагерем (крепко спавшие) вооруженные люди.

Когда Бодхисаттва прибыл в совершенно чистое святилище (убежище), он вернул Чандаке коня, дорогую сбрую и приказал ему вернуться домой. В честь возвращения Чандаки в том месте была возведена ступа. Затем у основания чистого святилища он срезал локоны на макушке своей головы, божества взяли эти локоны и унесли их (как объект почитания). В честь этого в том месте была тоже возведена ступа.

Бодхисаттва подумал, что богатое платье из бенаресского полотна плохо подходит к одеянию монаха. Тогда один из богов Чистой Сферы,⁷⁴³ приняв вид охотника, поднес ему одеяние оранжевого цвета. Бодхисаттва, в свою очередь, отдал ему свою одежду из бенаресского полотна, и дэвапутра взял ее обеими руками, поместил ее на макушку своей головы и ушел в область богов для того, чтобы почитать (эту реликвию). Все это видел Чандака, который позже возвел ступу, называемую "В честь (надевания Бодхисаттвой) религиозного одеяния". В этот момент (все дэвапутры) воскликнули громко:

Сиддхартха принял монашескую жизнь!

И это восклицание достигло даже Акаништхи.

Чандака же повел домой коня в драгоценной сбруе, и, рассказав все, что произошло, облегчил скорбь царя и домочадцев.

А Бодхисаттва, срезав локоны на макушке своей головы и одев оранжевые одежды аскета, принял облик нищенствующего монаха и посетил сначала брахмана Ревату⁷⁴⁴ и других отшельников. Затем он достиг Вайшали,⁷⁴⁵ пришел в место, где Арада-Калама⁷⁴⁶ обучал (мистическому погружению) в сферу Ничто⁷⁴⁷ своих триста учеников. Бодхисаттва выразил пожелание стать учеником (Арады) и, предприняв необходимую тренировку, достиг состояния ума, погруженного в сферу Ничто. Он спросил Араду:

Вы достигли только этой степени сосредоточенности?

Да, — ответил Арада.

Бодхисаттва сказал:

Я тоже достиг ее сейчас.

На что Арада ответил:

Что знаешь Ты — знаю я, и что знаю я — знаешь Ты. Мы будем учить собрание учеников вместе!

Тогда Бодхисаттва подумал:

Этой (только степенью сосредоточенности) освобождение не может быть обретено. Нужно искать чего-то более действенного, чем это.

Он ушел и не спеша проделал путь через Магадху. Наконец, он достиг горы Пандава⁷⁴⁸ и остался там. Затем он вошел в Раджагриху через ворота Тапода.⁷⁴⁹ Горожане и их царь Бимбисара,⁷⁵⁰ исполненные веры, предложили ему часть царства, но он отказался. Позже он встретил Удраку Рамапутру,⁷⁵¹ который учил своих семьсот учеников сосредоточению ума в сфере, где нет ни сознания, ни несознания (бхавагра),⁷⁵² и подумал:

Такими упражнениями аскетизма я создам возвышенное состояние ума и избавлюсь от каждого вида созерцания, которое находится под влиянием оскверняющих факторов.

Он заявил, что хотел бы быть одним из учеников (Удраки), и вскоре достиг состояния ума, погруженного в сферу, в которой нет ни сознания, ни не-сознания. Затем, поговорив (с Удракой), как и раньше (с Арада-Каламой), он покинул его со словами:

Это не ведет к нирване.

С того времени пять учеников (которые обучались у Удраки) последовали за Бодхисаттвой. И когда они достигли вершины горы Гая, у Бодхисаттвы внезапно мелькнула идея относительно трех пунктов сходства, не известных и не слыханных ранее (касательно аскетов и брахманов, которые не оставили свои желания). Затем Бодхисаттва, придя на берег реки Неранджары, подумал так:

(Я пришел в этот мир) во время пяти видов вырождения (панча-кашая)⁷⁵³ среди (живых существ), которые занимаются учениями низкого порядка и думают достичь очищения неправильными религиозными обрядами. Для того, (чтобы быть способным), устранить эти ложные взгляды, я должен начать практику истинной формы эпитимии и аскетизма.

Бодхисаттва пребывал шесть лет в состоянии сосредоточения, называемом "Всеохватывающее",⁷⁵⁴ и на протяжении этих лет занимался самым строгим аскетизмом, питаясь одним зерном ююбы (джуджубы), одним зерном кунжута (сезам) и одним зерном риса и приостанавливая свое дыхание. В то время (как он сидел там неподвижно) некоторые из дэвапутр сказали его матери Маядэви:⁷⁵⁵

Твой сын умер.

Она пришла из области богов, увидела тело Бодхисаттвы, напоминающее труп, и начала причитать:

(О, мой сын), сразу же после того как ты родился, ты сказал: "Это мое последнее рождение". Теперь это твое обещание не выполнено, и пророчество мудреца Аситы (что ты станешь Буддой), очевидно, неверно.

Бодхисаттва ответил:

• Пусть Солнце, луна и множество звезд упадут на землю,
• но я не умру обычным существом, какой я есть сейчас.
• Поэтому ты не должна печалиться, так как в очень короткое время
• ты будешь свидетельницей (моего) Просветления и становления Буддой...

Так сказал Он, и Маядэви, возрадовавшись, вернулась в свое жилище.

(Он же продолжал сидеть не шевелясь), и деревенские пастухи засунули хлопок в Его уши, но Он вытащил его. Затем Мара, (приблизившись к нему), обратился с приятно звучащими словами: "Утверждай, лелей свою жизнь".

Но хотя он и пытался (ввести Бодхисаттву в искушение), ему это не удалось.

Тогда Бодхисаттва сказал себе:

Для того чтобы избавиться от неправильного взгляда, что (только) через практику аскетизма можно достичь спасения, подкреплюсь я более питательной едой (и затем пойду в Бодхиманду).

И когда Он сказал это, пятеро учеников потеряли веру в Него и ушли в Бенарес. А Бодхисаттва достал лохмотья, в которые было завернуто тело Радхи,⁷⁵⁶ служанки Суджаты,⁷⁵⁷ выстирал их на плоском камне, положенном там Индрой в пруду, вырытом богами. Притомившись, Он решил выйти из пруда. Мара (для того чтобы помешать Ему) мгновенно магической силой создал высокие скалы (на берегах этого пруда). Но нимфа дерева наклонила ветви вниз; Бодхисаттва схватился за них и вылез. У основания дерева какубха⁷⁵⁸ он сшил одеяние из лохмотьев и, накинув поверх одежды оранжевого цвета, подаренной Ему одним из богов Чистой Сферы, пошел в соседнюю деревню раздобыть немного еды. И, по требованию богов, Суджата приготовила (для Него еду), взяв семь раз сливки с молока тысячи коров и бросив туда рис. И так как в этой приготовленной ею пище можно было видеть шриватсу⁷⁵⁹ и другие счастливые знаки, она обрадовалась, и предсказатели прорекли, что она обретет нектар бессмертия.

Суджата пригласила Бодхисаттву поесть, и, наполнив золотой сосуд медом и супом из молока (который приготовила), поднесла Ему. И Он, приняв это, пошел на берег Неранджары. Там Он отложил еду, а также свои одеяния и начал мыться. Боги почитали Его и лили воду (на Его тело). Его волосы и борода были унесены Суджатой (как реликвии). Затем Он уселся на сиденье, поддерживаемое львами, подаренное нагиней этой реки, и взялся за еду. (Поев), Он бросил золотой сосуд в воду, и его унес Сагара, царь нагов (Сагара Нагараджа).⁷⁶⁰ Потом Индра, получив от Сагары сосуд, принес его в область тридцати трех богов, почтил и устроил в честь его праздник.

Бодхисаттва, омывшись и поев, восстановил силы и отправился к дереву бодхи для того, чтобы победить Мару. Божества дождя и ветра увлажнили и осыпали его путь цветами. Все горы и деревья склонились (по направлению к Бодхисаттве) и даже младенцы указывали ему путь своими головками, ибо они спали лицом в ту сторону. И Брахма-Могучий (Брахма-вашаварти),⁷⁶¹ владыка трех тысяч миров, приказал всем, кто окружал его, почитать Бодхисаттву, ибо Он должен был достичь Бодхиманды в тот вечер. Были совершены невообразимые акты почитания, и от тела Бодхисаттвы изошел свет, посредством которого всякое страдание и беспокойство было успокоено, и дух обращенных стал чистым. (Увидя это), царь нагов Калика⁷⁶² тоже почтил Бодхисаттву. Затем последний, завидя с правой стороны дороги сноп травы свастика,⁷⁶³ обратился к нему таким образом:

• О, дай мне быстро пучок травы,
• сегодня такая трава будет очень полезна мне:
• победив Мару и его войска,
• я обрету Высшее Просветление и Успокоение.

И он взял пучок травы, зеленой, мягкой и приятной на ощупь, трижды обошел вокруг дерева бодхи, расстелил траву верхушками внутрь, а корнями наружу и, глядя на восток, уселся, выпрямился и, сосредоточивая свой ум, сказал:

• Пусть высохнет мое тело,
• пусть кожа, кости и плоть сгниют,
• но пока я не достигну Просветления,
• которое трудно обрести даже за многие эоны,
• я не двинусь с этого места.

Такой была могучая клятва, которую он произнес.

В то время боги, для того чтобы защитить Бодхисаттву, разместились в десяти сторонах неба. И Бодхисаттва испустил из своего тела свет, называемый "свет призыва бодхисаттв". Этот свет был виден всюду в бесчисленных областях, и множество бодхисаттв, собравшись, почтили его. Затем Он подумал:

• Не годится мне достигать Просветления,
• не дав знать об этом Маре.

И испустил из лба свет, называемый Разрушитель всех областей Мары. Этот свет высветил все жилища Мары, потряс их и затемнил. И раздались следующие слова:

• Чистейшее живое существо,
• которое практиковало добродетель многие эоны,
• сын Шуддходаны, отказавшись от своего царского могущества,
• ушел (из дому), желая помочь другим
• и стремясь к нектару бессмертия,
• и теперь пришел к дереву бодхи.
• Берегись поэтому сейчас (о, Мара)!

И Маре привиделось в тридцати двух снах, что его жилище покрыто мраком, и рассказал он об этом своим сторонникам. Сын Мары Сартхаваха попытался отговорить его (от того, чтобы идти на встречу с Бодхисаттвой), но — тщетно.

• В якшей, вампиров и громадных змей,
• демонов-людоедов, духов и демонов,
• ужасных, отвратительных и свирепых,
• превратил коварно Мара все свои войска.

Но хотя принц увидел также и много других страшных форм, —

• Сын Шакьев, познав, что все элементы
• относительны и по сущности нереальны,
• наделенный умом (всеохватным и спокойным),
• как пространство, не поддался заблуждению
• при виде коварства войск Мары.

Сторонники Мары, которые стояли с правой стороны и симпатизировали Бодхисаттве, советовали воздержаться от дальнейшего спора (состязания). Напротив, те, которые (стояли) слева и были враждебны к нему, убеждали (Мару продолжать бой). И Мара метал разное оружие в Бодхисаттву, но все оно превращалось в цветы.

Тогда он спросил:

Как Ты можешь достичь спасения только благодаря этим Твоим заслугам?

Бодхисаттва ответил:

Ты совершил одно беспрепятственное жертвоприношение и благодаря ему стал Владыкой Мира Желания. Я, в свою очередь, сделал много беспрепятственных жертвоприношений.

Жертвоприношение, совершенное мной, — ответил Мара, — было беспрепятственным и безукоризненным. Ты сам свидетель этого. Но Твоим делам нет никакого свидетеля; поэтому все, что Ты говоришь, беспочвенно, Ты побежден.

На это Бодхисаттва сказал:

Эта земля является Моим свидетелем. — И, ударив землю правой рукой, произнес:

• Эта земля есть опора всех живых существ,
• она одинакова и непредвзята ко всему,
• что движется и не движется.
• Пусть она свидетельствует, что я не лгу,
• и пусть она будет свидетелем перед тобой.

И земля вздрогнула шесть раз, и вышла богиня земли Стхавара,⁷⁶⁴ показывая половину своего тела и, сложив руки, сказала:

О, Высшее из существ, как Ты сказал, так и есть, это совершенно верно. Но, о, Владыка, Ты сам — высший свидетель (истины) для всего мира, включая богов. Так произнесла она и исчезла.

• И войска Коварного, услышав этот голос земли,
• как шакалы, слыша рев льва в лесу,
• и как вороны при звуке метательного снаряда,
• бежали, полные гнева и страха.

Тогда Мара, разочаровавшись, послал своих дочерей, чтобы отвлечь (Бодхисаттву). Они пытались тридцатью двумя путями соблазнить Его.

Но (все их усилия) были не способны соблазнить (Бодхисаттву) к великому горю Мары.

Шри⁷⁶⁵ и другие нимфы деревьев, числом восемь, восхвалили Бодхисаттву шестнадцатью путями, говоря:

Вы прекрасны, как диск восходящей осенней луны.

Шестнадцатью способами эти божества поносили Мару:

О, Мара, ты слаб, как старый слон, попавший в трясину.

И шестнадцатью способами постарались боги отвлечь Мару, но — тщетно.

Он снова бросал метательные снаряды (в Бодхисаттву) и показывал много чудесных явлений, но ничего не достиг этим. Войско демонов рассеялось в беспорядке, и семь дней они не могли собраться. Множество демонов в то время смогли творчески подвигнуться к Высшему Просветлению.

Бодхисаттва погрузился в четыре степени транса (дхьяны)⁷⁶⁶ и приобрел три вида Наивысшего Знания. Тогда, в последнюю часть ночи, перед восходом солнца, во время удара в барабан, Он пришел к познанию двенадцатичленной причинной цепи и Четырех Истин Святого. И после того, благодаря силе мгновенной Наивысшей Мудрости⁷⁶⁷, Он достиг Полного Просветления, вырос до высоты семи пальмовых деревьев и произнес торжественные слова (удана):

Закончена стезя моего пути...

И боги усыпали Бодхисаттву цветами, покрывшими Его до колен, и почтили Его. Мир наполнился светом, земля задрожала, и все будды в десяти сторонах света исполнились наивысшей радости и приветствовали Его:

• Так же, как мы достигли Просветления (раньше),
• таким же образом и ты тоже пришел к буддству,
• (будучи чистым), как прозрачное по своей сути масло.

И дочери богов тоже восхвалили Его. Учитель же, в свою очередь, произнес торжественно:

• Плод добродетели есть блаженство и устранение всего страдания,
• планы добродетельных существ встретят успех.
• Победив Мару, они быстро достигнут Просветления
• и невозмутимой спокойной сущности нирваны.

И после того как боги снова очень восхвалили Его, Он оставался неделю в позе лотоса, созерцая под деревом бодхи. На второй неделе Он совершил путешествие по трем тысячам миров. На третьей — Он снова созерцал под деревом бодхи, не закрывая глаз. И на четвертой неделе Он совершил другое путешествие, не такое длительное, (как первое,) к восточному и западному (морям). Затем Мара умолял Его уйти в нирвану, но так как Будда заявил, что до осуществления цели всех обращенных Он не должен уходить, Мара снова был посрамлен. Его дочери, Рати⁷⁶⁸ и остальные, приблизились к Будде, (для того чтобы соблазнить его), но Он превратил их в старых ведьм. На пятой неделе была дождливая и бурная погода, и Будда пребывал в это время в области царя нагов Мучилинды⁷⁶⁹. На шестой — Он пошел к дереву ньягродха аджапала⁷⁷⁰ и обратился к паривраджакам⁷⁷¹:

• Блаженна уединенная жизнь того,
• кто услышал учение и воспринял Истину,
• и полна непрекращающегося блаженства
• жизнь того, кто смягчает,
• (покоряет) одушевленных существ,
• но не вредит никому.

И т. д.

На седьмой неделе Он находился у ствола священного фигового дерева (тараяна-муле).⁷⁷² Купцы Трапуша и Бхалика (? Бхадрика) поднесли ему мед, рисовую кашу и сахарный тростник, кора которого была удалена. Но Он подумал:

Не годится брать (эту еду) своими руками. У прежних будд была чаша, в которую они принимали (подношения).

И четыре царя-хранителя поднесли Ему сосуды, сделанные из золота и иных драгоценных материалов, но Он не взял их, (зная, что чаши прежних будд были сделаны из камня). Тогда каждый царь взял один из четырех сосудов, что были подарены Вайшраване⁷⁷³ божествами Голубой обители, наполнил цветами, поднес их и приветствовал Просветленного.

Он ответил им:

• Дайте Будде чашу нищенствующего монаха,
• и вы сами будете сосудом Наивысшего Учения.
• Тот, кто поднесет чашу такому, как Я,
• никогда не лишится мудрости и памяти.

После этих слов Он принял (четыре сосуда) и произнес благословение, благодаря силе которого они превратились в один. Затем Трапуша и Бхалика приготовили сливки, взятые из молока тысячи коров, налили их в ковш, сделанный из драгоценных камней, и поднесли Ему. И (Будда), после того как отведал поднесенное, отбросил ковш, а Брахма унес его.

Затем Учитель дал следующее благословение Трапуше и Бхалике:

• Благословение Божественного приносит счастье во все страны
• и приносит осуществление всех желаемых целей.
• Все ваши планы должны осуществиться,
• и все скоро будет благоприятным для вас.

И затем прорек, что они будут буддами, известными под именем Мадхусамбхава.⁷⁷⁴

Учитель воссел, намереваясь пребывать в тишине невозмутимости, и сказал:

• Я овладел познанием Истины глубокой,
• свободной от осквернения, просветляющей,
• вечной и подобной нектару.
• Но если бы Я продемонстрировал ее другим,
• они не поняли бы.
• Поэтому Я буду пребывать в уединении в лесу.

Но затем подумал:

• Безгранично Мое сочувствие
• по отношению ко всякому, кто живет,
• и Я не должен колебаться,
• когда другие просят Меня.
• Эти живые существа поклоняются Брахме;
• поэтому если он попросит Меня,
• Я поверну Колесо Учения.

Он испустил свет из своего тела, и Брахма, увенчанный ушнишей (Шикхи Маха-брахма),⁷⁷⁵ Владыка трех тысяч миров, почувствовав, призвал своих приверженцев.

И с шестью миллионами восемьюстами тысячами других божеств Брахмалоки пришел к Будде с молитвенно сложенными руками, говоря:

• Вы достигли сферы Высшей божественной Мудрости,
• и лучи этой Мудрости, распространяясь на десять сторон света,
• заставляют открываться те лотосы,
• которые являются живыми существами.
• О, Вы, Солнце Высшей Речи,
• почему Вы теперь остаетесь безразличными?

С такими словами он обратился к Будде. И, так как последний выразил свое согласие молчанием, Брахма ушел, и Будда, в свою очередь, остался сидеть, как если бы Он был совершенно безразличен (к призыву Брахмы).

Тогда Индра тоже пришел к Нему со словами:

• Ваш ум обрел полное освобождение,
• подобно полной луне, освободившейся из пасти Раху,
• Я прошу Вас, встаньте, Вы, который победил в битве,
• и дайте свету Вашей мудрости явиться во тьме этого мира.

Таким образом говорил он, но Будда не ответил ни слова. Тогда Брахма снова обратился к Нему:

• О, Великий Мудрец, я прошу Вас изложить Учение,
• так как есть такие, кто желают (слушать его).

Учитель ответил:

• Живые существа связаны узами желания
• и уносятся потоком (обыденной жизни).
• Я, в свою очередь, пришел
• к интуиции Истины с большим трудом,
• по этой причине нет пользы от обучения ей.

Снова Учитель ввел свой ум в невозмутимость. И явились разные несчастливые знаки: огонь не разгорался. (Увидя это), Брахма сказал:

• В этой стране Магадхе проповедуется
• нечистое Учение, созданное оскверненными умами.
• Поэтому, о, Мудрец, я прошу Вас
• допустить нас к нектару,
• и пусть непорочное Учение Будды будет услышано.

Так как он настаивал, то Будда обозрел живых существ, которые были нетвердыми (относительно средств освобождения), и дал свое согласие:

• Я допущу к нектару тех живых существ,
• которые имеют уши, чтобы слышать,
• обладают верой, свободны от греховных мыслей
• и всегда готовы слушать Учение.

Затем божества дерева бодхи, Дхармаручи⁷⁷⁶ и другие спросили:

Где вы повернете Колесо Учения?

Он ответил:

В Бенаресе.

На это они сказали:

В том месте мало людей и нет тени; было бы лучше проповедовать где-нибудь в другом месте.

О, вы, прекрасноликие, не говорите так, — ответствовал Он.

Он подумал о том, кто мог бы быть теми учениками, которых можно легко обратить и которым Он должен преподать Учение первым. И, зная, что Удрака умер неделю назад, а Арада-Калама тоже почил три дня назад, он решил преподать Учение пяти ученикам и пошел в Бенарес. По пути встретил нищего (адживака),⁷⁷⁷ который обратился к Нему так:

Ваши способности остры и ваша кожа чиста; у кого Вы научились жить в добродетели?

Владыка ответил:

• Нет никого, кто мог бы быть моим Учителем,
• и никого, кто был бы равным Мне.
• Я — единственный Будда, совершенно спокойный
• и свободный от осквернения.

Тогда (нищий) спросил:

Называете ли вы себя архатом?

Владыка ответил:

• Я — Архат в этом мире,
• Я — Учитель, по сравнению с которым нет более великого.
• Нет существа, которое могло бы быть подобным Мне,
• включая богов, асуров и гандхаров.

Нищий снова спросил:

Вы сказали, что Вы являетесь Буддой; тем, который называется Победоносным?

Учитель ответствовал:

• Победоносными (Буддами) являются те,
• кто, подобно Мне, пришли к искоренению осквернения;
• Я победил все, что греховно,
• поэтому, о, Упака,⁷⁷⁸ Я — Победоносный.

Куда Вы идете? — спросил нищий.

• В Бенарес идти Я намерен;
• придя в тот прославленный город,
• Я возожгу непревзойденный свет
• ради спасения мира, который подобен слепцу.

Нищий сказал:

Да будет так — и ушел на юг.

Учитель, в свою очередь, отправился на север, достиг горы Гая, Рохитавасту,⁷⁷⁹ Урувилвакальпу⁷⁸⁰ и Аналу,⁷⁸¹ затем пошел оттуда к городу Саратхипура⁷⁸² и, наконец, дошел до берегов Ганга. Там перевозчик спросил с него деньги за перевоз.

У меня нет, — ответил Учитель, поднялся в воздух и перебрался через реку.

Это стало известно царю Бимбисаре, который запретил после того брать какую-либо плату с монахов.

Будда пришел в Бенарес, собрал подаяние, взял свою пищу и отправился затем в Ришипатану.⁷⁸³ Пять учеников (которые ранее оставили Его) увидели Его и сказали:

Аскет Гаутама, который ослабел (в своей аскезе), ест теперь что хочет и пренебрегает устранением (всего, что мирское), пришел сюда. Никому не следует вставать и давать Ему религиозное одеяние и чашу. Если Он придет, то пусть сам садится на сиденье, которое свободно.

Таково было соглашение, которое они установили, но Аджнята-Каундинья не одобрил этого. Учитель прибыл, но эти пятеро были неспособны осуществить свое намерение (выказать неуважение к Нему). Они нарушили свое соглашение и поднялись со своих сидений. Один пошел встретить Учителя, другой приготовил (для Него) сиденье и воду для омовения ног и т. д.

Добро пожаловать, — сказали они, — просим воссесть на это сиденье.

Учитель воссел и сказал много слов пятерым ученикам, что привело их в восторг. Они сказали:

О, долговечный Гаутама, Ваши чувства остры и Ваша кожа чиста. Проявили ли Вы особое интуитивное знание (святого)?

Будда ответил:

Вам не следует называть Будду "долговечным". Длинный период жизни не приносит счастья. Я обрел нектар, стал Буддой и Всеведущим. Разве вы не установили только что соглашение (чтобы выказать Мне неуважение)?

И когда Он сказал так, они стали монахами (Его общины), пали к Его ногам, исповедались в своих грехах и исполнились благоговения.

Освежив тело, Учитель подумал: "Где Я должен повернуть Колесо Учения?"

И в том месте появилось тысяча сидений, сделанных из семи видов драгоценностей. (Учитель) обошел вокруг трех из них, (принадлежавших прежним буддам,) и затем воссел на четвертом. Как только Он сделал это, из тела стал излучаться свет, осветивший три тысячи миров. Земля задрожала, и живые существа стали очищенными. Затем боги поднесли Ему золотое колесо с тысячью спицами и просили Его повернуть Колесо Учения. На протяжении первой четверти ночи Он не вымолвил ни слова; затем в полночь Он говорил, чтобы порадовать (учеников).

И, наконец, с последней четверти ночи Он начал проповедовать (пятерым).

О, монахи, есть крайности, которых должен избегать тот, кто принял религиозную жизнь. Они суть: крайность распущенности и крайность терзания себя. Будда проповедует Учение, которое является Средним Путем,⁷⁸⁴ избегающим обе эти крайности. (Этот Средний Путь) есть восьмичленный путь святого.⁷⁸⁵ О, монахи, есть Четыре Истины (или основных принципа) Святого.⁷⁸⁶ Имеется беспокойство (феноменальной жизни), имеется причина его, его угасание и путь, который ведет к этому угасанию.

Далее:

Феноменальное существование нужно познать, его причину нужно устранить.

И:

Феноменальное существование познается, его причина устраняется.

Таким образом, Он подходил к предмету Четырех Истин и повернул Колесо Учения двенадцатью способами. Следствием было то, что Каундинья стал архатом и пришел к полной реализации (т. е. познанию) Трех Драгоценностей.

• Таким образом, в двенадцати видах повернул
• Будда Колесо Учения,
• и Каундинья пришел к полному познанию
• и реализации Трех Драгоценностей.

Относительно этого вращения Колеса Учения мы должны выделить пять пунктов: место, время, слушатели, само Учение и его цель. Первым был Бенарес. Время было, согласно некоторым источникам, шесть лет и шесть месяцев, согласно Чхимпе — семь лет и согласно Чхагу — семь лет без двух месяцев. Слушателями были: Каундинья, Ашваджит,⁷⁸⁷ Башпа,⁷⁸⁸ Маханаман⁷⁸⁹ и Бхадрика⁷⁹⁰ — пять человек и многочисленное собрание богов. Учение было Учением о Четырех Истинах, повторенное три раза, таким образом, представляя вращение Колеса в двенадцати видах.

В "Абхидхармакоше"⁷⁹¹ говорится:

• Колесо Учения представляет (Учение о) пути прозрения,⁷⁹²
• (последний наполняет Колесо) движением и т. д.,
• а также своими составными частями.

Таким образом, путь прозрения называется Колесом Учения, так как он имеет сходство с колесом своим быстрым движением; тем, что несется; поворачиванием; подчинением того, что не было подчинено; остановкой того, что было подчинено; подъемом и спуском. Почтенный Гхосака⁷⁹³ говорит:

В восьмичленном пути Святого правильный взгляд, правильное размышление, правильное усилие и воспоминание являются спицами (Колеса). Соответствующая речь, деяния и средства жизни подобны центру. Наконец, правильное сосредоточение подобно окружности колеса. Благодаря всем этим точкам сходства (восьмичленный путь Святого) называется Колесом Учения.

Мы, однако, обычно говорим, что путь прозрения называется Колесом Учения. О реализации этого пути (в потоке элементов) Каундинья говорит как о "Вращении Колеса Учения". Оно было повторено три раза:

1. "Это беспокойство феноменальной жизни" и т. д.;
2. "Феноменальное существование нужно полностью познать" и т. д.;
3. "Феноменальное существование полностью познано" и т. д.

Относительно каждого из этих трех «повторений» говорится: "Видение (этого) возникает, и познание, и полное постижение, и анализ (этого) осуществлены".

Путь, свободный от препятствий,⁷⁹⁴ путь освобождения⁷⁹⁵ и особый путь⁷⁹⁶ продемонстрированы, как представляющие двенадцать аспектов Учения. Но можно сказать: мы имеем вместе двенадцать "повторений" и шестьдесят четыре аспекта. В этом нет ошибки, так как деление на три и двенадцать соответствует друг другу. Согласно вайбхашикам, три повторения, или вращения (Колеса), демонстрируют пути прозрения,⁷⁹⁷ созерцания и конечный путь.⁷⁹⁸ Но в таком случае вращение Колеса Учения не могло состоять из трех поворотов и двенадцати видов, так как один путь прозрения не представлял бы этих трех поворотов и двенадцати форм. По этой причине как раз это деление⁷⁹⁹ называется Колесом Учения. Три поворота суть Четыре Истины Святого, повторенные три раза. Двенадцать видов (или аспектов) суть:

1. феноменальное существование;
2. причина феноменального существования;
3. угасание феноменального существования;
4. путь, ведущий к этому угасанию;
5. феноменальное существование нужно полностью познать;
6. причину феноменального существования нужно устранить;
7. угасание нужно реализовать;
8. путь нужно сделать объектом сосредоточения;
9. феноменальное существование полностью познано;
10. его причина устранена;
11. угасание реализовано;
12. путь сделан объектом сосредоточения.

Вращение Колеса означает введение (ознакомление) его или делание его понятным уму другой личности. Цель, достигаемая (этим вращением), была такова. При первом повороте в (уме) Каундиньи и многочисленных богов был реализован путь прозрения. При втором — Каундинья достиг архатства, и путь прозрения возник также в (умах) других четырех учеников. Наконец, при третьем вращении эти четверо стали архатами. Это было прямой (достигнутой) целью. Непрямая, или особая, цель была научить обращенных воздерживаться от взглядов, утверждающих реальность индивида (как независимого целого),⁸⁰⁰ и затем научить их вкусить четыре результата святости.

Что касается Учения Промежуточного периода (мадхья-чакра), "Колеса Учения о несубстанциональности", местом, (где оно было возвещено), была гора Гридхракута. Период времени был согласно Толо⁸⁰¹ тридцать лет, согласно Чимпе (mChims-pa) — двадцать семь лет, согласно Чхагу (Chag) — тридцать один год и двенадцать лет. Слушателями были тысяча двести пятьдесят или пять тысяч монахов, монахинь, верующих мужчин (упасака) и женщин (упасика) из мирян и множество мириадов бодхисаттв.

Учение о несубстанциональности — это то, которое содержится в "Праджняпарамите" и Писании промежуточного периода. Согласно Дхармамитре, "Праджняпарамита" содержит две темы: сущность Учения и процесс интуитивирования (Истины) — абхисамая.⁸⁰² Первая из них раскрывается в "Праджня-хридае".⁸⁰³ Эти трактаты демонстрируют Абсолютную Истину, т. е. несубстанциональность (и относительность) всех элементов существования и три средства освобождения.⁸⁰⁴ Второе раскрывается в (следующих сутрах): самой детальной из всех является "Шатасахасрика",⁸⁰⁵ самым детальным из трактатов промежуточной области — "Панчавимшатисахасрика",⁸⁰⁶ промежуточный промежуточного — "Аштадашасахасрика",⁸⁰⁷ самый сокращенный промежуточного — "Дашасахасрика",⁸⁰⁸ самой детальной из сокращенных сутр — "Аштасахасрика"⁸⁰⁹ и самой сокращенной из сокращенных — "Ратна-гуна-самуччая".⁸¹⁰ (Согласно Цзонхаве, это не так, так как "Самчая" является 84-й главой "Аштадашасахасрики"). Все они посвящены одной и той же теме — Учению о восьми формах интуиции (на пути), т. е. о восьми пунктах "Абхисамаяланкары". Имеется различие только в вербальной части, последняя является или многословной, или сокращенной. Так говорится в комментарии на стих:

Имеется только различие в видах изложения, сокращенном и т. д.

Первые пять излагались одновременно. Действительно, спрашивающие являются одними и теми же во всех этих сутрах. Более того, в части, касающейся методов очищения сферы буддства,⁸¹¹ пророчество, данное богине Ганга, всюду одно и то же. Этот последний факт является решающим аргументом, так как неправильно, что один и тот же Будда должен предсказывать достижение Просветления одним и тем же лицам снова и снова. Но можно отметить, что это расходится с тем фактом, что несколько пророчеств было возвещено относительно Нагарджуны.

(На это мы отвечаем):

Каждое из этих пророчеств имело свой характер. В некоторых говорится, что он должен объяснять Учение, в других — что он должен достичь буддства и т. д. Но пророчество, данное богине Ганга, является только пророчеством о будущем буддстве и повсюду одно и то же.

Во вводных главах сказано, что слушателей было пятьдесят и тринадцать, а потом мы утверждали, что их число было пять тысяч. Это и есть противоречие, (на что мы отвечаем): здесь надо иметь в виду, что (в первом случае) мы имеем в виду перечисление различных общин, (а во втором) — индивидов, которые присутствовали.

В "Шатасахасрике" глава, содержащая вопросы Майтреи, глава о вечности, глава, которая содержит проповедь, данную Дхармодгате, и резюме в конце — эти четыре отсутствуют; они не были принесены Нагарджуной из области Нагов. К тому же сказано:

Хотя она ("Праджняпарамита") проповедана единожды, она по-разному понята и во многих различных формах. Или, иначе говоря, Слово — одно и сообщено оно в одной форме, но оно, может быть, понято в различных формах, так что каждый может постичь его, (будучи убежден): "Это предназначается мне".

В согласии со своей собственной способностью понимания, которая может быть слабой, промежуточной и острой, человек понимает (Учение) тремя путями: детально, промежуточно и сокращенно. Это относится и к составителям, записавшим ее. Они не могли таким способом пересказать ее сами (без божественного содействия). Здесь, однако, нет недостатка, так как это — чудо, сотворенное благословением самого Будды.

Это подтверждается Учителем Трилакшей (Стхирапала), как говорят переводчики Допху⁸¹² и Чхаг.⁸¹³ Что касается "Самчаи", то мы читаем в комментарии, что она была впоследствии изложена на диалекте Магадхи, для того чтобы удовлетворить четыре рода слушателей. Цель Учения в том, чтобы все те, кто привержен ложным взглядам, воздержались от них и, следовательно, направить их к единственным вратам (к спасению)⁸¹⁴ — Учению о несубстанциональности (и относительности) и монизму.⁸¹⁵

В "Лалитавистаре" говорится:

• (Будда) повернул Колесо Учения —
• Учение монизма и относительности,
• (Учение), что нет субстанции и нет множественности,
• что ничто (реально) не появляется
• и не исчезает вновь,
• и что ничто (реально) не увеличивается
• и не уменьшается.

Тот факт, что эти наставления присутствуют в писании промежуточного периода, указывается в самой "Праджняпарамите" так:

И там возник звук голоса богов в небесах: О, в Джамбудвипе можно быть свидетелем Второго вращения Колеса Учения. Третье Колесо Учения есть то, что устанавливает сущность Абсолютной Реальности.⁸¹⁶ Место, где оно было проповедано, — это Малая или Вайшали,⁸¹⁷ и т. д. Говорится, что круг слушателей состоял из тех, кто практиковал три различные Колесницы, но правильнее так: "Бодхисаттвы, которые вошли во все различные Колесницы".

Что касается времени, (на протяжении которого оно излагалось), — Тхоло⁸¹⁸ говорит, что это было двенадцать лет, Цампа — десять лет, Чхаг — семь или девять лет и другие — двадцать шесть или двадцать семь лет. Сам я не обнаружил какого-либо источника для этих (различных видов) исчисления времени.

Учение — это то, что определенно демонстрирует Абсолютную Реальность. Сначала, самое раннее, Учение полностью исключало нигилистическую точку зрения (т. е. все элементы считались реальными в себе). Благодаря этому легко могло стать преобладающим (неправильное) реалистическое понимание (т. е. взгляд, который можно обвинить в реализме). Имея в виду это, (Будда) изложил промежуточное Учение, в котором преобладает негативистская точка зрения. Но это (писание самого позднего периода) вводит различные (степени реальности), демонстрируя (элементы в их) познаваемом аспекте (парикальпита-лакшана).⁸¹⁹ Исходя из всеобщего несуществования (Цзонхава и его школа возражают против утверждения Будона, что познаваемое вообще не существует — Е. О.) (элементы в) причинно-зависимом аспекте (паратантра-лакшана)⁸²⁰ имеют реальное существование с точки зрения эмпирической реальности (самврити) и две формы Конечного аспекта (паринишпанна-лакшана),⁸²¹ представляющего Абсолютную Реальность. Это кладет конец двум крайним точкам зрения, содержит прямой смысл (нитартха)⁸²² и не может быть предметом обсуждения (спора). Напротив, другие два (вращения Колеса Учения) имеют условный смысл и могут стать объектами спора. Это мнение виджнянавадинов.

В "Самдхинирмочана-сутре" говорится:

Затем Парамартхасамудгата⁸²³ обратился к Будде так: "Владыка прежде всего в Бенаресе, в Ришипатане или в роще Антилоп (Мригадава),⁸²⁴ повернул Колесо Учения, демонстрируя Четыре Истины Святого тем, кто вошел в Колесницу шраваков. Это было чудесное и удивительное Учение, подобное которому никто в этом мире — ни боги, ни люди — не излагали ранее. Но, тем не менее, это Колесо Учения, повернутое Владыкой, (не было высшей формой Учения, изложенного Им). Были (другие Учения, последовавшие за ним), которые были более высокими, чем оно. (Это самое раннее Учение Будды) предоставляло возможность для оспаривания, имело условный смысл (неяртха)⁸²⁵ и было объектом спора.

Затем Владыка, начав с (Учения, что) все элементы лишены своей собственной реальной сущности (нисвабхавата),⁸²⁶ что они ни возникают (анутпанна),⁸²⁷ ни исчезают (анируддха),⁸²⁸ что они изначально спокойны (ади-шанта)⁸²⁹ и по самой своей природе погружены в нирвану (пракрити-паринирвритта),⁸³⁰ повернул второе Колесо Учения для тех, кто вошел в Великую Колесницу (махаяна-сампрастхита),⁸³¹ (Учение) чудесное и удивительное, так как оно демонстрирует принцип несубстанциональности (и относительности). Но, что касается и этого Колеса Учения, приведенного во вращение Владыкой, то имеется также и другое Учение, более высокое, (чем это). Это же Учение имеет условный смысл, предоставляет возможность (для спора) и может быть объектом диспута.

И, наконец, Владыка (снова) начал с Учения об отсутствии реальной сущности у элементов и (определения последних) как ни возникающих, ни исчезающих, как спокойных изначально, как по самой природе погруженных в нирвану. Он тогда повернул Третье Колесо Учения для сторонников всех (Трех) Колесниц, Учение чудесное и удивительное, так как оно дает совершенное различение (того, что является и не является конечной реальностью). И к этому вращению Колеса Учения Владыкой следует относиться как к непревзойденному, оно не дает возможности (для приписывания недостатков), имеет прямой смысл и не может быть объектом диспута.

Цель этого (Учения) в том, чтобы устранить два крайних мнения (реализма, или этернализма — шашвата-анта,⁸³² и нигилизма, или материализма — уччхеда-анта⁸³³), и чтобы (обращенные) приняли Средний Путь.⁸³⁴

Согласно мадхьямикам, самое раннее Писание и самое позднее являются условными (абхипраика),⁸³⁵ и (только) промежуточное содержит прямой смысл. Отрывок (из "Самдхинирмочана-сутры"), только что процитированный, объясняется (ими), как сам имеющий условный смысл.

Некоторые говорят, что (Учение самого позднего периода) является Учением, которое устраняет противоречие между первыми двумя разделами Писания. (Эти авторитеты) пытаются установить это на основании "Ланкаватары", где говорится:

• С эмпирической точки зрения все существует,
• но с точки зрения Абсолюта нет (отдельной) реальности;
• поэтому к существованию и несуществованию
• относительно одной и той же вещи
• не следует относиться,
• как к взаимно противоречивому.

Так они говорят, (а мы отвечаем на это): цитируемый текст выражает точку зрения мадхьямиков, а не точку зрения виджнянавадинов. (Согласно виджнянавадинам, существование конечных реальностей — парамартха-сат допускается.) Последние не придерживаются того мнения, что нечто, которое существует, могло бы в то же время быть нереальным как конечная реальность.⁸³⁶

(Согласно виджнянавадинам, имеется различие, которое следует проводить между "конечной отдельной реальностью" — парамартха-сат, которая тождественна идее отдельного элемента в причинно-зависимом аспекте — паратантра, и Абсолютом — парамартха-сатья, который есть то же самое, что и паринишпанна-лакшана).

И виджнянавада не способна устранить противоречие между взглядами хинаянистов и мадхьямиков. Некоторые называют раннее Писание "Колесом Учения, демонстрирующим Четыре Истины Святого", Писание Второго периода — "Колесом Учения, демонстрирующим Две Истины" (то есть эмпирическую — самврити и абсолютную — парамартха), а Писание Третьего (периода) — "Колесом Учения, в котором вообще не проводится различение Истин". (Это неправильно), так как мы имеем неоспоримые доказательства, что в этом самом позднем разделе Писания часто упоминаются Четыре или Две Истины.

Согласно некоторым, самое позднее Писание является "Писанием различных Колесниц", так как оно демонстрирует различные Учения, которые относятся к (Трем) Колесницам; как говорится в "Лалитавистаре":

• В различных формах, (демонстрирующих) сходство
• с иллюзией, миражом, сновидением,
• с отражением луны в воде и эхом,
• Владыка повернул Колесо Учения.

Пандит Парахитабхадра говорит:⁸³⁷

Он повернул Колесо Учения о достижении блаженного существования для тех, кто лишен элемента (святого) происхождения.

И, согласно Саджджане:

Колесо Учения пратьекабудд предназначено членам этого духовного семейства.

Что касается этого последнего утверждения, то Чхаг говорит, что оно противоречит тому, которое высказывается относительно Трех Колес Учения, (т. е. что Первое предназначается для хинаянистов, Второе — для махаянистов и Третье — для приверженцев всех Колесниц). Это совершенно ясно, так как никакого отдельного кодекса (пратьекабудд) не существует.

Теперь (в действительности) Владыка, укротив силу, которая вызывает речь, достиг совершенства в полном молчании и затем, вплоть до своего достижения нирваны, не произнес ни одного слова. Но, в соответствии с мыслями (и потребностями) живых существ, Он появляется как проповедующий (Учение) в различных формах:

• Музыкальные тарелки в магическом круге
• издают свои звуки под воздействием ветра,
• и хотя нет ничего, чем бьют в них,
• их звуки, тем не менее, слышат.
• Аналогичным является и голос Будды,
• который возникает, вызываемый мыслями живых существ,
• и благодаря их прежним добродетельным деяниям.
• Но (сам) Будда не имеет конструктивной мысли,
• (которой его слова могли бы быть вызваны).

Голос Будды поэтому является чем-то непостижимым для нашего ума.

Так Учитель воспринял живых существ, подверженных страданию, ослепленных бельмом невежества, связанных узами эгоцентрических взглядов, придавленных горой гордости, истребляемых огнем желания, ранимых оружием ненависти, брошенных в пустыню сансары и не способных пресечь потоки рождения, старости, болезни и смерти. И для того чтобы освободить их (от этого страдания), из промежутка между его зубами, напоминающими прекрасную звонкую раковину, он вытянул язык, наделенный чудесной силой, извлек (звук) голоса, подобного голосу Брахмы, и, таким образом, изложил все Учение.

Владыка обратился к Ананде, чтобы последний мог попросить Его не уходить в нирвану.

Он сказал:

О, Ананда, тот, кто на основании четырех чудесных сил (риддхи)⁸³⁸ повторно практиковал глубокое созерцание, может, если он пожелает, остаться жить эон или даже дольше. Будда прибегал к четырем чудесным силам и созерцал снова и снова. Поэтому, если Будда пожелает, он может жить на протяжении эона и более того.

Так Он сказал ему дважды и трижды, но Ананда, будучи омрачен Марой, не ответил ни слова. Тогда Мара, (в свою очередь), попросил (Будду) уйти в нирвану, и Будда согласился, говоря, что Он сделает это через три месяца. Затем Будда овладел силой жизни и пресек силу жизненного времени. И в момент, когда Он сделал это, земля задрожала, звезды упали, в десяти сторонах света загорелся яркий свет, и боги, пребывающие в атмосферном пространстве, ударили в барабаны. (Ананда) спросил о причине этого, и Будда объяснил ему восемь причин, вследствие которых земля трясется и т. д. И тогда Ананда понял, что Владыка пресек силу времени жизни, и попросил Его (продолжать жить), но Будда не согласился.

Дав наставления общине Чапалы, Владыка ушел в направлении Вайшали. И, глядя все время вправо, Он наконец достиг рощи древьев шимшапа, расположенной к северу от селений Бриджи. Там Он рассказал монахам о Трех Дисциплинах и после того приблизился к другой роще шимшапа к северу от селения Упабхога. Указав (монахам), что землетрясение было знаком, что Он скоро должен уйти в нирвану, Он добавил:

Если (Учение, которому вы намереваетесь следовать), содержится в сутрах, которое можно найти в Винае и которое не противоречит истинному положению вещей, вы должны принять его как (Мою) Доктрину. Если же не так, тогда (никакого иного Учения) принимать не следует.

Затем Будда принял свое последнее подаяние от Чунды, сына кузнеца в селении Папа, и, проповедовав Учение, пошел в Кушинагар.⁸³⁹ (По дороге) Он прилег отдохнуть между Папой⁸⁴⁰ и рекой Васумати.⁸⁴¹ Ананда взял немного мутной воды из реки Какута и принес ее (Будде). Последний омыл рот и ноги и, освежившись, поднялся. От Пандаки, который принадлежал большой общине маллов и который был обращен Буддой, Владыка получил два новых куска ткани золотого цвета. И когда Он одел их, оторвав бахрому, Его тело ослепительно засияло. Будучи спрошен о причине этого, ответил:

Причина та, что Я должен достичь нирваны этим вечером.

Он омылся в реке Васумати и, в качестве средства устранения скорби Чунды, сказал, что тот, чье подаяние (принял Будда), пожнет заслугу, равную заслуге достижения буддства и нирваны. Ананда тогда спросил Его, как успокоить желание, и Он сказал:

Следует смыть его дождем нравственной чистоты и затем возбудить отвращение (к этой мирской жизни).

Тогда же Он дал наставления Катьяяне о том, как говорить о заповедях Учения.

На пути к горе Кушана Он устал и прилег. Ананда сказал Ему о составных частях Просветления,⁸⁴² после чего Будда поднялся, пошел в Кушинагару и там, по соседству с жилищами маллов, сделал так, что между двумя деревьями сала воздвиглось сидение. И спиной на север Он склонился в правую сторону, скрестил ноги и лег, предавшись мыслям о Просветлении (живых существ) и интенсивному сосредоточению, и Он почувствовал, что должен сейчас уйти в нирвану.

И так как Ананда схватился за сиденье, плакал и причитал, (что он должен остаться без Учителя), Последний облегчил его горе, говоря о четырех чудесных атрибутах, (которыми будет наделен Ананда в будущем). Тогда Ананда спросил Его о причине, почему Он должен достичь нирваны в этом месте.

Будда ответил:

Шесть великих правителей, Махасударшана⁸⁴³ и остальные, умерли здесь, а с Буддой будет всего семь.

В тот момент боги были не способны выдержать блеск (Будды), отшельника, наделенного особыми знаками (сверхсущества), и бежали.

Ананда тогда спросил:

Как следует почтить Ваши реликвии?

Будда ответил:

Как реликвии Великого Правителя. Тело нужно завернуть в одежду из хлопка и покрыть пятьюстами кусками ткани, положить в железный гроб, наполненный (растительным) маслом. Этот гроб следует закрыть двумя железными крышками и (все) нужно сжечь на куче ароматных дров. Огонь должен быть потушен молоком, а кости нужно положить в золотую урну. Затем на перекрестке четырех дорог следует возвести ступу, которую нужно почитать и чествовать.

Маллам Кушинагары стало известно, что Будда должен скончаться вечером, и они пришли к Владыке. Последний проповедал им Учение, и Ананда предписал им почитание, которого должны придерживаться верующие из мирян.

Теперь осталось только два ученика, которых он должен был обратить лично, — Субхадра⁸⁴⁴ и Сунанда⁸⁴⁵. Для того, чтобы подчинить последнего, Владыка взял лютню с тысячью струн, натянутых на рамку из камня вайдурья. Превратившись в гандхарву, Он появился у дверей Сунанды и предложил состязание в искусстве музыки. Он постепенно оборвал все струны за исключением одной, но звук, тем не менее, оставался тем же. Затем Будда оборвал и последнюю струну. Но в пустом пространстве звук продолжал звучать, как и прежде. Гордость Сунанды была, таким образом, унижена. Учитель тогда явился в своем истинном виде, и Сунанда, исполненный веры, приветствовал его и сел для того, чтобы выслушать Учение. И когда Учитель проповедовал Учение ему, Сунанда пришел к прозрению Истины.

В то время в Кушинагаре был паривраджака, называемый Субхадрой, который, как сказано, достиг состояния архата. Этот человек слышал то, что на берегу пруда Мандакини⁸⁴⁶ цветы удумвара увяли и что причина этого была в том, что Будда собирается уйти в нирвану. Думая, что настало время для прояснения своих сомнений, он пошел к Ананде и воззвал к нему пять раз, но не был допущен (к Будде). Учитель, когда узнал об этом, сказал:

Это последний раз, когда я могу говорить с еретиком. Поэтому пусть он войдет.

Он произнес много слов к восторгу Субхадры и затем сказал:

О, Субхадра, когда я достиг возраста двадцати девяти лет, я стал монахом и пятьдесят один год практиковал каждую возможную добродетель. О, Субхадра, религиозная дисциплина, которой недостает восьмичленного пути Святого, не осуществляет четырех результатов, достигаемых отшельником. Но если восьмичленный путь существует, тогда эти результаты реализуются. Отдельно от этого (восьмичленного пути) не может быть реального достижения святости.

И когда он говорил так, (Субхадра) пришел к восприятию Истины, стал посвященным посредством того, что к нему обратились с призывом: "Приди сюда!", и достиг архатства. И затем, думая что он не должен быть свидетелем ухода Учителя, благословил пять тайных мест и сам ушел в нирвану.

Затем Учитель дал следующие наставления:

Не следует вводить в религиозный орден еретиков, за исключением Шакьев и (Агниджатилы).⁸⁴⁷ Нужно читать двенадцать классов священных текстов ради осуществления счастья и благосостояния четырехчленной общины. Учитель должен подчиняться правилам пратимокши. Старшие должны жить вместе с младшими, обеспечиваемые ими всем необходимым для жизни. Младшие не должны называть старших по имени. Тем, кто обладает верой, нужно говорить о следующих четырех предметах, т. е. о появлении Будды в этом мире, о достижении Им Просветления, о Его Проповеди Учения и о Его уходе в нирвану. О, монахи, если вы имеете сомнение относительно Трех Драгоценностей и Четырех Истин, тогда спрашивайте сейчас.

Он снял одеяние, которое покрывало верхнюю часть его тела, и сказал:

О, монахи, очень трудно встретиться с явлением Будды. Воспримите поэтому сейчас тело Будды. О, монахи, с этого времени Я больше не буду говорить. Вот последнее слово Будды: все элементы существования, которые причинны и обусловлены, подвержены уничтожению.

И, произнеся это, Он погрузился в четыре степени транса (эфирной сферы),⁸⁴⁸ в четыре степени (транса) нематериальной сферы⁸⁴⁹ и в прекращение-транс (ниродха-самапатти)⁸⁵⁰ — в прямом и обратном порядке.⁸⁵¹

После того Он снова вошел в (первые четыре) степени транса. По достижении кульминационной точки (последней из них),⁸⁵² Он ушел в нирвану.

Учитель Шилапалита⁸⁵³ в своем комментарии на "Виная-кшудраку" дает следующее объяснение, которое согласуется с точкой зрения кашмирских (вайбхашиков):

После (достижения) кульминационной точки (в четвертой степени транса) приходят к нейтральному⁸⁵⁴ состоянию ума, за которым следует нирвана. Это нейтральное состояние, будучи близко к ранее названной кульминационной точке, само называется кульминационной точкой.

Сразу же после (того, как Владыка ушел в нирвану,) земля задрожала, звезды упали, с десяти сторон неба появилось зарево и были слышны звуки божественной музыки.

В то время Махакашьяпа⁸⁵⁵ пребывал в Раджагрихе. Узнав, что Учитель ушел, он подумал:

Такова природа всех феноменальных элементов. Если царь Аджаташатру услышит это, он, конечно, умрет. Поэтому нужно найти средство (предотвратить это).

Соответственно, он сказал брахману Баршаке:⁸⁵⁶

Ты пойди в сад, не откладывая, и нарисуй картины, (иллюстрирующие деяния Будды) — как был зачат в чреве, как достиг Просветления, как повернул Колесо Учения, как демонстрировал чудесные явления (пратихарья)⁸⁵⁷ в Шравасти, как спустился с местопребывания богов в Кешавати и как пришел к своему последнему отдыху в Кушинагаре. Затем помести семь деревянных корыт, наполненных свежим маслом и одно восьмое — с наилучшим, сандаловым. И затем постепенно продемонстрируй (царю события из жизни Будды). После этого, когда царь упадет в обморок, ты должен положить его в семь корыт со свежим маслом и в восьмое с сандаловым и исцелить его.

Баршака действовал согласно этим наставлениям и постепенно показал царю (деяния Будды).

Это, — сказал он, — есть прибытие Учителя в Кушинагару для своего последнего сна.

И когда царь спросил, ушел ли Будда, он не ответил ни слова. Царь упал в обморок, но Баршака исцелил его согласно наставлениям, которые он получил. В тот момент некий пришедший монах произнес следующий стих:

• В той роще, где растет аллея сала —
• прекраснейших из всех деревьев,
• в нирвану ушел Учитель,
• и разбросали мы цветы в том месте.

Индра сказал:

• Увы, феноменальные элементы мимолетны,
• Они подвержены возникновению и уничтожению.
• Успокоение (этих элементов) —
• истинное блаженство!

И Брахма:

• Это кульминация всей добродетели,
• что может быть накоплена живыми существами,
• и может быть желаема в этом мире.
• Здесь индивид, выше которого нет никого,
• Будда, который достиг (десяти) сил
• и обладает божественным зрением —
• этот Учитель ушел в нирвану!

Анируддха⁸⁵⁸ сказал:

• Тот, кто с прочным и устойчивым умом
• защищал (живых существ)
• и достиг неподвижного спокойного состояния,
• тот, кто наделен способностью божественного зрения,
• теперь ушел в нирвану,
• испустив и остановив дыхание!

И в то время некоторые из монахов катались по земле в отчаянии, некоторые громко причитали, другие сидели (в молчании), мучимые печалью, а другие размышляли над сущностью Учения.

На следующий день Ананда призвал маллов Кушинагары, которые до седьмого дня делали необходимые приготовления. Затем, на седьмой день, жены и дочери маллов раскинули балдахин, а юноши маллов сделали похоронные носилки. Богов почтили, поднося духи, гирлянды цветов, благовония и тому подобное. Они все вошли в Кушинагару через западные ворота, пришли в центр города, затем вышли через восточные ворота и пересекли реку Васумати.

После этого маллы попросили сделать остановку у святилища, где они сняли украшения со своих голов. Боги, в свою очередь, разбросали цветы, так что (ступни и тела) были покрыты до колен.

Некий адживака, собрав много этих цветов, пришел в город Папа и встретился с Махакашьяпой, чья скорбь не облегчилась, и который пришел для того, чтобы почтить (Останки Будды). И когда этот адживака рассказал о достижении Учителем нирваны, [один] старый монах сказал:

О, монахи, вы сейчас лишились Того, Кто сказал: "Это вы можете делать, а это вы не можете". Я говорю вам: "Делайте то, что в ваших силах, и не делайте того, чего не можете".

Но боги набросили покров на эти слова и сделали их неслышными (собранию) за исключением Махакашьяпы.

Затем последний призвал общину:

Давайте пойдем быстро для того, чтобы увидеть Останки Будды, пока они не уничтожены огнем.

В то время маллы начали совершать похоронные обряды, как с Великим Повелителем. Они пытались поджечь погребальный костер, но пламя не зажигалось.

Анируддха знал, что это было потому, что Кашьяпа еще не пришел, и сказал об этом. Затем Кашьяпа пришел, открыл гроб, взял куски одежды из хлопка и поклонился Телу, так как Его еще не коснулось (пламя). После этого Махакашьяпа, будучи самым мудрым и добродетельным из четырех великих шраваков — Аджнята Каундиньей, Чундой⁸⁵⁹ и Десятисильным Кашьяпой,⁸⁶⁰ завернул Тело в новый хлопок и в пятьсот новых кусков ткани, положил его в железный гроб, наполнил последний растительным маслом, закрыл двумя железными крышками и положил на благовонные дрова. И тогда огонь зажегся сам.

Ананда сказал:

• Великий Вождь, наделенный Драгоценным Телом
• и обладающий чудесными силами,
• ушел в мир Брахмы.
• Мирской остов Будды обернули
• пятьюстами кусками одежды
• и тысячью религиозных украшений.
• Благодаря своему собственному блеску
• это Тело, хотя и хорошо завернуто,
• стало совершенно истребленным (огнем);
• но два одеяния не сгорели —
• самое внутреннее и самое внешнее, эти два.

После этого маллы потушили огонь молоком, и от того молока там выросли четыре цветка: джава,⁸⁶¹ пандура,⁸⁶² ашваттха⁸⁶³ и удумвара.⁸⁶⁴ Останки затем были помещены в золотую урну, которую они поместили в центре города и почитали.

После этого маллы Папы, услышав, что Учитель ушел семь дней назад, собрали четырехчленную армию и заявили маллам Кушинагары:

Этот Учитель давно дорог нам. Он ушел в нирвану по соседству с вашим городом. Вы должны дать нам нашу часть Останков, чтобы мы могли возвести ступу в своем городе, почитать и устраивать празднества. Но если вы не дадите нам (нашей части), то мы возьмем ее силой.

Делайте так, — ответили маллы Кушинагары.

Член кшатрийского рода Пулуна из Чалакалпы,⁸⁶⁵ Кродхава из Раваны, брахманы из Вайшнавадвина,⁸⁶⁶ шакьи Капилавасту и личчхава Вайшали потребовали своей доли. Аджаташастру, в свою очередь, услышал, что все они пришли взять свою часть Останков. Тогда он тоже отправился, воссев на слона. Но когда он подумал о достоинствах Учителя, то (от горя) упал в обморок. После того, придя в себя, он послал Варшаку, сказав ему:

Спроси от моего имени маллов, не вредят ли им и не подвергаются ли они опасности, беспокоятся ли они, как они живут, могучи ли они и наслаждаются ли счастьем. Затем скажи им следующее: Учитель долгое время показывал нам свое благоволение и был нашим защитником. Теперь Он ушел в нирвану по соседству с вашим городом. Поэтому дайте нам часть Его Останков. Мы возведем ступу в Раджагрихе, будем почитать и устраивать празднества.

Варшака сделал, как ему было приказано. Маллы сказали в ответ:

Мы намереваемся сделать то же самое.

Но, — сказал Варшака, — если вы не дадите нам нашей части, мы будем сражаться за нее.

Делайте так, — был ответ.

Жены и дети маллов знали искусство стрельбы из лука, и для того, чтобы встретить четырехчленные армии своих противников, маллы, силы которых состояли тоже из четырех частей, выступили. В то же время член брахманского рода Дрона,⁸⁶⁷ зная, что если будет битва, то будет кровопролитие, сказал маллам Кушинагары:

Учитель с самого начала был наделен терпимостью и воспевал хвалу последней. Поэтому было бы неподходящим, если бы вы убивали друг друга ради Его Останков. Мы разделим на восемь частей и сами будем почитать Их в золотом сосуде.

Сделаем так, — сказали маллы Кушинагары.

Затем то же самое было сказано маллам Папы и всем другим, кончая Варшакой. И все они сказали:

Сделаем так.

Останки разделили на семь частей и каждому дали его часть, начиная с маллов Кушинагары и кончая Варшакой. Каждый из них затем возвел ступу в своей собственной стране; почитали и устраивали празднества. Часть Останков, которая была дана Раване,⁸⁶⁸ была унесена нагами и почиталась ими. Урна, в которой (в начале) были помещены Останки, была дана члену брахманского рода Дрона, который возвел ступу в своем собственном городе. Пепел от Тела достался по жребию Ньягродхадже (Ньягродхе),⁸⁶⁹ и этот юноша брахманской касты выстроил ступу в стране Ньягродхи, где совершили жертвенные обряды и устроили большое празднество. В то время было, таким образом, десять ступ, а с четырьмя, посвященными глазным зубам Будды, — всего четырнадцать (объектов почитания).

• Было восемь частей Останков Всеведущего,
• как их распределил Дрона.
• Из них семь стали объектами почитания в Джамбудвипе,
• а одна из частей Останков Высшего Существа,
• достояние города Раваны, почиталась царем нагов;
• осталось к тому же четыре глазных зуба Высшего Существа.
• Из них — один зуб почитался в области богов,
• второй — в радостном городе Гандхарва,
• третий — в области царя Калинчи,
• и четвертый зуб этого величайшего из людей
• царь нагов почитал в городе Равана.
• Царь Ашока, пребывающий в Паталипутре,
• украсил богато семь ступ.
• И в этой земле, подвластной его могуществу,
• эти семь ступ украсились объектами почитания.
• Таким образом, владыки богов, нагов и людей,
• Владыки людей, нагов и якш
• оказывали почитание и поклонялись (Останкам).
• (Владыка), наделенный Высшей Мудростью и Сочувствием,
• и полностью обладающий десятью силами,
• родился в клане Шакьев и достиг Просветления в Магадхе;
• в Каши (Бенаресе) Он повернул Колесо Учения,
• и под кровом Кушинагары Он ушел в нирвану.

Что касается значения нирваны, то хинаянские(школы) считают, что она является полным уничтожением потока всех элементов, как материальных, так и умственных, так же как огонь угасает после того, как топливо истреблено (огнем).⁸⁷⁰

(Различные точки зрения хинаянистов, касающиеся нирваны, полностью проанализированы Жамьян-Шадбой (1649-1723) в его комментарии на "Абхисамаяланкару". Кашмирские вайбхашики и саутрантики, следующие Писанию, считают, что нирвана является простым уничтожением. Часть вайбхашиков и логики-саутрантики утверждают, что сознание архата во время конечной нирваны не уничтожается, но что за ним следуют другие, отличные состояния сознания, которые не относятся к обычному феноменальному существованию. Эту идею в более развитой форме можно найти у йогачаров, которые допускают вечное неподвижное состояние архата в так называемой неаффекированной сфере — анасрава-дхату — Е. О.).

Согласно некоторым мадхьямикам, Тело Блаженства (самбхогакая) достигает нирваны, но никто из последователей Будды не знает об этом. (Говорится, что) этот случай аналогичен случаю Индры, чья смерть известна только ему самому, тогда как окружающие его боги не имеют представления об этом. Это неправильно, так как говорится, что Тело Блаженства вечно и что поток (его существования) не прекращается. Упоминаются две причины долговечности: воздержание от убийства и дача пищи другим. Если обе они полностью практикуются, если два собрания заслуг полностью завершены и если прибегали к высшим формам созерцания на основе четырех чудесных сил, то становится возможным, если пожелают, оставаться живым эон и дольше. (Такими факторами обусловливается вечное существование Тела Блаженства.)

В комментарии на "Анантамукха-нирхара-дхарани"⁸⁷¹ говорится:

• Только о Явленном Теле (нирманакае),
• а не о других (формах) говорится,
• как об уходящем в нирвану;
• (другие две формы) обладают факторами
• для вечного существования и им невозможно уйти.

Таким образом, говорится, что Явленное Тело, а не Тело Блаженства уходит в нирвану. К тому же сказано, что Явленное Тело достигает нирваны, но это не значит, что его поток существования вообще уничтожается. Мы читаем в "Саддхарма-пундарике":

Когда сыновья искусного врача не пьют лекарства, их отец, приготовив снадобье, говорит: "Пейте, пока есть лекарство, так как я скоро умру". Сказав так, он притворяется мертвым. Сыновья знают, что, так как отец умер, нет другого, кто знает о лекарстве. И чтобы сохранить свои жизни, они пьют лекарство. Затем, когда они исцелились от своей болезни, они узнают, что отец в действительности не умер. (Отец) не совершил греха лжи, делая так.

(Подобно этому происходит и с достижением Буддой нирваны, которая демонстрируется им как средство обращения живых существ.)

В "Суварна-прабхасе" говорится:

• Будда не уходит,
• И Учение не прекращает существовать,
• Но для того, чтобы привести живых существ к созреванию,
• Будда демонстрирует свой уход в нирвану.

"Сутраланкара" говорит:

• Как огонь разгорается в некоторых местах
• И угасает в других,
• Так и Будда для живых существ
• Видится (некоторыми) и не видится (другими).

В "Сутраланкаре" говорится, что поток существования Явленного Тела (нирманакаи) непрерывен. (Мы должны понимать это так): если еда дается кем-либо снова и снова, то мы говорим: "Еда дается постоянно и непрерывно". Подобным образом (Явленное Тело) проявляется непрерывно и поэтому к Нему относятся как к имеющему постоянное существование, которое не прекращается. Здесь Оно уходит в нирвану, но где-нибудь Оно пребывает без ухода. Здесь Оно уходит, так как там больше нет живых существ, которые могли бы быть обращены лицезрением (видимой формы) Будды. (В других местах) Оно не уходит, так как там существуют такие, которые могут быть обращены через видение телесной формы Будды, подобно Индре и подобным.

В "Шурамгама-самадхи-сутре"⁸⁷² говорится:

Теперь на востоке есть сфера деятельности Будды, называемая "Совершенно украшенная". Там пребывает Будда Вайрочана, "царь чудесных сил, увенчанный лучами света". Продолжительность его существования равна семистам, не могущим быть измеренными, периодам эонов. Говорится, что этот Будда представляет истинную форму этого нашего Учителя. Он проявляется в миллионе таких миров из четырех континентов, как и наш. В некоторых из них Он рождается, в некоторых проявляется как достигающий Просветления, в других — Он вращает Колесо Учения, и еще в других Он демонстрирует уход в нирвану. В согласии (со всем, что сказано) к Будде не следует относиться как к не достигающему нирваны, поскольку Он устранил все омрачения. Но, с другой стороны, Он и не уходит, так как Его работа не завершена.

В "Махаяна-самграхе" говорится:

(Он достиг нирваны, с одной стороны, и не достиг, с другой), так как Он устранил все омрачения, но в то же время не завершил полностью своей работы. Теперь могут спросить: каков был возраст, когда Он ушел в нирвану? Некоторые говорят, что когда Он обращал паривраджаку Субхадру и гандхарву Сунанду, Он провел год (обращая каждого). Иначе, (говорится, что) будучи упрашиваем Чундой, Он согласился прожить еще два года. Таким образом, согласно названным авторитетам, Он ушел, когда Ему было восемьдесят два года. Я, однако, не знаю источника, (который подтверждает это утверждение).

Последнее не согласуется с "Ашта-махастхама-чайтья-стотра", где говорится: "Будучи упрашиваем Чундой, Он продолжал жить в течение еще трех месяцев".

Авторитет, сведущий в Винае, говорит, что, согласно "Виная-кшудраке", (Будда) ушел в восемьдесят четыре года. Ясно, что этот авторитет не читал "Виная-кшудраки", так как в последней говорится:

О, Ананда, Будда достиг возраста восьмидесяти (лет) и таким образом, встретил старость и дряхлость.

Поэтому (будет правильным, если мы будем утверждать), что Он ушел, когда Ему было восемьдесят лет. В "Суварна-прабхасе" говорится, что Владыка достиг возраста восьмидесяти; в "Каруна-пундарике" — что возраст Будды был сто лет без пяти. Из многих других сутр мы тоже имеем утверждение, что Учитель прожил восемьдесят лет.

"Махавибхаша" говорит:

• В месте, где Он повернул Колесо Учения,
• в Вайшали, в Пандубхуми, в области богов,
• в Балагхне, и в Каушамби, в пустыне, в Ушираичи,
• в бамбуковой роще и в городе Капилавасту —
• в каждом из этих мест Владыка,
• Высший из живых существ, пребывал по году.
• Двадцать три года Он пребывал в Шравасти,
• четыре года в месте, изобилующем лекарствами,
• два года Он провел в Индрашаилагухе,
• пять лет — в селениях Раджагрихи,
• шесть лет Он занимался практикой аскетизма
• и двадцать девять лет Он пребывал
• во дворце своего отца —
• таким образом, Владыка, светлейший
• и Наивысший из Мудрецов, достиг возраста
• восьмидесяти (лет) и ушел в нирвану.

Что касается даты (достижения Буддой нирваны), то в "Махапаринирвана-сутре" говорится: оно имело место весной, на пятнадцатый (день) месяца Вайшакха, в полночь. В комментарии к "Виная-кшудраке", работе учителя Шилапалиты, говорится, что это было в конце осени, в месяце Картика, на восьмой день растущей луны. Великий пандит Шакьяшри говорит, что это было на восьмой день растущей луны Картики, в полночь: "Во время, когда луна исчезла за горой, Наивысший из Мудрецов ушел в нирвану".

Согласно хинаянистам, вечером (Будда) подчинил Мару Чувственного Желания (Дэвапутра-мару).⁸⁷³ На рассвете силой сосредоточенного транса, называемого подобный молнии,⁸⁷⁴ Он победил Демона Нравственного осквернения (Клеша-мару).⁸⁷⁵ Когда Мара попросил Будду уйти в нирвану, Владыка сказал, что Он не может уйти, пока не осуществит блага четырех видов сторонников. Таким образом, некоторые говорят, что Он победил Мару Смерти (Мритью-адхипати-мару).⁸⁷⁶ Некоторые придерживаются того мнения, что Он подчинил Мару, властвующего над пятью группами элементов (Скандха-мару) в то время, когда Он практиковал аскетизм. Другие утверждают, что Он победил Мару Смерти и того, кто властвует над группами элементов, после достижения нирваны. Теперь (мы знаем, что) в бамбуковой роще Он соблюдал летний пост и в то же время показал, как следует придерживаться суровых и строгих обрядов. После того, будучи упрашиваем Марой, Он пресек силу времени жизни и овладел силами жизни. Ясно, что посредством этого Он победил Владыку Смерти и Мару, властвующего над группами элементов соответственно.

Джнянагарбха говорит:

• Посредством этих и подобных слов
• Он продемонстрировал свое господство над ними (силами жизни).
• Это потому, что Он победил двух Мар
• и был исполнен сочувствия по отношению к обращенным.

Он победил двух Мар, которые носили характер Владыки Смерти и (Владыки) пяти групп элементов, и, будучи исполнен сострадания к тем, кто должен быть обращенным, Он произнес благословение,⁸⁷⁷ (через которое Он явил свое господство над силами жизни). Для того, чтобы показать, что Он имеет власть над смертью, Он отверг (силу времени жизни). И для того, чтобы продемонстрировать власть над группами элементов, Он овладел жизненными силами. Это должно быть принято фактически.

Согласно махаянистам, (Будда) победил четырех Мар одновременно, так как говорится:

Разве ты не достиг Просветления и тем самым не победил Четырех Мар?

Что касается этих Двенадцати деяний Будды, мы имеем разные мнения в Винае, в "Абхидхарма-сутре" и в "Лалитавистаре", каждая из которых имеет свою собственную особую версию.

Здесь же при описании (первых одиннадцати деяний) мы следовали "Лалитавистаре".

Деяние ухода Будды в нирвану передается в соответствии с "Виная-кшудракой".

Скрытый смысл этих мнений можно узнать детально из "Упаякаушалья-сутры".⁸⁷⁸

Здесь мы выделяем три пункта:

• — путь, каким Учение пересказывалось составителями;
• — путь, каким оно пребывало после составления;
• — путь, каким оно наконец придёт к уничтожению и перестанет существовать.

Здесь мы имеем:

• — (пересказ) хинаянского Учения;
• — (пересказ) махаянского Учения.

Мы выделяем три периода, на протяжении которых (хинаянское Учение) пересказывалось.

После того как были, таким образом, возведены ступы (украшающие останки Будды), и после того как ушли Шарипутра с восемью десятками последователей, Маудгальяяна с семьюдесятью и сам Учитель со своей общиной в восемнадцать тысяч монахов, боги, чья жизнь длится много эонов, начали показывать свое презрение (Учению), говоря:

Слово Учителя рассеивается как дым. Монахи, которые обладали авторитетом и силой, тоже ушли. Поэтому Три Свода Писания никогда не будут излагаться.

Для того, чтобы положить конец этому проявлению презрения, Махакашьяпа решил созвать совет духовенства и попросил Пурну⁸⁷⁹ собрать монахов. Пурна, который в то время пребывал в кульминационном состоянии мистической погруженности, осмотрелся и ударил в деревянный гонг, благодаря чему (все монахи), за исключением Гавампати,⁸⁸⁰ собрались. Пурна, получив приказ призвать Гавампати, силой своего чудесного могущества полетел во дворец Ширшака, где пребывал Гавампати, приветствовал его и сказал:

Община монахов с Махакашьяпой во главе посылает свое приветствие почтенному Гавампати. Имеется дело, касающееся общины; поэтому ты должен быстро прийти.

Теперь Гавампати был свободен от страсти (и всякого вида привязанности), но из дружеских чувств, (которые оставались у него), он спросил:

О, почтенный Пурна! Разве не ушел Владыка в мир иной ради живых существ, которые должны быть обращены? Не было ли некоторого спора, полемики и ссоры среди духовенства и не пользовались ли какими-либо оскорбительными выражениями? Не заставили ли еретики повернуть Колесо Учения, которое повернул Владыка? Не собрались ли (эти еретики) и не сделали ли вреда общине шраваков? Не оскорбили ли Будду, который сродни солнцу, (еретические) аскеты, брахманы, (еретические) мистики и паривраджаки, которые побеждены ересью? Не вызвали ли раскол в единстве сангхи те, чей ум покрыт мраком невежества? Не передавались ли нечисто Учение и Дисциплина Владыки, так же, как предложения и слова, соответствующие Учению, а также философские учения? Не отвратили ли свои умы от чтения, повторения вслух и принятия в сердце (слова Писания) те, кто был добродетельного поведения? Не собрались ли они теперь для рассказов непристойных историй? С умами, обладающими сомнениями и неуверенностью, не считают ли они то, что не является Учением, за таковое, и не говорят ли они о настоящем Учении как о не являющемся им? Не говорят ли они о том, что не является подлинным Учением, как о являющемся таковым, и не унижают ли они подлинную Дисциплину, говоря, что она не такова? Не показывают ли монахи, омраченные скверной завистью, презрения к тем, кто обладает добродетельным поведением и кто неожиданно приходит к ним вместо практики шести видов добродетели, которая должна давать наслаждение (новичкам)? Брахманы и домохозяева, которые обладают верой, не отвратились ли они от своей веры в Учение из-за недостойных монахов и не приняли ли еретические взгляды? (Эти плохие монахи) — не прибегнули ли они к ошибочным средствам жизни? Не живут ли они сельским хозяйством и торговлей, или утверждают свою жизнь поиском поддержки у мирского могущества? После того, как начали практику (двенадцати) добродетелей строгого аскетизма (дхута-гуна),⁸⁸¹ не приняли ли они убежища в окрестностях городов, разрушив таким образом свою практику аскезы? Те, кто не являются настоящими аскетами, не утверждают ли они, что являются таковыми и через это вносят путаницу среди тех, кто имеет добродетельное поведение?

О, почтенный Пурна, (вот что особенно я хочу знать): если правильно сказать: "Община монахов с Буддой во главе", то как же тогда ты говоришь: "С Кашьяпой во главе"? (Что это значит)? Учитель, который пребывал в практике высшего сочувствия и привел свою деятельность к полной завершенности, разве он ушел и погрузился в план конечной нирваны без остатка?⁸⁸² И так как Правителя всего, что живет, нет больше, не пришел ли в беспорядок мир (живых существ)? Тот, кто был наделен десятью силами, разве он не побежден силой мимолетности? Учитель живых существ, защитник, который пробуждает нас, разве он теперь уснул сам? Закатилось ли солнце Будды? Луна Владыки мудрецов, не сожрал ли ее Раху, и не стала ли она невидимой? Роскошное, приводящее в восторг дерево в области тридцати трех богов, украшенное теми благоухающими цветами, которые являются составными частями Просветления и приносят четыре высших плода святости, разве оно сломано слоном непостоянства? Свет божественной мудрости, не исчез ли он в нирване, унесенный ветром мимолетности?

Таковы были его вопросы.

Пурна сказал в ответ:

• О, мудрец, для того, чтобы обеспечить
• долгое существование Учению,
• община шраваков сошлась вместе,
• и, собравшись в том месте, они просят тебя
• быть с ними и присоединиться (к их работе).
• Великий корабль, Владыка, встретился с уничтожением,
• и гора Божественной Мудрости разрушилась,
• но есть еще много аскетов четырех видов,
• обладающих высшим возвышенным Учением, которые нелживы.
• От них я пришел сюда посланцем;
• для того, чтобы можно было установить Учение,
• ты должен пойти со мной в любом случае.

Гавампати сказал:

• Хватит об этом, о, Пурна, не время идти.
• Я имел намерение идти в то место,
• где Защитник, Свет мира пребывал,
• но так как он теперь ушел в тот иной совершенный мир,
• то кто, действительно мудрый, пойдет в этот мир?
• Эту чашу для подаяний и эти религиозные одежды
• трех видов ты отдай общине монахов.
• Я же пойду туда, где бы я нашел мир
• и не нашел дальнейшего перерождения,
• и попроси тех, обладающих возвышенными намерениями,
• простить меня.

Сказав таким образом, он явил свою чудесную силу и умер (на месте). Его тело истребил огонь, который появился из него сам. Тогда из него истекло четыре потока воды и были слышны следующие четыре стиха.

• 1. Теперь времена стали плохими,
• живые существа полагаются на свои собственные действия,
• Свет Мира ушел,
• поэтому сейчас все должны выбирать свои пути сами.

• 2. Активные элементы жизни, будучи накопленными,
• исчезают сразу, в мгновение;
• подверженные страданию рождения и т. д.
• и обладающие страстью, обычные существа
• предаются концепции эго;
• Вы должны знать, что нет такой вещи!

• 3. Кто мудр, должен стать внимательным
• посредством постоянной мысли
• и должен быть усердным
• в различении (оценивании) всего, что добродетельно.
• Живые существа в своей множественности,
• они все умирают и погибают,
• и расцвет жизни подвержен изменению.

• 4. Почитая благодаря своей мудрости
• должным образом Владыку
• и приведя к завершению все свои цели,
• полный благоговения и высшего почтения,
• Гавампати, таким образом, ушел, следуя своему Учителю.

После этого Пурна благодаря своей чудесной силе вернулся в место, где собралась община, поприветствовал, отдал чашу нищенствующего монаха (Гавампати) и других и сказал:

• Он услышал, что Тела Владыки больше не существует,
• и, благодаря силе своих добродетельных деяний,
• он ушел в совершенный мир (то есть в спокойствие).
• Здесь его религиозные одеяния
• и его чаша нищенствующего монаха;
• он просит общину простить его намерения.

После этого Кашьяпа сказал:

• Слушайте вы, о, монахи!
• этот ушел, как Святой,
• но другие не должны уходить
• в совершенное спокойствие таким образом;
• пока имеется необходимость выполнения работы,
• те, кто имеет силу, должны собираться и не сметь уходить,
• как этот благородный Гавампати,
• сосуд добродетельных деяний, который пребывал в Ширишаке;
• таким образом, вы не должны думать,
• но собраться и напрячь свои умы,
• как действовать ради человечества.

Дав этот приказ, он сказал:

— Если заповеди Учения излагаются здесь, то многие монахи придут. В таком случае может возникнуть беспорядок. Давайте поэтому пойдем в Магадху.

— Хорошо, — сказали (другие члены общины).

Тогда они отослали монахов, которые еще проходили ученичество и назначили Ананду идущим во главе процессии. Ананда с общиной (при путешествии в Магадху) прошли через многие районы страны. Но Махакашьяпа пошел прямо, (пришел в Раджагриху и был увиден Аджаташатру. Последний, вспомнив об Учителе, чуть не упал со слона (в обморок), но Кашьяпа поддержал его силой, запретил ему делать это еще и сказал:

— Мы желаем обсуждать наставления Учения в этом божественном месте.

— Хорошо, — сказал царь, — я обеспечу всем, что необходимо.

Таким образом, они собрались, и царь приказал подготовить сиденья, ложа и прочее необходимое в дупле дерева ньягродха. Затем был объявлен летний пост.

Теперь Махакашьяпа, исследовав состояние ума Ананды, сказал Анируддхе:

Среди этой общины, которую восхвалил Владыка, имеются такие, кто еще находится под властью Дисциплины (то есть не стал еще архатом) и обладает страстью, ненавистью, ослеплением, желанием и эгоистическими свойствами.

Анируддха, исследовав вопрос своей сверхъестественной способностью видения, сказал:

— Ты должен знать: община монахов свободна от того, что недостойно, она чиста, обладает тем, что существенно, является полем, на котором растет добродетель, и достойна получать дары мирских существ. Но что касается Ананды, то он того вида, который ты только что упомянул.

Благодаря этому Кашьяпа увидел, что Ананду нужно было подчинить через порицание, и сказал ему:

— Мы здесь — высочайшая община, и не будем обсуждать Учение с такими, как ты. Поэтому убирайся!

Ананда задрожал, как если бы его ударили в самую чувствительную часть тела.

— О, великий Кашьяпа, будь милосердным! — сказал он. — Я не совершил никаких проступков относительно нравственности, взглядов, поведения и образа жизни, не могут меня обвинять и в малейшем оскорблении относительно общины!

На это Кашьяпа сказал:

— Так как ты все время сидел у ног Учителя, то не очень удивительно, что ты не совершил четырех проступков! Но сейчас встань и приведи доказательство, что ты не вел себя неправильно относительно общины! Я докажу тебе твою вину.

Тогда Ананда встал. Три тысячи миров задрожали, и боги, полные трепета, сказали:

— Увы, Кашьяпа, чьи слова истинны и благодетельны, таким образом, сурово порицает Ананду, как мы видим с этого возвышенного места.

Кашьяпа сказал:

— Ты призвал женщин вести религиозную жизнь, не обратив внимания на сказанное тебе Учителем: "Ананда, не побуждай женщин принимать религиозную жизнь и не говори им, что они должны вступать в общину и становиться монахинями". Почему так? Потому, что если женщины вступают в общину согласно дисциплине этого Учения, то последнее не будет иметь должной продолжительности. Как, например, если град выпадет на поле, полное дикорастущего риса, последний будет уничтожен, аналогично — если женщины вступят в орден, то Дисциплина этого Учения не может пребывать долго. Разве он не говорил этого?

Ананда ответил:

— Меня нельзя обвинить в желании постыдного. Но (подумай вот о чем): Махапраджапати была кормилицей, которая вскормила Учителя своей грудью. Было бы подходящим (допускать женщин вступать в орден) из простой благодарности к ней для того, чтобы (Будда) мог стать обладателем четырех видов приверженцев, (включая монахинь).

— Твоя благодарность, — сказал Кашьяпа, — принесла вред духовному Телу Будды. Град выпал на изобильное поле деятельности Будды; поэтому остается только краткий период — тысяча лет — существовать (Учению). В прежние времена, когда страсти живых существ были незначительными, то была подходящей и община четырех видов, но теперь Учитель не желал этого. Именно ты упросил его (позволить женщинам вступать в общину), и это твой первый проступок. Свидетельствую об этом! Затем ты не попросил Учителя не уходить в нирвану. Это было спутанностью, вызванною Марой. Именно это и есть твоя вина — свидетельствую!

Более того, когда спрашивали, ты отвечал не так, (как это было бы правильно). Свидетельствую в этом!

Ты топтал ногами одежду из прекрасных одеяний (Будды). Там не было товарища, который мог отдернуть их. Если бы бросил их вверх в воздух, боги могли бы схватить их. Свидетельствую об этом!

Ты принес мутную воду (для Учителя). Это было потому, что пятьсот колесниц прошло через реку Какута и ее воды были взбаламучены. Это твоя вина! Если бы ты поднял руки, то боги дали бы воду восьми различных вкусов. Поэтому свидетельствую! Было сказано: Если желают, то могут ради общины ослабить строжайшее соблюдение нравственности и мелочи монашеской дисциплины и наслаждаться приятным существованием!" Ты не спросил об этих мелочах. Сейчас же имеются различные указания, касающиеся их. Говорится, что они состоят в воздержании от (тех проступков), которые упоминаются прямо после 1) пяти форм падения, 2) (четырех) проступков, которые должны быть искуплены через покаяние,⁸⁸³ 3) девяноста проступков, ведущих к нравственному падению; 4) (тридцати) проступков, требующих прощения, или 5) после неопределенных проступков (анията).⁸⁸⁴ Следствием было то, что некоторые не соблюдают (мелочей) относительно проступков, которые заслуживают изгнания (параджика),⁸⁸⁵ а другие не соблюдают тех, которые указаны потом в неопределенных проступках. Вследствие этих обстоятельств еретики получили возможность ругать (Учение). Это другой проступок, который ты совершил.

— Я был подавлен горем от расставания с Учителем, — (ответил Ананда).

— Как раз это твое горе и нельзя простить. Поэтому свидетельствую! Кроме того, ты выставил на обозрение мира и женщин скрытые тайные части (Тела Будды).

— Я знаю, что (женщины полны страсти, — ответил Ананда, — но я думал, что если бы они увидели тайные части Тела Будды), то смогли бы лишиться [отрешиться от] женского органа.

— Как раз (из-за этих странных мыслей) ты и совершил проступок. Поэтому свидетельствую! Ты показал Тело Учителя женщинам, и оно стало осквернено их слезами.

— Я думал, что если бы такое Тело увидели, то живые существа сделали бы Творческое Усилие (к Просветлению).

— Именно, думая так, ты и совершил проступок, и, таким образом, хотя и немного, обладаешь желанием, уходи и не пребывай среди Высшей Общины, которая совершенно бесстрастна!

Ананда посмотрел на четыре стороны и, полный страдания и скорби, сказал тихим голосом:

— Увы, такова моя участь. Владыка оставил меня. На кого мне следует полагаться, кто будет моим светом и защитой?

В тот момент боги воскликнули:

— О! Победа у богов, а асуры побеждены! Учение расцвело. Шравака, который сродни Учителю, порицает другого шраваку, который тоже сродни Учителю!

После того Ананда сказал:

— О, Кашьяпа, имей терпение. Я буду действовать в согласии с Учением и не буду впредь делать (то, что я делал). Это должно быть для тебя важным, Учитель вверил меня твоим заботам: "Ананда, — сказал он, — не горюй. Ты предан заботам Махакашьяпы". Кашьяпа, ты не должен быть нетерпимым относительно незначительных недостатков, но действуй согласно моему слову.

(На это Кашьяпа сказал):

— Ты, Ананда, не должен плакать. Добродетельные элементы в тебе должны увеличиваться и не будут уменьшаться. Я наложил на тебя наказание для того, чтобы ты мог быть старательным ради Учения!

После этого Анируддха сказал Кашьяпе:

— Если Ананда должен отсутствовать, то как можно будет составить слово Будды?

(Кашьяпа ответил):

— Ананда, хотя он и обладает добродетельными качествами, не может пребывать среди нас. У него еще существуют желания и тому подобное. Поэтому он должен подчиняться Дисциплине и не должен обсуждать (Учение) с нами.

После этого он сказал:

— Уходи ты, Ананда! Когда благодаря своему усердию ты станешь архатом, тогда мы сможем обсуждать вместе!

Ананда, с полными слез глазами и страдающий при мысли, что он лишился Учителя, ушел. Он пошел в деревню Бриджи и там (некто, известный как) сын племени Вриджи⁸⁸⁶ стал его слугой. Однажды, когда (Ананда) излагал Учение, этот отпрыск племени Вриджи, поймав проблеск в состоянии ума своего Учителя, сказал:

• О, Гаутама, если ты удалишь отвлечение
• и будешь пребывать в темной тени дерева,
• ты достигнешь нирваны.
• Сосредоточь свой ум и практикуй глубокое созерцание,
• и ты достигнешь состояния совершенного спокойствия быстро.

Следуя этому совету отпрыска вриджей, (Ананда) в течение дня и первой части ночи, бродя и сидя, очистился от умственной омраченности. В полночь он омыл ноги вне монастыря. Затем он лег на правый бок и, не опуская головы на подушку, достиг состояния архата. После этого он вернулся (в место совета) в дупло дерева ньягродха.

Махакашьяпа, ради монахов будущих времен, которые могли забыть (наставления), обсуждал утром кратко в стихах, а позже, после полудня, в деталях. И прежде всего было обсуждение пересказа сутр. Кашьяпа спросил Ананду, достаточно ли у него энергии и попросил его составить сутры на основании решения (общины), вынесенного после повторенного дважды голосования. После этого пятьсот архатов расстелили свои религиозные одеяния на сиденье, поддерживаемое львами, на которое воссел Ананда.

"Я должен изложить все сутры, которые услышал", — подумал он.

И боги, зная его намерение, слушали с почтением. Затем Кашьяпа произнес следующую просьбу:

• О, почтенный Ананда, изложи ты сутры,
• афоризмы, которые представляют высшую форму Учения,
• которое было изложено Владыкой,
• Учителем, чьим намерением было помочь миру!

Затем Ананда, вызывая в памяти добродетели Учителя, повернул лицо к Бодхиманде, положил руки, вспомнил все учения, которые он должен составить, и начал:

— Вот что я однажды услышал. Владыка пребывал в Бенаресе, в Ришипатане и в Роще Антилоп.

И когда он произнес эти слова, боги исполнились печали и сказали:

• Увы, все в этом мире без исключения мимолетно.
• Даже тот океан высох,
• который был хранилищем драгоценностей добродетели.
• Тот, от кого услышали непосредственно Учение,
• сейчас наслаждается блаженством Спасения.

Так я услышал, таким образом это (сейчас) суммируется и должно быть выслушано теперь.

Затем (Ананда сообщил сутру):

— Тогда Владыка обратился к пяти монахам так: "О, братия, вот Учение, которое не слышали раньше, то есть Учение о беспокойстве (феноменальной жизни) — (первый) принцип святого" и т. д.

Затем Каундинья сказал Кашьяпе:

— Я выслушал эту часть Учения непосредственно. Оно заставило высохнуть океан моей крови и слез, закрыло двери к плохим перерождениям, поставило крест на горе костей и открыло двери к блаженному существованию. Через изложение его я и восемьдесят тысяч богов обрели видение Истины (дхарма-чакшух).⁸⁸⁷ Сегодня оно сообщается как "услышанное таким образом" в прошлом. Увы, все мимолетно без исключения!

Говоря так, он спустился со своего возвышенного сиденья и уселся (на земле). Другие тоже спустились со своих сидений (и сказали):

— Мы стали свидетелями прямой передачи Учения, и теперь, благодаря силе мимолетности, мы можем в настоящем слышать Владыку, (не видя Его)!

После этого архаты, воспринимая своим сверхъестественным видением, спросили Ананду:

— Является ли Словом Будды то, что признается тобой?

— Это Слово, признаваемое всеми нами, — (ответил Ананда).

И (в свою очередь, он спросил):

— Является ли признаваемое всеми вами таким, (как сообщил)?

— Оно именно то, — (ответили другие архаты).

Затем Кашьяпа подумал: "Пересказ первого афоризма не встретил никакого возражения, поэтому должен быть истинным Учением". И он сказал Ананде:

— Как был сообщен второй афоризм?

(Ананда продолжал):

— Так я слышал...

Что такое это беспокойство (феноменального существования) — первый принцип Святого?

— Это беспокойство, сопровождающее рождение...

— Как был сообщен третий афоризм?

— О, братия, материальная группа элементов (рупа-скандха) не представляет эго.

Это и следующее Ананда повторил, и четыреста девяносто девять архатов установили (то, что он сказал), как канонический текст.

Афоризмы, содержащие Учение о пяти группах элементов, были составлены вместе, образуя часть, касающуюся пяти групп. Отрывки о (двенадцати) базах познания были соединены так, чтобы образовать раздел, рассматривающий базы познания, разделы, касающиеся членов причинной цепи и познания четырех принципов — в разделах нидана.⁸⁸⁸ Многочисленные отрывки, изложенные шраваками, были соединены в "Раздел речений шраваков", а поучения, изреченные Буддой, в части, содержащей Речения Будды. Афоризмы, содержащие Учение о тридцати семи характерных особенностях Просветления, были составлены так, чтобы образовать раздел, касающийся составных частей Пути. Множество поговорок были соединены в "Раздел поговорок", много стихов — в соответствующий раздел,⁸⁸⁹ обширные части Писания — в "Диргха-агаму", промежуточные — в "Мадхьяма-агаму", и отдельные предложения и тому подобное — в отдельные отрывки, содержащие одно и более предложений (экоттара-агама). (Таким образом, раздел Сутр) был составлен и установлен как канон. Затем Кашьяпа спросил Ананду, было ли Учение такого объема, (как было составлено).

— Оно такого объема, — ответил Ананда, — и нет ничего, что осталось бы (неполным).

Говоря это, Ананда спустился с сиденья и уселся на землю.

После этого спросили Упали,⁸⁹⁰ достаточно ли у него энергии, и затем приказали пересказать Винаю в согласии с решением, принятым после дважды повторенного согласования. После того, как Упали посадили на сиденье, поддерживаемое львами, (Кашьяпа сказал):

— Где Владыка положил первое основание Дисциплине?

В Бенаресе.

— Для кого?

— Для пяти монахов. Он приказал им носить юбку мирского покроя.

И архаты восприняли своим сверхъестественным видением и убедились, что это было настоящим Учением.

— Где было установлено второе основание Дисциплины? — (был второй вопрос).

— В Бенаресе, для пяти учеников, приказ носить религиозные одежды мирского покроя.

— Где установлено третье основание Дисциплины?

— В селении Каландака для того, чтобы Бхадрадатта⁸⁹¹ мог преодолеть свою безнравственность.

Затем (четыре греха), заслуживающие изгнания (параджика),⁸⁹² (тринадцать) проступков, требующие реабилитации всего духовенства (сангха),⁸⁹³ — авашеша, промежуточные проступки (анията),⁸⁹⁴ тридцать проступков, сопровождающихся утратой (наисаргика),⁸⁹⁵ (девяносто) проступков, требующих прощения, (четыре) проступка, которые можно искупить покаянием, множество деталей Дисциплины, умиротворение ссор, дополнительные правила, потеря (конфискация), посвящение в духовный сан, пост, наказание, клевета, причины (проступка) и предмет веры, — все это было определенно указано. Таким образом была пересказана Виная, и после этого Упали сошел со своего сиденья. Затем Махакашьяпа для того, чтобы пересказать Абхидхарму ради живых существ будущих времен, предпринял процедуру голосования и решения. Он сказал:

— Об Абхидхарме я расскажу сам. Абхидхарма есть то, что объясняет сущность познаваемых вещей. Она состоит из четырех методов интенсивного памятования и т. д., как и раньше.

Затем, когда пятьсот архатов таким образом пересказали Три Свода Писания, боги воскликнули: "О! Боги победили, а асуры проиграли!" И пятьсот монахов получили имя Великих Составителей.

Затем Махакашьяпа сказал так:

• Неограниченное Слово Того,
• кто наделен десятью силами,
• теперь составлено в Книге Закона
• ради человечества.
• Оно обладает светом,
• так как оно устраняет мрак невежества,
• где бы ложные взгляды ни омрачали
• и ни угнетали живых существ.

Затем он подумал: "Я пересказал Слово Будды, как мог, и (через это) до некоторой степени был помощником (живым существам). Кто способен (сделать эту работу) полностью? Что касается меня, то я уйду в нирвану".

• Пересказав поучения Владыки,
• я установил путь добродетели;
• это Слово Учителя должно пребывать долго,
• будучи передаваемо от одного (ученика) другому;
• я накажу тех, кто бесстыден,
• и поддержу тех, кто скромен.
• Я был помощником и накопил заслуги,
• и пришло мне время уходить в нирвану.

— Знай ты, Ананда! Учитель ушел, доверив Учение моим заботам. Так как я сейчас должен уйти в нирвану, то именно ты должен стать его защитником. А ты, в свою очередь, должен доверить его Шанавасике.

Затем Кашьяпа, почтив восемь ступ с Останками (Будды) и Зуб (последнего), который хранился в области нагов, поднялся в местопребывание тридцати трех богов. Там он осмотрел Зуб (Будды, который хранили там), не моргнув, поместил его на макушку своей головы, почтил его и сказал богам:

— Будьте внимательны и почтительны.

Произнеся это, он вернулся в Раджагриху. Аджаташатру, которому он намеревался дать знать о своем прибытии, в это время спал.

— Разбудите его и позовите ко мне!

Так сказал он, поднялся на южный холм Куккутапад и разбросал траву кушу между тремя холмами. Затем он одел залатанную рясу Будды, произнес благословение (чтобы его труп) не разложился до того времени, когда будет излагаться Слово Майтреи, и, показав многие чудесные явления, ушел в нирвану. Затем боги совершили почитание, раскинули покрывало над холмами, и, произнеся много звуков горевания, исчезли.

В то время Аджаташатру, который видел сон, что род брата его матери, принадлежащего царскому роду, прекратился, проснулся, и, услышав, что Кашьяпа ушел, упал в обморок. По исцелении он поднялся на холм, и якши сдернули покрывало, (которое было распростерто над холмами). Царь, почтив, собирался сделать распоряжение, чтобы тело сожгли, но Ананда сказал:

— Он произнес благословение, что его тело должно оставаться до того времени, когда должно будет излагаться Учение Майтреи. Девятьсот тридцать миллионов шраваков Майтреи возьмут тело (Кашьяпы) и покажут, говоря:

— Он был учеником Шакьямуни, самым главным из наделенных двенадцатью добродетелями аскета. Именно он составил Учение.

И будет известно, что люди этого (нашего века) были маленького размера, а тело Учителя большое. Тогда Майтрея скажет:

— Вот одежды Шакьямуни!

Тогда его сторонники примут добродетели аскетов и станут архатами. Именно по этой причине нужно не сжигать (эти останки), а построить здесь монумент.

Соответственно, они возвели ступу и почитали ее. И после этого покрывало снова было распростерто над тремя холмами. Затем Ананда обещал, что он покажет Аджаташатру, как будет уходить в нирвану, и после этого ушел в бамбуковую рощу.

Когда он пребывал там, прибыл Шанавасика, после того как благополучно пересек море, и сказал:

— Я собираюсь устроить праздник Пятилетия. Но где Учитель?

— Он ушел.

И, услышав это, Шанавасика упал в обморок.

— А Шарипутра и остальные — где они находятся?

— Они тоже скончались, — был (ответ).

Затем Шанавасика устроил праздник Пятилетия для Ананды и Общины, в конце которого он стал духовным лицом и стал сведущим в Трех Сводах Писания.

В то время некий монах (проповедовал следующим образом):

• Тот, чья жизнь имеет продолжительность сто лет,
• несомненно может пребывать в покое, как утка в воде,
• и может восприниматься как подобный такой утке.
• Такая форма жизни — наилучшая.

Ананда, услышав это, сказал:

• Учитель проповедовал не так, а:
• тот, у кого жизнь длится сто лет,
• неизменно будет рождаться и умирать.
• Учитель заявил, что здесь на земле
• нужно различать два вида индивидов:
• с умами, полными неверия и ненависти,
• и тех, кто ошибочно понял сутры,
• они подобны быку, попавшему в трясину,
• и неизбежно должны погибнуть.
• У них нет мыслей о своей смерти,
• их занятия не ведут к знанию и бесплодны.
• Неправильное знание — оно подобно яду;
• но действительно мудр тот,
• чьи занятия ведут к правильному знанию
• и имеют своим результатом
• устранение всех помрачений.

Монах, который рассказывал неправильно, сказал наставнику, (у которого он учился):

— Ананда постарел и потерял силу памяти.

Наставник сказал:

• Подверженное страданию старости,
• это живое существо потеряло память;
• оно не помнит правильно,
• так как его ум побежден дряхлостью.

Ананда услышал это и сказал:

— Если я скажу ему, то будет ссора. Не подходит мне также идти (и протестовать) перед его Учителем. Поэтому я уйду в нирвану.

• Старые — все они умерли раньше,
• а с этими новыми молодыми монахами
• невозможно быть в согласии.
• Сейчас я пребываю совершенно один
• в сосредоточенном трансе, подобно птице.
• Те, кто были моими друзьями и товарищами,
• все они умерли раньше и ушли.
• Как я буду обдумывать
• состояние мистического погружения?
• Для этого здесь нет подходящего Учителя.

Он сказал Шанавасике:

— Учение было вверено Учителем Кашьяпе, а последним — мне. Я же сейчас собираюсь уйти (в нирвану). Поэтому ты должен охранять Учение.

И он предсказал, что в месте Матхура⁸⁹⁶ на горе Марунда Ната и Пата, сыновья купца, должны построить монастырь и стать милостынедателями (Общины). Он сказал, что Упагупта,⁸⁹⁷ сын Гупты, продавца благовоний, должен принять монашество.

Действительно, Учитель предрек:

— Через сто лет после моего ухода этот станет Буддой, хотя и не будет носить характерного признака, но совершит деяния, свойственные Будде.

— Да будет так, — сказал Шанавасика.

После этого Ананда отправил послание Аджаташатру и затем вышел на середину Ганга. Царь, увидев во сне, что ручка его зонтика сломалась, проснулся и, после того как услышал послание Ананды, упал в обморок. Когда он пришел в себя, то выступил со своей армией в направлении Ганга. В то же время боги сказали обитателям Вайшали так:

• Святой Ананда, который подобен свету
• для мира одушевленных,
• явил свое великое сочувствие
• к множеству живых существ.
• Этот мудрец, устранив мрак страдания,
• пришел сейчас в Вайшали для того,
• чтобы достичь совершенного покоя.

После этого личчхавы тоже отправились к Гангу. В то время брахманский отшельник с пятьюстами сторонниками выразил желание принять монашество. Ананда магически создал посреди Ганга остров, и там (отшельник и его последователи) были приняты в монашество и стали архатами. По отношению к месту и времени он стал известен под именем Мадхьянтика — "(те, кто были приняты в монашество) в полдень или посредине реки". (Отшельник) затем попросил, чтобы он мог уйти в нирвану перед Анандой, но последний сказал:

— Кашмир — место, подходящее для мистического погружения и наилучшее место отдыха. Там через сто лет после моего ухода монах, известный под именем Мадхьянтика, должен установить Учение.

Таково было пророчество Учителя, и ты должен поступить в соответствии с ним.

— Я сделаю так, — ответил отшельник.

После этого Ананда, явив много чудесных явлений, ушел в нирвану. Половину его тела взяли жители Вайшали, а другую половину — Аджаташатру.

• Острой молнией Высшей Мудрости
• он расколол надвое свое тело, похожее на гору.
• Одна половина была дана правителю людей,
• а другая — Общине Владыки.

И затем в Вайшали и Паталипутре были возведены ступы.

После этого Мадхьянтика, для того чтобы пророчество Учителя и приказ наставника (Ананды) были выполнены, отправился в Кашмир. Там он уселся в позе со скрещенными ногами и погрузился в сосредоточенный транс. Это привело нагов (которые обитали там) в ярость. Они трясли землю и послали сильный дождь. Однако этим они не смогли сдвинуть даже край религиозного одеяния (Мадхьянтики). Тогда на него опустился дождь стрел и других метательных снарядов, но все они превратились в цветы.

Из-за этого наги испугались и спросили Мадхьянтику, какие будут его распоряжения.

Он сказал:

— Это место принадлежит мне согласно пророчеству Будды.

И они дали ему столько земли, сколько он мог закрывать, сидя в позе со скрещенными ногами, но это место (чудесно увеличилось) так, чтобы (заполнить) все девять долин (Кашмира). Тогда наги спросили:

— Сколько у тебя сторонников?

— Пятьсот архатов, — ответил старший.

— Теперь, если один из них будет отсутствовать, то мы заберем землю обратно, — (сказали наги).

Старший сказал:

— Будь что будет; в любом случае она будет обеспечена для милостынедателей; поэтому нужно привести сюда домохозяев.

После этого он устроил там множество людей, и для того, чтобы они могли преуспевать, он пошел в Гандхамадану и заставил расти шафран. Затем он подчинил беспокойных нагов. Последние спросили его, как долго будет пребывать Учение, и старший ответил, что оно должно существовать тысячу лет. Тогда они согласились отдать землю на время, на протяжении которого там должно существовать Учение Владыки.

— Да будет так, — сказал старейший.

Затем, после того как он утвердил общину в Кашмире, (старший Мадхьянтика) ушел в нирвану. Община после того была вверена Шанавасикой Упагупте, Упагуптой — Дхитике, последним — Кришне и Кришной — Сударшане. (И все они) ушли в нирвану (один после другого).

Через сто десять лет после ухода Учителя монахи, пребывающие в Вайшали, предавались запрещенным деяниям, которых было десять видов: (1) восклицание удивления, (2) веселья, (3) копание земли, (4) использование священной соли, (5) есть в пути, (6) брать еду двумя пальцами, (7) есть в неположенное время, (8) употребление возбуждающего питья, (9) делать новый коврик, не пришивая к нему клочка старого, (10) выпрашивание золота и серебра.

Вот вкратце проступки, которые допускались.

В то время архат Сарвакамин,⁸⁹⁸ который достиг восьми ступеней освобождения (аштау-вимокша),⁸⁹⁹ пребывал в Вайшали. И из города Дханика⁹⁰⁰ туда пришел архат по имени Яшаса⁹⁰¹ с пятьюстами сторонниками, который совершил путешествие по стране. Прибыв в Вайшали, они нашли, что монахи имели большой доход, и даже они сами приобрели большую долю. Спросив о причине этого, они узнали, что допускались десять запрещенных деяний. Они пришли к Сарвакамину и осведомились:

— Разве правильно, что можно позволять (восклицания удивления) как ахо? Как это возможно? У монахов Вайшали поведение не сочетается с теорией. Они совершают религиозные обряды и в то же время допускают такие восклицания, как ахо! О, почтенный господин, это неправильно.

— В каком месте (Владыка) установил правило, запрещающее это?

— В Чампа.

— Кого он имел в виду, когда устанавливал его?

— Шестерых учеников.

— К какой категории проступков это приписывается?

— К множеству мелких недостатков.

— О, старший, этот первый пункт есть проступок по отношению к Сутрам и Винае. Он отклоняется от Учения Владыки, и (разрешения на это) не содержится в Сутрах и не найти в Винае. Он не согласуется с сущностью Учения. Поэтому, когда об этом говорят как о допустимом и практикуют, то как можно быть безразличным к этому?

(Сарвакамин) сидел, не отвечая ни слова.

— Затем, о, старший, нужно спросить о следующем. Можно относиться к восклицаниям веселья как к допустимым? Как и раньше? Они совершают религиозные обряды и в то же время побуждают присутствующих монахов радоваться и считают это допустимым. Это неправильно. (Правила, запрещающие это, были проповеданы) в Чампе шестерым ученикам и (рассматриваются) среди множества мелких недостатков.

Что касается деяний монахов, то считается ли допустимым жить сельским хозяйством, (копая землю)? (Это запрещено) в Шравасти шестерым ученикам и рассматривается среди проступков, которые требуют прощения.

Далее, считается ли допустимым смешивать соль, которую нужно хранить всю жизнь, с той, которая используется вообще, есть ее и делать ее, таким образом, объектом обычного пользования? (Правила, запрещающие это,) проповеданы в Раджагрихе Шарипутре, и (это деяние) рассматривается среди проступков, требующих прощения. Кроме того, считается ли, что допустимо есть в пути? (Монахи), пройдя йоджану или половину ее, собираются и едят под тем предлогом, что они путешествуют. Это запрещено в Раджагрихе Дэвадатте и рассматривается среди недостатков, требующих прощения.

Здесь мы имеем "проступок двух пальцев". Еду, которая осталась (с прошлого приема пищи), они едят, беря ее двумя пальцами. Это запрещено в Шравасти множеству монахов и рассматривается среди деяний, требующих прощения.

Далее, имеется проступок, допускаемый под предлогом болезни. Монахи принимают вино на манер пиявки, которая сосет кровь, и, выпив, извиняют это болезнью. Это запрещено в Шравасти Сугатой и рассматривается среди проступков, требующих прощения.

Далее: имеется "допущение смешивания". Монахи смешивают дрону (меру) молока с таким же количеством кислого молока и едят это в неположенное время, считая это допустимым. (Правила, запрещающие это,) проповеданы в Шравасти многим монахам и рассматриваются среди проступков, требующих прощения.

Затем имеется проступок, касающийся коврика, (на котором сидит монах). Монахи начинают пользоваться новым ковриком, не пришивая к нему так называемой пяди Сугаты, взятого от старого. Правила, запрещающие это, проповеданы в Шравасти многим монахам и рассматриваются среди проступков, требующих прощения.

И, наконец, имеется проступок, касающийся золота и серебра. Монахи смазывают чашу подаяния ароматными специями, кладут ее на голову шрамана, на стол или сиденье, помещают ее в узкий проход или на перекрестке четырех дорог и заявляют: "Это высший сосуд. Если вы поместили свои дары в него и наполните его, вы пожнете большую заслугу". Люди наполняют (чашу) золотом и серебром, которыми завладевают (монахи). Правила, запрещающие это, были проповеданы шестерым ученикам.

После этого Сарвакамин сказал (Яшасе):

— Ты пойди и найди такого, кто был бы в согласии с тобой, и я буду твоим другом согласно Учению.

Яшаса отправился и сказал, как и ранее, Шадхе⁹⁰² из города Шонака, Дханике⁹⁰³ из Самкашьи, Кубджите⁹⁰⁴ из Паталипутры, который обладал наивысшим счастьем, когда погружался в сосредоточенный транс, Аджите⁹⁰⁵ из Шругхны,⁹⁰⁶ Самбхуте⁹⁰⁷ из Махишмати⁹⁰⁸ и Ревате⁹⁰⁹ из Сахаджи.⁹¹⁰

Они сказали:

— Ты устал. Отдохни сейчас, а мы поищем тех, кто мог бы принять нашу сторону.

Затем монахи Вайшали спросили учеников Яшасы:

— Куда пошел ваш Учитель?

— Он ищет тех, кто поможет ему в исполнении акта вашего отлучения от Общины.

На это монахи Вайшали сказали:

— Это нехорошее деяние. Согласно Слову Учителя, который ушел, можно утверждать свою жизнь многими различными способами. Если так, то зачем вы собираетесь причинить нам зло?

Другие ответили:

— Вы ведете себя недопустимо, и вносите разложение в Общину. Поэтому мы в любом случае исполним акт вашего отлучения от Общины.

И когда они сказали так, (монахи Вайшали) испугались и старались подкупить учеников Яшасы, дав им мантии, религиозные одеяния и т. д. Затем Яшаса, закончив поиск тех, кто бы мог стать его сторонниками, вернулся, и его ученики сказали ему:

— Господин, было бы лучше воздерживаться от этого нашего намерения. Согласно Слову скончавшегося Учителя, разрешается жить многими различными способами. Если это так, то на каком основании мы замышляем зло против (этих монахов)?

Благодаря этим словам (архат) понял, что они были подкуплены, и сказал им следующее:

• Тот, кто торопится там, где следует медлить,
• И медлит, когда следует поспешить,
• Есть глупец, который не действует, когда должно,
• И подвергается страданию.
• Его участь должна быть бесславной,
• И его покинут друзья.
• Его дело не процветает,
• Будучи подобным убывающей луне.

• Но тот, кто должным образом применяет свой ум
• (к выполнению своей цели),
• кто торопится, когда должно,
• и не медлит, является мудрым человеком,
• который устраняет все,
• что не подходяще и достигает блаженства.
• Его участь — слава, его не покидают друзья,
• и его счастье будет расти, как увеличивающаяся луна.

После этого Яшаса пошел ко двору, где собрались монахи, и позволил им подвергнуть его знание, результат прошлых обетов (пранидхи-джняна),⁹¹¹ испытанию. Он ударил в деревянный гонг, и семьсот архатов (все — ученики Ананды) собрались, за исключением одного. (Им был) Кубжита, который не слышал, так как он погрузился в Прекращение-транс (ниродха-самапатти).⁹¹²

Тогда Яшаса подумал: "Если назвать и повторить громко имена (монахов, которых нужно отлучить), то возбудятся страсти. Поэтому следует говорить без упоминания имен".

И он сел на стороне старших. В этот момент Кубжита поднялся из своего Прекращения-транса, и некий бог призвал его, говоря:

— Семьсот архатов того же наставника, как и ты, сами пересказывают Учение, поэтому поторопись присоединиться к ним.

Благодаря силе чудесного могущества, Кубжита полетел к месту и явился перед воротами двора. Когда он постучал, то те, кто внутри, спросили:

— Кто ты?

И он ответил так:

• Есть аскеты, пребывающие в Паталипутре,
• которые глубоко изучили и соблюдают Винаю.
• Один из них пришёл сюда,
• и его имя — "Подчинивший чувства".
• Именно он и стоит у ворот!

— Имеются также и другие "Подчинившие чувства", — (сказали монахи).

Тогда он сказал:

— Я — тот, кто прояснил всякое сомнение. Я — тот, кто свободен от горя.

И, наконец:

— Я — Кубжита.

Тогда двери открылись, и он вошел.

Затем Яшаса, обращаясь к старшим, сказал:

— О, почтенные господа, разве допустима вольность выкрикивания ахо?

Таким образом, он говорил и далее, как и раньше, не упоминая имен, то есть: что такие-то и такие-то монахи (совершают запрещенные деяния).

— Такое поведение должно быть осуждено нами!

В такой манере он рассматривал десять недопустимых пунктов детально, и (другие старшие) дали свое одобрение. Затем они вышли и ударили в деревянный гонг, призывая монахов Вайшали собраться. Старшие сейчас назвали имена (тех, кто совершил проступки), то есть "монахов Вайшали", говорили о десяти недопустимых пунктах полностью и сказали:

— Они должны быть отлучены всеми нами.

И из-за того, что говорили так, семьсот (архатов) стали известны как "те, кто принял правильное решение".

Таким образом, Второй пересказ был совершен семьюстами архатами. Его целью было исключение десяти недопустимых пунктов. Время было — через сто десять лет после ухода Учителя. Место — монастырь Кусумапура (или Пушпапура) в Вайшали и милостынедателем монахов был благочестивый царь Ашока.

(Рассмотрения этого Третьего пересказа) невозможно найти в Винае, и поэтому здесь и там мы встречаем несогласующиеся пункты, согласно которым через сто тридцать семь лет после ухода Учителя, во время царствования царей Нанды и Махападмы и когда старшие Махакашьяпа, Уттара⁹¹³ и другие пребывали в Паталипутре, Мара, сатана, приняв облик монаха по имени Бхадра, показывал много чудесных явлений, посеял разногласие среди духовенства и внёс в Учение путаницу. В то время, когда жили Нагасена⁹¹⁴ и Маноджня,⁹¹⁵ (духовенство) раскололось на (разные) школы. Через год (после того, как разделение имело место) Учение было пересказано старшим Ватсипутрой.⁹¹⁶ Согласно другим, через сто шестьдесят лет после ухода Учителя, в то время, когда в городе Кусумавистара⁹¹⁷ начал царствовать царь Ашока, архаты читали Слово Будды на четырех различных языках: санскрите,⁹¹⁸ пракрите,⁹¹⁹ апабхрамше⁹²⁰ и пайшачике.⁹²¹ Ученики (разных архатов) образовали отдельные группы, и это дало начало разделению на восемнадцать школ. В философских взглядах (различных школ) было много несогласующихся пунктов, которые внесли путаницу в Общину. Именно по этой причине архаты и обычные сведущие монахи, собравшись в монастыре Джаландхара, пересказали (Писание) в третий раз. Это имело место через триста шестьдесят лет после ухода Учителя. Мы читаем, однако, в "Каруна-пундарике" следующее пророчество:

Через сто лет после того как я уйду, в Паталипутре появится царь, именуемый Ашокой, династии Маурья.⁹²² Этот царь вызовет почитание восьмидесяти четырех тысяч ступ, содержащих мои останки, за единственный день.

И в "Прабхавати" говорится:

После этого царь Дхарма-Ашока умер, и монахи, для того чтобы положить конец практике чтения (Писания) на пракрите, апабхрамше и на диалекте промежуточного характера, постепенно пересказали (канонические тексты) согласно другим методам. Эти новые тексты были подобны сутрам, которые были составлены на санскрите. (После этого) Учение приняло восемнадцать различных форм.

Я придерживаюсь того мнения, что (утверждение только что упомянутого авторитета) не согласуется с текстами, которые цитировал (до него).

Другие (говорят о третьем совете) так: целью его было рассеять сомнения восемнадцати школ относительно подлинности текстов Писания. Время было: через сто лет после ухода Учителя. Место — страна Кашмир и монастырь Кувана, а милостынедателем был Канишка,⁹²³ царь Джаландхары. Членами совета были пятьсот архатов с Пурникой во главе, пятьсот бодхисаттв, Васумитра и другие, а также двести пятьдесят или тысяча обычных пандитов. После того как было совершено чтение (текстов), (было) решено, что все тексты, признаваемые восемнадцатью школами, являются Словом Будды.

Что касается деления на восемнадцать школ, Бхавья считает, что были две основные: махасангхики⁹²⁴ и стхавиры.⁹²⁵ Другие говорят, что их было три: две только что упомянутые и вибхаджьявадины.⁹²⁶ Муласарвастивадины⁹²⁷ говорят, что до времени Второго пересказа была только одна школа, то есть муласарвастивада. Затем, из-за того факта, что Писание читалось на разных диалектах, возникло семнадцать других школ. (Тексты этих школ), говорят они, не представляют Учение Будды. Их нельзя обнаружить в Винае, так как они не включены в наставления, содержащие монашеские почитания. Не содержатся они и в Сутрах, так как они противоречат друг другу. Они также находятся в конфликте и с истинной сущностью Учения, так как они объясняют Слово Писания в другом смысле. Поэтому они не являются Словом Будды.