3.2.1.11. (Вращение Колеса Учения)

Учитель воссел, намереваясь пребывать в тишине невозмутимости, и сказал:

• Я овладел познанием Истины глубокой,
• свободной от осквернения, просветляющей,
• вечной и подобной нектару.
• Но если бы Я продемонстрировал ее другим,
• они не поняли бы.
• Поэтому Я буду пребывать в уединении в лесу.

Но затем подумал:

• Безгранично Мое сочувствие
• по отношению ко всякому, кто живет,
• и Я не должен колебаться,
• когда другие просят Меня.
• Эти живые существа поклоняются Брахме;
• поэтому если он попросит Меня,
• Я поверну Колесо Учения.

Он испустил свет из своего тела, и Брахма, увенчанный ушнишей (Шикхи Маха-брахма),⁷⁷⁵ Владыка трех тысяч миров, почувствовав, призвал своих приверженцев.

И с шестью миллионами восемьюстами тысячами других божеств Брахмалоки пришел к Будде с молитвенно сложенными руками, говоря:

• Вы достигли сферы Высшей божественной Мудрости,
• и лучи этой Мудрости, распространяясь на десять сторон света,
• заставляют открываться те лотосы,
• которые являются живыми существами.
• О, Вы, Солнце Высшей Речи,
• почему Вы теперь остаетесь безразличными?

С такими словами он обратился к Будде. И, так как последний выразил свое согласие молчанием, Брахма ушел, и Будда, в свою очередь, остался сидеть, как если бы Он был совершенно безразличен (к призыву Брахмы).

Тогда Индра тоже пришел к Нему со словами:

• Ваш ум обрел полное освобождение,
• подобно полной луне, освободившейся из пасти Раху,
• Я прошу Вас, встаньте, Вы, который победил в битве,
• и дайте свету Вашей мудрости явиться во тьме этого мира.

Таким образом говорил он, но Будда не ответил ни слова. Тогда Брахма снова обратился к Нему:

• О, Великий Мудрец, я прошу Вас изложить Учение,
• так как есть такие, кто желают (слушать его).

Учитель ответил:

• Живые существа связаны узами желания
• и уносятся потоком (обыденной жизни).
• Я, в свою очередь, пришел
• к интуиции Истины с большим трудом,
• по этой причине нет пользы от обучения ей.

Снова Учитель ввел свой ум в невозмутимость. И явились разные несчастливые знаки: огонь не разгорался. (Увидя это), Брахма сказал:

• В этой стране Магадхе проповедуется
• нечистое Учение, созданное оскверненными умами.
• Поэтому, о, Мудрец, я прошу Вас
• допустить нас к нектару,
• и пусть непорочное Учение Будды будет услышано.

Так как он настаивал, то Будда обозрел живых существ, которые были нетвердыми (относительно средств освобождения), и дал свое согласие:

• Я допущу к нектару тех живых существ,
• которые имеют уши, чтобы слышать,
• обладают верой, свободны от греховных мыслей
• и всегда готовы слушать Учение.

Затем божества дерева бодхи, Дхармаручи⁷⁷⁶ и другие спросили:

Где вы повернете Колесо Учения?

Он ответил:

В Бенаресе.

На это они сказали:

В том месте мало людей и нет тени; было бы лучше проповедовать где-нибудь в другом месте.

О, вы, прекрасноликие, не говорите так, — ответствовал Он.

Он подумал о том, кто мог бы быть теми учениками, которых можно легко обратить и которым Он должен преподать Учение первым. И, зная, что Удрака умер неделю назад, а Арада-Калама тоже почил три дня назад, он решил преподать Учение пяти ученикам и пошел в Бенарес. По пути встретил нищего (адживака),⁷⁷⁷ который обратился к Нему так:

Ваши способности остры и ваша кожа чиста; у кого Вы научились жить в добродетели?

Владыка ответил:

• Нет никого, кто мог бы быть моим Учителем,
• и никого, кто был бы равным Мне.
• Я — единственный Будда, совершенно спокойный
• и свободный от осквернения.

Тогда (нищий) спросил:

Называете ли вы себя архатом?

Владыка ответил:

• Я — Архат в этом мире,
• Я — Учитель, по сравнению с которым нет более великого.
• Нет существа, которое могло бы быть подобным Мне,
• включая богов, асуров и гандхаров.

Нищий снова спросил:

Вы сказали, что Вы являетесь Буддой; тем, который называется Победоносным?

Учитель ответствовал:

• Победоносными (Буддами) являются те,
• кто, подобно Мне, пришли к искоренению осквернения;
• Я победил все, что греховно,
• поэтому, о, Упака,⁷⁷⁸ Я — Победоносный.

Куда Вы идете? — спросил нищий.

• В Бенарес идти Я намерен;
• придя в тот прославленный город,
• Я возожгу непревзойденный свет
• ради спасения мира, который подобен слепцу.

Нищий сказал:

Да будет так — и ушел на юг.

Учитель, в свою очередь, отправился на север, достиг горы Гая, Рохитавасту,⁷⁷⁹ Урувилвакальпу⁷⁸⁰ и Аналу,⁷⁸¹ затем пошел оттуда к городу Саратхипура⁷⁸² и, наконец, дошел до берегов Ганга. Там перевозчик спросил с него деньги за перевоз.

У меня нет, — ответил Учитель, поднялся в воздух и перебрался через реку.

Это стало известно царю Бимбисаре, который запретил после того брать какую-либо плату с монахов.

Будда пришел в Бенарес, собрал подаяние, взял свою пищу и отправился затем в Ришипатану.⁷⁸³ Пять учеников (которые ранее оставили Его) увидели Его и сказали:

Аскет Гаутама, который ослабел (в своей аскезе), ест теперь что хочет и пренебрегает устранением (всего, что мирское), пришел сюда. Никому не следует вставать и давать Ему религиозное одеяние и чашу. Если Он придет, то пусть сам садится на сиденье, которое свободно.

Таково было соглашение, которое они установили, но Аджнята-Каундинья не одобрил этого. Учитель прибыл, но эти пятеро были неспособны осуществить свое намерение (выказать неуважение к Нему). Они нарушили свое соглашение и поднялись со своих сидений. Один пошел встретить Учителя, другой приготовил (для Него) сиденье и воду для омовения ног и т. д.

Добро пожаловать, — сказали они, — просим воссесть на это сиденье.

Учитель воссел и сказал много слов пятерым ученикам, что привело их в восторг. Они сказали:

О, долговечный Гаутама, Ваши чувства остры и Ваша кожа чиста. Проявили ли Вы особое интуитивное знание (святого)?

Будда ответил:

Вам не следует называть Будду "долговечным". Длинный период жизни не приносит счастья. Я обрел нектар, стал Буддой и Всеведущим. Разве вы не установили только что соглашение (чтобы выказать Мне неуважение)?

И когда Он сказал так, они стали монахами (Его общины), пали к Его ногам, исповедались в своих грехах и исполнились благоговения.

Освежив тело, Учитель подумал: "Где Я должен повернуть Колесо Учения?"

И в том месте появилось тысяча сидений, сделанных из семи видов драгоценностей. (Учитель) обошел вокруг трех из них, (принадлежавших прежним буддам,) и затем воссел на четвертом. Как только Он сделал это, из тела стал излучаться свет, осветивший три тысячи миров. Земля задрожала, и живые существа стали очищенными. Затем боги поднесли Ему золотое колесо с тысячью спицами и просили Его повернуть Колесо Учения. На протяжении первой четверти ночи Он не вымолвил ни слова; затем в полночь Он говорил, чтобы порадовать (учеников).

И, наконец, с последней четверти ночи Он начал проповедовать (пятерым).

О, монахи, есть крайности, которых должен избегать тот, кто принял религиозную жизнь. Они суть: крайность распущенности и крайность терзания себя. Будда проповедует Учение, которое является Средним Путем,⁷⁸⁴ избегающим обе эти крайности. (Этот Средний Путь) есть восьмичленный путь святого.⁷⁸⁵ О, монахи, есть Четыре Истины (или основных принципа) Святого.⁷⁸⁶ Имеется беспокойство (феноменальной жизни), имеется причина его, его угасание и путь, который ведет к этому угасанию.

Далее:

Феноменальное существование нужно познать, его причину нужно устранить.

И:

Феноменальное существование познается, его причина устраняется.

Таким образом, Он подходил к предмету Четырех Истин и повернул Колесо Учения двенадцатью способами. Следствием было то, что Каундинья стал архатом и пришел к полной реализации (т. е. познанию) Трех Драгоценностей.

• Таким образом, в двенадцати видах повернул
• Будда Колесо Учения,
• и Каундинья пришел к полному познанию
• и реализации Трех Драгоценностей.

Относительно этого вращения Колеса Учения мы должны выделить пять пунктов: место, время, слушатели, само Учение и его цель. Первым был Бенарес. Время было, согласно некоторым источникам, шесть лет и шесть месяцев, согласно Чхимпе — семь лет и согласно Чхагу — семь лет без двух месяцев. Слушателями были: Каундинья, Ашваджит,⁷⁸⁷ Башпа,⁷⁸⁸ Маханаман⁷⁸⁹ и Бхадрика⁷⁹⁰ — пять человек и многочисленное собрание богов. Учение было Учением о Четырех Истинах, повторенное три раза, таким образом, представляя вращение Колеса в двенадцати видах.

В "Абхидхармакоше"⁷⁹¹ говорится:

• Колесо Учения представляет (Учение о) пути прозрения,⁷⁹²
• (последний наполняет Колесо) движением и т. д.,
• а также своими составными частями.

Таким образом, путь прозрения называется Колесом Учения, так как он имеет сходство с колесом своим быстрым движением; тем, что несется; поворачиванием; подчинением того, что не было подчинено; остановкой того, что было подчинено; подъемом и спуском. Почтенный Гхосака⁷⁹³ говорит:

В восьмичленном пути Святого правильный взгляд, правильное размышление, правильное усилие и воспоминание являются спицами (Колеса). Соответствующая речь, деяния и средства жизни подобны центру. Наконец, правильное сосредоточение подобно окружности колеса. Благодаря всем этим точкам сходства (восьмичленный путь Святого) называется Колесом Учения.

Мы, однако, обычно говорим, что путь прозрения называется Колесом Учения. О реализации этого пути (в потоке элементов) Каундинья говорит как о "Вращении Колеса Учения". Оно было повторено три раза:

1. "Это беспокойство феноменальной жизни" и т. д.;
2. "Феноменальное существование нужно полностью познать" и т. д.;
3. "Феноменальное существование полностью познано" и т. д.

Относительно каждого из этих трех «повторений» говорится: "Видение (этого) возникает, и познание, и полное постижение, и анализ (этого) осуществлены".

Путь, свободный от препятствий,⁷⁹⁴ путь освобождения⁷⁹⁵ и особый путь⁷⁹⁶ продемонстрированы, как представляющие двенадцать аспектов Учения. Но можно сказать: мы имеем вместе двенадцать "повторений" и шестьдесят четыре аспекта. В этом нет ошибки, так как деление на три и двенадцать соответствует друг другу. Согласно вайбхашикам, три повторения, или вращения (Колеса), демонстрируют пути прозрения,⁷⁹⁷ созерцания и конечный путь.⁷⁹⁸ Но в таком случае вращение Колеса Учения не могло состоять из трех поворотов и двенадцати видов, так как один путь прозрения не представлял бы этих трех поворотов и двенадцати форм. По этой причине как раз это деление⁷⁹⁹ называется Колесом Учения. Три поворота суть Четыре Истины Святого, повторенные три раза. Двенадцать видов (или аспектов) суть:

1. феноменальное существование;
2. причина феноменального существования;
3. угасание феноменального существования;
4. путь, ведущий к этому угасанию;
5. феноменальное существование нужно полностью познать;
6. причину феноменального существования нужно устранить;
7. угасание нужно реализовать;
8. путь нужно сделать объектом сосредоточения;
9. феноменальное существование полностью познано;
10. его причина устранена;
11. угасание реализовано;
12. путь сделан объектом сосредоточения.

Вращение Колеса означает введение (ознакомление) его или делание его понятным уму другой личности. Цель, достигаемая (этим вращением), была такова. При первом повороте в (уме) Каундиньи и многочисленных богов был реализован путь прозрения. При втором — Каундинья достиг архатства, и путь прозрения возник также в (умах) других четырех учеников. Наконец, при третьем вращении эти четверо стали архатами. Это было прямой (достигнутой) целью. Непрямая, или особая, цель была научить обращенных воздерживаться от взглядов, утверждающих реальность индивида (как независимого целого),⁸⁰⁰ и затем научить их вкусить четыре результата святости.

---

Что касается Учения Промежуточного периода (мадхья-чакра), "Колеса Учения о несубстанциональности", местом, (где оно было возвещено), была гора Гридхракута. Период времени был согласно Толо⁸⁰¹ тридцать лет, согласно Чимпе (mChims-pa) — двадцать семь лет, согласно Чхагу (Chag) — тридцать один год и двенадцать лет. Слушателями были тысяча двести пятьдесят или пять тысяч монахов, монахинь, верующих мужчин (упасака) и женщин (упасика) из мирян и множество мириадов бодхисаттв.

Учение о несубстанциональности — это то, которое содержится в "Праджняпарамите" и Писании промежуточного периода. Согласно Дхармамитре, "Праджняпарамита" содержит две темы: сущность Учения и процесс интуитивирования (Истины) — абхисамая.⁸⁰² Первая из них раскрывается в "Праджня-хридае".⁸⁰³ Эти трактаты демонстрируют Абсолютную Истину, т. е. несубстанциональность (и относительность) всех элементов существования и три средства освобождения.⁸⁰⁴ Второе раскрывается в (следующих сутрах): самой детальной из всех является "Шатасахасрика",⁸⁰⁵ самым детальным из трактатов промежуточной области — "Панчавимшатисахасрика",⁸⁰⁶ промежуточный промежуточного — "Аштадашасахасрика",⁸⁰⁷ самый сокращенный промежуточного — "Дашасахасрика",⁸⁰⁸ самой детальной из сокращенных сутр — "Аштасахасрика"⁸⁰⁹ и самой сокращенной из сокращенных — "Ратна-гуна-самуччая".⁸¹⁰ (Согласно Цзонхаве, это не так, так как "Самчая" является 84-й главой "Аштадашасахасрики"). Все они посвящены одной и той же теме — Учению о восьми формах интуиции (на пути), т. е. о восьми пунктах "Абхисамаяланкары". Имеется различие только в вербальной части, последняя является или многословной, или сокращенной. Так говорится в комментарии на стих:

Имеется только различие в видах изложения, сокращенном и т. д.

Первые пять излагались одновременно. Действительно, спрашивающие являются одними и теми же во всех этих сутрах. Более того, в части, касающейся методов очищения сферы буддства,⁸¹¹ пророчество, данное богине Ганга, всюду одно и то же. Этот последний факт является решающим аргументом, так как неправильно, что один и тот же Будда должен предсказывать достижение Просветления одним и тем же лицам снова и снова. Но можно отметить, что это расходится с тем фактом, что несколько пророчеств было возвещено относительно Нагарджуны.

(На это мы отвечаем):

Каждое из этих пророчеств имело свой характер. В некоторых говорится, что он должен объяснять Учение, в других — что он должен достичь буддства и т. д. Но пророчество, данное богине Ганга, является только пророчеством о будущем буддстве и повсюду одно и то же.

Во вводных главах сказано, что слушателей было пятьдесят и тринадцать, а потом мы утверждали, что их число было пять тысяч. Это и есть противоречие, (на что мы отвечаем): здесь надо иметь в виду, что (в первом случае) мы имеем в виду перечисление различных общин, (а во втором) — индивидов, которые присутствовали.

В "Шатасахасрике" глава, содержащая вопросы Майтреи, глава о вечности, глава, которая содержит проповедь, данную Дхармодгате, и резюме в конце — эти четыре отсутствуют; они не были принесены Нагарджуной из области Нагов. К тому же сказано:

Хотя она ("Праджняпарамита") проповедана единожды, она по-разному понята и во многих различных формах. Или, иначе говоря, Слово — одно и сообщено оно в одной форме, но оно, может быть, понято в различных формах, так что каждый может постичь его, (будучи убежден): "Это предназначается мне".

В согласии со своей собственной способностью понимания, которая может быть слабой, промежуточной и острой, человек понимает (Учение) тремя путями: детально, промежуточно и сокращенно. Это относится и к составителям, записавшим ее. Они не могли таким способом пересказать ее сами (без божественного содействия). Здесь, однако, нет недостатка, так как это — чудо, сотворенное благословением самого Будды.

Это подтверждается Учителем Трилакшей (Стхирапала), как говорят переводчики Допху⁸¹² и Чхаг.⁸¹³ Что касается "Самчаи", то мы читаем в комментарии, что она была впоследствии изложена на диалекте Магадхи, для того чтобы удовлетворить четыре рода слушателей. Цель Учения в том, чтобы все те, кто привержен ложным взглядам, воздержались от них и, следовательно, направить их к единственным вратам (к спасению)⁸¹⁴ — Учению о несубстанциональности (и относительности) и монизму.⁸¹⁵

В "Лалитавистаре" говорится:

• (Будда) повернул Колесо Учения —
• Учение монизма и относительности,
• (Учение), что нет субстанции и нет множественности,
• что ничто (реально) не появляется
• и не исчезает вновь,
• и что ничто (реально) не увеличивается
• и не уменьшается.

Тот факт, что эти наставления присутствуют в писании промежуточного периода, указывается в самой "Праджняпарамите" так:

И там возник звук голоса богов в небесах: О, в Джамбудвипе можно быть свидетелем Второго вращения Колеса Учения. Третье Колесо Учения есть то, что устанавливает сущность Абсолютной Реальности.⁸¹⁶ Место, где оно было проповедано, — это Малая или Вайшали,⁸¹⁷ и т. д. Говорится, что круг слушателей состоял из тех, кто практиковал три различные Колесницы, но правильнее так: "Бодхисаттвы, которые вошли во все различные Колесницы".

Что касается времени, (на протяжении которого оно излагалось), — Тхоло⁸¹⁸ говорит, что это было двенадцать лет, Цампа — десять лет, Чхаг — семь или девять лет и другие — двадцать шесть или двадцать семь лет. Сам я не обнаружил какого-либо источника для этих (различных видов) исчисления времени.

Учение — это то, что определенно демонстрирует Абсолютную Реальность. Сначала, самое раннее, Учение полностью исключало нигилистическую точку зрения (т. е. все элементы считались реальными в себе). Благодаря этому легко могло стать преобладающим (неправильное) реалистическое понимание (т. е. взгляд, который можно обвинить в реализме). Имея в виду это, (Будда) изложил промежуточное Учение, в котором преобладает негативистская точка зрения. Но это (писание самого позднего периода) вводит различные (степени реальности), демонстрируя (элементы в их) познаваемом аспекте (парикальпита-лакшана).⁸¹⁹ Исходя из всеобщего несуществования (Цзонхава и его школа возражают против утверждения Будона, что познаваемое вообще не существует — Е. О.) (элементы в) причинно-зависимом аспекте (паратантра-лакшана)⁸²⁰ имеют реальное существование с точки зрения эмпирической реальности (самврити) и две формы Конечного аспекта (паринишпанна-лакшана),⁸²¹ представляющего Абсолютную Реальность. Это кладет конец двум крайним точкам зрения, содержит прямой смысл (нитартха)⁸²² и не может быть предметом обсуждения (спора). Напротив, другие два (вращения Колеса Учения) имеют условный смысл и могут стать объектами спора. Это мнение виджнянавадинов.

В "Самдхинирмочана-сутре" говорится:

Затем Парамартхасамудгата⁸²³ обратился к Будде так: "Владыка прежде всего в Бенаресе, в Ришипатане или в роще Антилоп (Мригадава),⁸²⁴ повернул Колесо Учения, демонстрируя Четыре Истины Святого тем, кто вошел в Колесницу шраваков. Это было чудесное и удивительное Учение, подобное которому никто в этом мире — ни боги, ни люди — не излагали ранее. Но, тем не менее, это Колесо Учения, повернутое Владыкой, (не было высшей формой Учения, изложенного Им). Были (другие Учения, последовавшие за ним), которые были более высокими, чем оно. (Это самое раннее Учение Будды) предоставляло возможность для оспаривания, имело условный смысл (неяртха)⁸²⁵ и было объектом спора.

Затем Владыка, начав с (Учения, что) все элементы лишены своей собственной реальной сущности (нисвабхавата),⁸²⁶ что они ни возникают (анутпанна),⁸²⁷ ни исчезают (анируддха),⁸²⁸ что они изначально спокойны (ади-шанта)⁸²⁹ и по самой своей природе погружены в нирвану (пракрити-паринирвритта),⁸³⁰ повернул второе Колесо Учения для тех, кто вошел в Великую Колесницу (махаяна-сампрастхита),⁸³¹ (Учение) чудесное и удивительное, так как оно демонстрирует принцип несубстанциональности (и относительности). Но, что касается и этого Колеса Учения, приведенного во вращение Владыкой, то имеется также и другое Учение, более высокое, (чем это). Это же Учение имеет условный смысл, предоставляет возможность (для спора) и может быть объектом диспута.

И, наконец, Владыка (снова) начал с Учения об отсутствии реальной сущности у элементов и (определения последних) как ни возникающих, ни исчезающих, как спокойных изначально, как по самой природе погруженных в нирвану. Он тогда повернул Третье Колесо Учения для сторонников всех (Трех) Колесниц, Учение чудесное и удивительное, так как оно дает совершенное различение (того, что является и не является конечной реальностью). И к этому вращению Колеса Учения Владыкой следует относиться как к непревзойденному, оно не дает возможности (для приписывания недостатков), имеет прямой смысл и не может быть объектом диспута.

Цель этого (Учения) в том, чтобы устранить два крайних мнения (реализма, или этернализма — шашвата-анта,⁸³² и нигилизма, или материализма — уччхеда-анта⁸³³), и чтобы (обращенные) приняли Средний Путь.⁸³⁴

Согласно мадхьямикам, самое раннее Писание и самое позднее являются условными (абхипраика),⁸³⁵ и (только) промежуточное содержит прямой смысл. Отрывок (из "Самдхинирмочана-сутры"), только что процитированный, объясняется (ими), как сам имеющий условный смысл.

Некоторые говорят, что (Учение самого позднего периода) является Учением, которое устраняет противоречие между первыми двумя разделами Писания. (Эти авторитеты) пытаются установить это на основании "Ланкаватары", где говорится:

• С эмпирической точки зрения все существует,
• но с точки зрения Абсолюта нет (отдельной) реальности;
• поэтому к существованию и несуществованию
• относительно одной и той же вещи
• не следует относиться,
• как к взаимно противоречивому.

Так они говорят, (а мы отвечаем на это): цитируемый текст выражает точку зрения мадхьямиков, а не точку зрения виджнянавадинов. (Согласно виджнянавадинам, существование конечных реальностей — парамартха-сат допускается.) Последние не придерживаются того мнения, что нечто, которое существует, могло бы в то же время быть нереальным как конечная реальность.⁸³⁶

(Согласно виджнянавадинам, имеется различие, которое следует проводить между "конечной отдельной реальностью" — парамартха-сат, которая тождественна идее отдельного элемента в причинно-зависимом аспекте — паратантра, и Абсолютом — парамартха-сатья, который есть то же самое, что и паринишпанна-лакшана).

И виджнянавада не способна устранить противоречие между взглядами хинаянистов и мадхьямиков. Некоторые называют раннее Писание "Колесом Учения, демонстрирующим Четыре Истины Святого", Писание Второго периода — "Колесом Учения, демонстрирующим Две Истины" (то есть эмпирическую — самврити и абсолютную — парамартха), а Писание Третьего (периода) — "Колесом Учения, в котором вообще не проводится различение Истин". (Это неправильно), так как мы имеем неоспоримые доказательства, что в этом самом позднем разделе Писания часто упоминаются Четыре или Две Истины.

Согласно некоторым, самое позднее Писание является "Писанием различных Колесниц", так как оно демонстрирует различные Учения, которые относятся к (Трем) Колесницам; как говорится в "Лалитавистаре":

• В различных формах, (демонстрирующих) сходство
• с иллюзией, миражом, сновидением,
• с отражением луны в воде и эхом,
• Владыка повернул Колесо Учения.

Пандит Парахитабхадра говорит:⁸³⁷

Он повернул Колесо Учения о достижении блаженного существования для тех, кто лишен элемента (святого) происхождения.

И, согласно Саджджане:

Колесо Учения пратьекабудд предназначено членам этого духовного семейства.

Что касается этого последнего утверждения, то Чхаг говорит, что оно противоречит тому, которое высказывается относительно Трех Колес Учения, (т. е. что Первое предназначается для хинаянистов, Второе — для махаянистов и Третье — для приверженцев всех Колесниц). Это совершенно ясно, так как никакого отдельного кодекса (пратьекабудд) не существует.

Теперь (в действительности) Владыка, укротив силу, которая вызывает речь, достиг совершенства в полном молчании и затем, вплоть до своего достижения нирваны, не произнес ни одного слова. Но, в соответствии с мыслями (и потребностями) живых существ, Он появляется как проповедующий (Учение) в различных формах:

• Музыкальные тарелки в магическом круге
• издают свои звуки под воздействием ветра,
• и хотя нет ничего, чем бьют в них,
• их звуки, тем не менее, слышат.
• Аналогичным является и голос Будды,
• который возникает, вызываемый мыслями живых существ,
• и благодаря их прежним добродетельным деяниям.
• Но (сам) Будда не имеет конструктивной мысли,
• (которой его слова могли бы быть вызваны).

Голос Будды поэтому является чем-то непостижимым для нашего ума.

Так Учитель воспринял живых существ, подверженных страданию, ослепленных бельмом невежества, связанных узами эгоцентрических взглядов, придавленных горой гордости, истребляемых огнем желания, ранимых оружием ненависти, брошенных в пустыню сансары и не способных пресечь потоки рождения, старости, болезни и смерти. И для того чтобы освободить их (от этого страдания), из промежутка между его зубами, напоминающими прекрасную звонкую раковину, он вытянул язык, наделенный чудесной силой, извлек (звук) голоса, подобного голосу Брахмы, и, таким образом, изложил все Учение.