3.3.2.3.7. Учитель Васубандху

Васубандху получил образование в школе Сангхабхадры в Кашмире. Большое число пратьекабудд ранее выразило в своих молениях желание, чтобы та страна могла быть местом, где Абхидхарма должна быть широко распространена. В разделе, касающемся медицинских наставлений ("Виная-васту"), было предсказано, что оно — самое возвышенное место, подходящее для наивысшего трансцендентального созерцания (випашьяна).¹¹⁹⁴ Некоторое время до этого архаты Шантиман, Кубджита¹¹⁹⁵ и многие другие сочинили трактат, называющийся "Махавибхаша", содержащий сто тысяч шлок, в котором суммируются семь трактатов Абхидхармы и Винаи. В "Прабхавати" говорится, что эта работа сочинена Упагуптой. В комментарии Яшомитры¹¹⁹⁶ эта работа называется "Комментарий, подобный океану". Это — поэтическое сравнение Вибхаши с океаном. Это не означает, что "Океан" (сагара) является другим именем Вибхаши, так же, как "Вибхаша-Сокровищница" (Вибхашакоша),¹¹⁹⁷ названием, которым иногда обозначается работа. (Васубандху) изучил "Вибхашу" и семь трактатов по Абхидхарме и постиг их без труда. После того он решил вернуться в Индию.

В то время наблюдал за [местными] обычаями якша, который украл у Васубандху изображение его охраняющего божества и трижды не пропускал его [в Индию]. Но так как у Васубандху не было богатств, за исключением Учения, которое было в его уме и не могло быть отнято у него, то ему, наконец, разрешили пройти, и он пришел в Наланду, где его старший брат сочинил множество трактатов. Услышав содержание их, (Васубандху) сказал:

• Увы, Асанга, пребывая в лесу,
• Практиковал созерцание двенадцать лет,
• Не достигнув ничего посредством этого созерцания,
• Он основал систему настолько трудную и обременительную,
• Что ее может вынести только слон.

Таким образом, он выразил свое презрение к махаянскому Учению и к лицу, которое изложило его. Старший брат услышал об этом и, зная, что неправильная деятельность (Васубандху) не принесет пользы (последнему), решил обратить его. Так он приказал двум своим ученикам взять "Дашабхумаку" и "Акшаямати-нирдешу", пошел к младшему брату и сказал:

— Читай это утром и вечером.

Васубандху, сделав, как он приказал, сказал вечером:

— Большая Колесница обладает хорошими факторами, но результат, по-видимому, отклоняется (от правильного пути).

Но на рассвете (он сказал иначе):

— И факторы, и результат — возвышенны. Вырежьте этот мой язык, который унижал (такое Учение)!

Соответственно, он искал бритву, чтобы сделать это, но двое учеников сказали:

— Не пытайтесь вырезать свой язык. Ваш старший брат обладает средством устранить ваши помрачения. Поэтому идите к нему.

(Васубандху) пошел и повторно прослушал изложение Учения. Когда религиозные вопросы решались посредством диспута, младший брат быстро и неожиданно находил ответы (pratibhāna),¹¹⁹⁸ тогда как старшему требовалось некоторое время для того, чтобы дать хороший ответ.

— Что является причиной этого? — спросил Васубандху.

(Асанга ответил):

— Ты был пандитом на протяжении пятисот повторных рождений, и потому аналитическая мудрость, приобретенная тобой в твоем прежнем существовании, чрезвычайно велика. У меня же не так. Поэтому я даю ответ после того, как спрошу свое охраняющее божество.

(Васубандху) тогда попросил показать ему (это божество). Асанга сказал, что необходимо молиться Наимилосерднейшему (Майтрее) и, сделав это, сказал:

— Ты — обычное мирское существо. Так как ты прежде унижал Великую Колесницу, то ты не достоин увидеть (Майтрею) в этой жизни. Для того, чтобы устранить твои помрачения, ты должен сочинить множество комментариев на махаянские сутры и читать "Ушнишавиджаю".¹¹⁹⁹ Тогда в следующем рождении ты встретишься (с Майтреей).

После этого Васубандху исполнился веры в старшего брата и сказал:

• Мой брат похож на нага,
• А я подобен птице чатака,
• Царь нагов ниспосылает дождь,
• Но он не входит в клюв птице.

Затем он овладел той мистической силой, которая присуща слову Майтреи, сочинил афоризмы "Абхидхармакоши" и послал их с подарками Сангхабхадре. Ученики последнего сказали:

>— Слова "так они говорят", "это утверждается", (которые Васубандху использует, когда цитирует мнение вайбхашиков, с которыми он не соглашается), (показывают унижение нашей философской системы).

Но (Учитель сказал), что Васубандху, будучи искусен в сочинении трактатов, пользовался только поэтическими формами выражения. Он очень обрадовался и сочинил комментарий (на "Абхидхармакошу") в соответствии с сутрами. Позднее (Васубандху) написал свой собственный комментарий (на "Кошу") и послал его (Сангхабхадре).

Последний сказал:

— Этот комментарий опровергает главный текст, сам находится в противоречии с Писанием и логикой и может быть опровергнут обоими. Нужно заставить (Васубандху) уничтожить его своими собственными руками.

Он сочинил трактат, содержащий возражения (против работы Васубандху) и затем решил идти в Индию.

Васубандху услышал об этом и подумал:

— Учитель Сангхабхадра глубоко сведущ в Учении вайбхашиков. Поэтому опровергнуть его трудно, и к тому же не годится, чтобы я победил его. Я лучше уйду в Непал, заявив, что я иду смотреть самовозникшее святилище.

Он ушел в Непал. После этого Учитель Сангхабхадра отправился с многими монахами, которые были его сторонниками, так что горизонт был красный от цвета их религиозных одежд, и прибыл в Наланду, где достиг нирваны.

Учителю Васубандху, когда он пребывал в Непале, однажды случилось увидеть монаха по имени Ханду, который, хотя и носил внешние атрибуты монаха, не действовал согласно религиозным правилам и носил (на плечах) кувшин вина.

— Увы! Учение подвергнется разрушению, — сказал Васубандху, исполнился скорби, прочитал "Ушнишавиджая-дхарани" в обратном порядке и умер.

В том месте была возведена ступа, как говорят, существует она и по сей день.

Вкратце, (Васубандху) вступил в религиозный орден после того, как был высокорожденным представителем брахманской касты, он был пандитом на протяжении пятисот прежних рождений, постиг смысл девяноста девяти или восьмидесяти разделов "Шатасахасрики" и оценил их в своем уме, читал громко двенадцать дней, сидя в кадке с маслом, обладал богатством (васу) Высшей Мудрости и, распространяя Учение из милосердия, стал другом (бандху) живых существ.

В "Абхидхармакоша-вьякхье" говорится:

• Она ("Абхидхармакоша") сочинена тем,
• кто называется Васубандху,
• о котором, являющемся высшим из мудрецов,
• мир живых говорит, как о втором Будде,
• и который был им истинным другом.

Мы читаем, к тому же, в комментарии на первую часть "Йогачарья-бхуми":

• Святой Асанга украсил то, приводящее в восторг,
• древо, которое есть Будда,
• дождем цветов слов, которые распустились на его ветвях,
• которые являются проповедями (Владыки).
• Его младший брат представляет сокровищницу Мудрости и полон славы.
• Именно его, самого почтенного, я приветствую.

Учитель, восхваленный таким образом, сочинил следующие работы:

1. Главные афоризмы "Абхидхармакоши" и комментарий на нее, который объясняет Писание первого периода и исследует его острым оружием логики;
2. Комментарий на текст (трех) праджняпарамита-сутр, в котором предметы Писания промежуточного периода демонстрируются с идеалистической точки зрения. (Цзонхава говорит, что автором этой работы является не Васубандху, а кашмирец Данштрасена);
3. Восемь "Пракаран", в которых о позднейшем Писании говорится как об имеющем прямой смысл;
4. Еще он сочинил комментарии на сутры "Дашабхумака", "Акшаямати-нирдеша", "Гаяширша", "Шанмукха-дхарани", "Чатурдхармака" и т. д.;
5. Ему принадлежит и комментарий на "Дхарма-дхармата-вибхангу".

В комментарии на "Аштасахасрику" говорится:

• Святой Асанга, наделенный самой величественной славой
• и являющийся самым выдающимся из тех,
• кто обладает Высшей Мудростью,
• сочинил комментарий, устанавливающий
• истинное положение вещей (таттва-винишчая).
• Вдохновленный этой работой, Учитель Васубандху,
• чрезвычайно гордый своим знанием,
• искусный в области различения
• того, что является реальностью само
• и не является, (сочинил) свой комментарий
• и обрел славу благодаря своему изложению смысла.

Согласно традиции, этот Учитель имел четырех учеников, которые были даже более сведущими, чем он сам. Вот они.