3.3.2.3.9. Учитель Дигнага

Он был брахманской касты, принят в общину Учителем из школы ватсипутриев. Получив совершенное образование в мирских науках, он получил от наставника указание о сосредоточенном созерцании для устранения (помрачений). Затем ему дали созерцание принципа "эго", который, как сказали, невыразим, так как является ни идентичным группам элементов, ни отличным от них. (Это точка зрения ватсипутриев). Практикуя созерцание, он не мог нигде найти такое "эго". Думая, что его внутренние и внешние омрачения препятствуют ему, он зажег четыре больших огня по четырем направлениям и снял с тела одежду. (Сделав это), он открыл, как только мог, шире глаза, но, несмотря на все поиски во всех десяти сторонах света, он не нашел "эго". Когда он занимался таким образом, случилось так, что его увидели друзья, которые осведомились у наставника об этом. Наставник спросил Дигнагу, почему он делает так, и ответ был:

— Я ищу "эго".

Наставник сказал:

— Ты отвергнул нашу собственную философскую систему. Поэтому уходи!

— Я обладаю силой опровержения наставника посредством логики, — подумал Дигнага, — но мне не годится делать так.

Он удалился и пришел к Учителю Васубандху. У последнего он изучал тексты Трех Колесниц и стал особенно сведущ в виджнянаваде и в логике. Затем, Учитель, (зная, что) причиной существования живых существ в феноменальном мире является неведение Истины, решил устранить (неведение) и осуществить возникновение его противоядия, то есть Высшей Мудрости. Для этого он сочинил комментарий на "Абхидхармакошу" ("Абхидхарма-коша-марма-прадипа"), комментарий на "Гунапарьянта-стотру", "Аламбана-парикшу" и около ста других небольших сочинений. Но так как эти трактаты были простыми отрывками (без какой-либо системы), он решил сочинить "Прамана-самуччаю", в которой (все маленькие трактаты) соединились бы в один. В пещере, известной под его именем, он написал на стене скалы:

• Я приветствую того, кто есть сама Логика,
• Кто стремится к благу живых существ,
• Учителя, Благословенного, Защитника.
• И для того, чтобы продемонстрировать
• средства логического доказательства,
• я соединю здесь под одним заглавием
• различные отрывки из всех моих других трактатов.

Когда он таким образом написал вот это приветствие и то, что он собирался изложить, земля задрожала, засветился свет, послышался ужасный звук грома, ноги еретических Учителей стали негибкими, как дерево, и явилось много других зловещих признаков. В то время еретический Учитель по имени Кришнамунираджа¹²⁰² пребывал по соседству. Этот (Учитель), воспринимая своей наитончайшей сверхъестественной способностью видения, понял, что (все зловещие знаки) созданы силой слов Дигнаги. Исполненный зависти, он приходил по следу Учителя, когда последний уходил за подаянием, и дважды стирал написанное. Учитель поэтому написал стих в третий раз и в конце:

Кто стер этот стих, написанный мной? Если это сделано из простой насмешливости и шутя, то не следует делать так, потому что мой стих преследует великую цель. Если же это сделано из зависти, (тогда это тоже бесполезно), так как стих находится в моем уме и не может быть стерт (там). Но если тот, (кто сделал это), способен вступить в диспут для того, чтобы опровергнуть (мой тезис), то пусть он покажется, и мы порассуждаем.

Так он написал.

Снова появились зловещие знаки, и снова пришел (еретик). Увидя слова "мы порассуждаем", он остался там. Когда Учитель, совершив свой обход за подаянием, вернулся, они встретились, и Учение (каждого из них) сделалось залогом победы. Итак, они начали диспутировать, и еретик был побежден дважды и трижды. (Тогда Учитель сказал):

— Ты должен теперь принять мое Учение.

Еретик рассвирепел, вызвал огонь из своего рта и сжёг всё имущество Учителя; последний сам подвергся опасности быть сожженным. (Дигнага), исполненный скорби, подумал: "Несомненно, что моим намерением было действовать ради всех живых существ. Но теперь я вижу, что не могу содействовать благу даже одного-единственного еретика. Поэтому будет лучше, если я реализую блаженство успокоенности для своей собственной пользы". Он подбросил вверх кусок мела, (которым он писал), думая:

— Как только (мел) коснется земли, я откажусь от своего Творческого Усилия (бодхисаттвы).

Но (мел) не упал на землю, и (внезапно) сам Манджушри явился перед ним, говоря:

— Мой сын, не делай, не делай так. Ты встретился с хинаянскими Учениями, и недостойные мысли возникли в тебе. Знай, что многие еретики не могут навредить этой твоей работе. Я буду твоим защитником все то время, когда ты будешь идти по стадии (бодхисаттвы). И в будущие времена твоя работа будет единственным авторитетом (букв. "глазом") для всех научных трактатов.

Таким образом, как говорят некоторые, даровал (Манджушри) свою помощь (Дигнаге). В комментарии Дхармоттары на "Прамана-винишчаю" говорится:

В то время, когда Учитель Дигнага созерцал в уединенной пещере, на одной из стадий (этого созерцания) у него возникло отвращение к сансаре и желание отвернуться от живых существ и достичь освобождения исключительно для себя. В тот момент перед ним появился Святой Манджушри и сказал:

— Мой сын, ты стал обладателем состояния ума, боящегося любого контакта с грешными существами. Хотя твой ум и имеет силу помощи всем, кто живет, ты, тем не менее, показываешь безразличие (к ним). Почему же это так?

Ответ был:

— О, Владыка, эта феноменальная жизнь наделена сильным страданием и трудновыносимая. Я способен выносить ее, и мой ум, который привязан к грешным живым существам, становится неустойчивым. Теперь я вижу Вас, но что пользы будет (мне), если вы не благословите меня?

Манджушри ответил:

— Мой сын, пока ты не достигнешь стадий бодхисаттвы, я сам буду твоим руководителем.

Сказав так, он стал невидимым.

В комментарии кашмирца Джнянашри мы читаем:

Пока ты не достигнешь состояния Будды.

Учитель (Дигнага) сочинил "Прамана-самуччаю" с автокомментарием к ней, опровергнул всех еретиков и чрезвычайно содействовал распространению Учения. Одним из его учеников был Ишварасена,¹²⁰³ который был сведущ в пяти отраслях науки и сочинил подкомментарий на "Прамана-самуччаю".