Ответы на вопросы о Ваджрасаттве, данные наставником Пэльяном

Перевод с тибетского В. Е. Ушакова

Предисловие

К середине VIII в. были, в основном, сформулированы основополагающие принципы, связанные с именем Ваджрасаттвы. Они легли в основу системы мировоззрения и созерцательных практик, которые можно квалифицировать как тантру. Эти принципы были сформулированы не только в Тибете. Но вот в Индии ли – это неизвестно, скорее, в оазисах Восточного Туркестана на двух ветвях Великого шёлкового пути, огибающего пустыню Такла-Макан.

Система Ваджрасаттвы обладает специфическими признаками тантры: отрицает помрачение, признавая природную чистоту всех дхарм; состоит из многообразия методов, кратких и расширенных, подходящих разным типам личностей; отрицает болезненные и суровые методы аскезы; позволяет в короткий срок одной жизни обуздать чувства и достичь Освобождения; содержит три характерные для высшего типа тантр составляющие – Основу, Путь и Плод, и две стадии практики – стадию зарождения и стадию завершения.

Кроме того, тантра Ваджрасаттвы предлагает два варианта освобождения от омрачающего груза клеш и скандх. В первом, подобно «Калачакра-тантре», скандхи преображаются, или трансформируются. Это, действительно, своеобразная тантрийская алхимия. Во втором – индивид очищается от клеш, его скандхи разрушаются, а новое Пробуждённое существо в виде иллюзорного тела появляется изнутри. То есть в первом случае скандхи изменяются, а во втором случае от них избавляются. Оба варианта практикуют последовательно, как один метод, либо по отдельности, как два разных метода.

Также Ваджрасаттве свойственны следующие десять аспектов, являющиеся по классификации Мипама Ринпоче признаками Тантры: воззрение, самадхи, поведение, мандала, посвящение, самайя, достижение, подношение, активности, мудра, мантра.

Принципы Основы – воззрения тантры Ваджрасаттвы о бытии – изложил в середине VIII в. один из участников диспута в Самье, монах по имени Пэльян, или на санскрите – Шригхоша. Он созерцал Ваджрасаттву и спустя некоторое время с начала созерцания сам себе задал пятьдесят один вопрос и записал их. По другой версии – он ответил на вопросы ученика по имени Нанам Лусал Доди (sNa nam kLu gsal ldo khri, Лусал Доди из клана Нанам). Эта запись стала известна под названием «Ответы на вопросы о Ваджрасаттве, данные наставником Пэльяном» (rDo rje sems dpa'i zhus lan slob dpon dpal dbyangs kyis mdzad pa bzhugs so). Сохранилось несколько бумажных свитков с записью этих вопросов, исполненных лет через тридцать после создания оригинала. Один из них в 1907 г. был вывезен из Дуньхуана экспедицией Ауреля Стейна и хранится в Британской библиотеке в Лондоне.

Во время упомянутого диспута Пэльян не поддерживал ни партию Хэшана (чань), ни Вайрочану (дзогчен), ни индийскую в лице Камалашилы (последовательный Путь), хотя и восседал по левую руку от царя Тисондэцэна сразу за индийским пандитой и в заключение диспута выступал как его сторонник. Пэльян старался держаться в стороне от политических и религиозных баталий и был склонен более к созерцательному уединению, чем к церковному строительству. Дж. Туччи отождествляет Пэльяна с Ба Ратной [Туччи Дж., 1997, 42], в котором, в свою очередь, Гой-лоцава Шоннупэл видел Ба Сэлнана. Если это так, то именно Пэльян приезжал в Непал, чтобы встретить упадхьяю Шантаракшиту. При встрече Шантаракшита сказал ему: «Тибетский царь, ты и я были когда-то тремя сыновьями птичницы, в то время, когда Учение проповедовал Кашьяпа, и выразили большое желание проповедовать Учение в будущие времена. Поскольку царь ещё не родился, а ты не вошёл в возраст, мне пришлось здесь ждать вас во время царствований девяти тибетских царей» [Шоннупэл Гой-Лоцава, 2001, 45]. Таким образом, предположительно Пэльян в прошлом был одним из строителей Ступы Вайрочаны (Ступа Чарунхашор, Бодхнатх). Позже он же встречал Падмасамбхаву, прибывшего в Тибет после недолгого затвора на кладбище Шитавана.

Уникальность текста Пэльяна не только в том, что он датирован с точностью до нескольких лет – это около 790 года, года диспута в Самье. Главное – он убедительно представляет Ваджрасаттву, как воплощение всеохватного мировоззрения тантрийского буддизма периода его интенсивного развития в новом регионе, когда ещё не появились приземляющие симптомы обмирщения и воцерковления.

В восьмом вопросе упомянутой работы Пэльяна говорится:

• Но как же тогда практикой мантры обретаются сиддхи?
• Поскольку есть само по себе,
• нет никакого "обретения",
• Тем не менее, по мере усердия и веры
• Посвящение – драгоценность, исполняющая желания.

Первые две строчки написаны вполне в духе дзогчена – то, что есть, уже совершенно, обретать нечего, всё уже обретено. Третья строчка рекомендует практику двух парамит: усердия и веры. Четвёртая приравнивает посвящение к обретению Чинтамани. Таким образом, восьмой вопрос – это своеобразный мост между дзогченом и парамитаяной, хотя сам Пэльян классифицирует текст вопросов как махайогу: «Желая постичь Ригпа, высшее достижение (подход) махайоги, ученик обратился к Наставнику с вопросами о возникших сомнениях». Эта дефиниция ригпа, как плода учения махайоги многозначительна: Пэльян ничего не говорит об атийоге или дзогчене, как об отдельном учении, а лишь упоминает ригпа, как высший уровень реализации на пути махайоги. Поэтому справедливо, по нашему мнению, утверждение, что дзогчен это не отдельное учение, а уникальный метод реализации махайоги, предназначенный только для тех, кто предрасположен к подобной практике.

Удивительно, но когда мы, ученики Б. Д. Дандарона, в шестидесятых годах ХХ в. начинали знакомиться с тантрой, то именно подобные вопросы задавали и обсуждали. Мало того, порождённые ответы близко совпадали с тем, что написал Пэльян. Такое совпадение мы называем правидьей – когда «независимые» достижения современного интуитивного знания подтверждаются свидетельствами созерцателей и философов далёкого прошлого.

В. М. Монтлевич

* * *

//rDo rje sems dpa'i zhus lan slob dpon dpal dbyangs ryis mdzad pa bzhugs so//

Желая разобраться в Махайоге, высшем учении, ученик обратился к Наставнику с вопросами о возникших сомнениях. Тот же дал наставления, не противореча традиции, в согласии со знанием дхарматы, опираясь на собственное постижение – ладными стихами все рассказал, как есть.

Вопросы 1-10

1.

Почему зовут «Ваджрасаттва»?

• Собственное пространство нерождённой Мудрости
• Неизменно и нерушимо как ваджра.
• Мудрость живых существ (саттва) – [так же] ваджрна.
• Вот и говорят «Ваджрасаттва»,
• поскольку [указывает на это] для блага заблудших [живых существ].

2.

Почему говорят, что Ваджрасаттва – ваджр Ума всех Сугат трёх времён, что он – владыка Тела, Речи и Ума?

• Поскольку Победоносцы трёх времён
• равны [Ваджрасаттве] в реализации нерождённости,
• [Ваджрасаттва –] естество [их] всех – сердце океана Сугат.
• Поскольку [Ваджрасаттва –] основа всех характеристик
• Тела, Речи и Ума,
• То и говорят, что [он – их] владыка.

3.

Почему Ваджрасаттва – естество всех живых существ и всех дхарм?

• Поскольку у всех дхарм и всех живых существ
• В нерождённом пространстве абсолютной истины один вкус –
• Это дхармата Победоносцев трёх времён,
• Это область Самантабхадра-Ваджрасаттвы.

4.

Почему пять Мудростей объясняются как пять Родов?

• Нерождённая Мудрость равна дхармадхату.
• Её благие качества явлены пятью различными способами,
• А именно, как пять Мудростей с их отличительными особенностями.
• Искусные в методах [Учителя] наставляют о них,
• как о пяти Родах Победоносцев.

5.

В чём отличие зерцалоподобной Мудрости от Мудрости дхармового пространства? Почему применительно к дхармовому пространству говорят о Мудрости?

• Мудрость и дхармадхату не различны,
• поэтому нерождённая Мудрость подобна зеркалу.
• Мудрость и состояние ригпа нераздельны,
• поэтому применительно к дхармовому пространству
• говорят о Мудрости дхарматы.

6.

Почему, когда созерцал одного идама, то созерцал всех Татхагат?

• У пяти родов Победоносцев,
• У всех идамов разных методов
• В Дхармакае – у них один вкус,
• Отличаются только детали того, как именно они проявляются.
• Таким образом, если созерцал одного Победоносца,
• То [созерцал] не одного, а всех.
• Когда есть такое понимание йоги,
• То нет ни единого Сугаты, которого не созерцал бы.

7.

Почему говорят, что невозможно обрести просветление?

• Естество [неба] – в самом небе,
• Нет причины ему становиться небом.
• Небо природы ума – просветлённый простор,
• Нет причины ему достигать просветления.
• Природу ума, без основы, без корня,
• Что небо, как ни отчищай – ещё чище не станет.
• У нерождённого просветления
• Какая ещё причина, какой ещё плод?

8.

Но как же тогда практикой мантры обретаются сиддхи?

• Поскольку есть само по себе,
• Нет никакого «обретения»,
• Тем не менее, по мере усердия и веры
• Посвящение – драгоценность, исполняющая желания

9.

В чём же отличительные черты обретения йогом сиддхи?

• Когда, например, царь назначает министра,
• То власть [министру] дана свыше – так и во внешних [тантрах].
• Когда народ призывает [царя] на царство, тот – [становится] самовластен.
• Самовозникшее великое совершенство (дзогчен) – так в ануттара[тантре].

10.

Хоть у йога и ясное виденье, но если нет [внешних] знаков, то не свидетельствует ли это о том, что он не в состоянии достичь успеха?

• Праджня, постигающая природу Победоносца – это и есть самадхи.
• Если есть, то внешние знаки не так и важны.
• Так, например, если, желая найти огонь, найдёшь его,
• То не так уж и важно, есть ли [от него ещё и] дым, как знак огня.
• Рассеянный умишко, жаждущий «знаков»,
• пусть и не надеется, что однажды они возникнут «откуда-то».
• Две основные йоги¹ Будд трёх времён
• Познай, как возникающие в себе самом,
• наблюдай [мимолётное волшебство] созерцательного опыта
• и будь усерден.

Вопросы 11-20

11.

Одними ли только праджней и самадхи достигается [состояние Будды] или в сочетании с благословением?

• Как всё проявленное возникает в силу [только лишь] ошибочных мыслей,
• Так [и состояние Будды можно] осуществить одними только праджней и самадхи.
• Тем не менее, подобно отражению солнца и луны в чистой воде,
• Сострадательное благословение [беспрепятственно] возникнет само по себе.

12.

Следует ли стремиться к обретению благословения, и что нужно делать, чтоб его обрести?

• Когда взбаламученная вода успокоилась,
• Нет нужды стараться, чтоб возникли отражения солнца и луны.
• Когда йогой [самадхи божества] очистил свой ум,
• Нет нужды стараться, чтоб возникло благословение Победоносца.

13.

Как следует исполнять служение Сугате², чтобы [надлежаще его] исполнить?

• Всё, являющееся мне – Дхармакая,
• Неизменная, подобно небу – когда так познал,
• Когда нет дискурсивных мыслей о служении и его совершении
• Это лучшее служение – без труда, без усилий.
• Ум, который утвердился в таком понимании
• Будет ясно созерцать три знаковых мудры.
• Когда непоколебим в усердии и неотступен,
• Владея всеми ритуалами, [истинно] служит джняна-дэва

14.

Когда служишь джняна-дэва, то будет ли исполнение [всяких] «мелочных»³ практик омрачающими?

• Кроме реализации Тела, Речи и Ума,
• Не ищи осуществления других сиддх.
• Если не создаёшь противопоставления между
• надлежащими и ненадлежащими [практиками],
• Нет омрачения, т.к. [всё это] не что иное, как реализация.

15.

Некоторые наставляют, что Самбхогакаю божества-идама надлежит созерцать в мирной форме, а деятельное божество – в гневной. Так ли это?

• И главное [божество], и [его] проявления, мирные ли, гневные ли –
• В Дхармакае у всех у них один вкус, [так что] искусные в методах [Учителя]
• наставляют [о разных, мирных и гневных, божествах] для пользы живых существ.
• Таким образом, это не является чем-то, истинно определяющим сущность Сугаты,
• Но всего лишь сообразно возможностям и склонностям [усмиряемых].

16.

Коли уж выбрал себе идама, не грешно ли будет потом созерцать какое-то другое божество?

• [Искусность] метода [в том и заключается, что] наставляют о разных [божествах],
• хотя в [дхарма]дхату они едины.
• Если понимаешь их концептуально, принимая и отвергая,
• это безмерная скверна.
• Если постиг, как нераздельных,
• то, [даже если] сообразно своим кармическим склонностям
• Созерцаешь любых Будд – беспорочный, святой корень блага.

17.

Говорят, что если обладаешь высшим воззрением, то можно обойтись и без идама – как это понимать?

• [Когда] с опорой на идама [постиг] отсутствие индивидуального «я»,
• Когда постиг, что это изначально есть [не что иное, как] естество Ваджрасаттвы,
• Такое постижение – состояние всех Победоносцев,
• Кроме которого нет
• ни идама, которому следует исполнять служение,
• ни исполнения [служения].
• Например, подобно тому,
• как Ваджрасаттве нет [нужды созерцать] божество-идама [Рупакаи],
• Обладающий таким постижением [йогин]
• не созерцает какого-то ещё идама,
• отличного от своего [собственного дхарма]дхату.
• Подобно тому, как Победоносцы [сообразными методами]
• осуществляют благие дела усмирения [разных] живых существ,
• Он пребывает в разных самадхи океана Будд.

18.

Как следует развивать⁴ самадхи таковости?

• Будды трёх времён [ничего] не улучшают.
• Твой собственный ум изначально нетварен.
• Твой собственный нетварный ум и есть дхармата,
• А дхармата – не требует [ещё какого-то дополнительного] развития.

19.

Но тогда, правильно ли будет [просто] пребывать в «не-созерцании»?

• Если то, о чём ты спрашиваешь (т.е. «созерцание»), существовало бы,
• То существовал бы и «созерцающий».
• Поскольку ум воистину не рождён,
• То кто же тогда пребывает в «не-созерцании»?

20.

Важно ли наставнику улучшать свой ум?

• Когда ум с [его иллюзорным представлением о] «я»
• [ошибочно] принимается за подлинный,
• [Алая-виджняна, которую можно сравнить с] корнем, не постигнута,
• [и от неё возникают обычные виды] сознания, что можно сравнить с листвой.
• [У кого] нет уверенности [в постижении корня алая-виджняны],
• и в силу этого есть желание улучшать [листву виджняны],
• [тот] не является [совершенным] наставником;
• [такое улучшение «ботвы» – не важно.]
• Но мудрый [, постигший корень,]
• весьма ценит улучшение в соответствии с безошибочным методом.

Вопросы 21-30

21.

Почему говорят, что йогин, поднаторевший в праджне и самадхи, подобен Будде.

• Естество Ума [Будды] –
• [дхармакая –] постижение нерождённого [дхарма]дхату.
• [Если йогин постиг это, следуя примеру, то]
• Естество Тела –
• [полнота самбхогакаи] прояснена в [32-х] знаках и [80-ти] признаках.
• Естество Речи –
• зародышевый слог Нирмана[каи].
• [Хотя такое обретение и не полностью совершенно,]
• Неравное [, тем не менее, по сути-то] уравнял,
• Поэтому говорят, что равен Будде

22.

Говорят, что важно исполнять распространение и стягивание. Но если всё и так пронизано Дхармакаей, то нет ли в необходимости распространять и стягивать противоречия с правильным пониманием дхарматы.

• Откуда бы то ни было, что бы то ни было, куда бы то ни было
• как ни распространяй, ни стягивай,
• В области Самантабхадры у всего один вкус,
• Потому по отношению к [дхарма]дхату и бессмысленно [говорить]
• о распространении и стягивании самого же [дхарма]дхату,
• Тем не менее нет препятствий [говорить о них] применительно к методу.
• Таково обоснование.

23.

Каковы же тогда благие качества распространения и стягивания?

• Поскольку то, чего нет, может проявиться во что-либо,
• Нирмана[кая] проявляется всем, что усмиряет,
• распространясь на пользу [другим] живым существам.
• Когда множество Сугат собрались назад,
• Воссияешь блеском Победоносцев – польза для себя.

24.

Следует ли при практике Мантры опираться на точку зрения йогачара-мадхьямаки, [что на уровне относительной истины все дхармы – это только ум,] или саутрантика-мадхьямаки[, что на уровне относительной истины существуют независимые от ума материальные объекты]?

• В практике на путях Тайной мантры
• Осваивают [на стадии зарождения] метод самадхи со знаками,
• [Где, как в йогачаре, всё рассматривают,
• как] только лишь [проявления] сознания.
• Во всех же тех самадхи, которые не [опираются на такую точку] зрения,
• [т.е. в исходящих из позиций саутрантики,]
• Нет связи [объекта/вишаи] с умом,
• так что нет и достижения.

25.

Даже если и не считать [, как в йогачаре], что с позиции относительной истины все [дхармы –] это только ум, но ведь [обе традиции мадхьямаки считают, что] с позиции абсолютной истины дхармы не существуют. Разве таким самадхи не получится совершить трансформацию?

• Если упражняться в самадхи
• с иным [объектом], не связанным [с умом],
• Этот иной объект невозможно было бы трансформировать.
• Ведь, что касается несуществования [дхарм
• с позиции абсолютной истины],
• [Будь они не связаны с умом с позиции относительной истины,]
• Ум не смог бы их проявить
• [как нечто существующее с позиции относительной истины].

26.

Насколько важно при практике мантры изучать авторитетные источники раздела сутр?

• Талдыча одни только слова про равность и чистоту,
• Клеши не одолеешь, свободы не добудешь.
• Для мудрого, исполняющего суровые практики и гордость [идама],
• Куда важнее авторитетный источник знания [реальности], как [она] есть.

27.

Отчего мы не как арьи, в чём корень такого увечья?

• Одна причина у [сансарного] бытия,
• один корень у скверны:
• Неведенье, [от которого твой] собственный ум
• цепляется за «я».
• Пока есть этот великий яд в сердцах живых существ,
• Не обрести им путь избавления,
• только [скитаться] им [в круговороте] рождения и смерти.

28.

Если, отбросив домыслы о внешней вишае, поднаторел в шаматхе, неужели и тогда не освободиться, если по-прежнему цепляешься за «я»?

• Только когда совершенно перестал держаться за «я»,
• Только тогда не будет и никакого цепляния за дхармы [внешней вишаи].
• Пока есть маг-обманщик, хватающийся за «я»,
• Даже если обрёл шаматху [непоколебимую], как гора,
• не будет никакого освобождения.

29.

Говорят, что через дхьяну обретаются ясновиденье и волшебные риддхи. Отчего ж тогда не искать шаматху?

• Хотя у обитателей небес свиты Брахмы и т.д.
• дхьяна всегда есть сама по себе
• И они обладают ясновиденьем света и цвета [и т.д.],
• Но, поскольку они не отбросили,
• пусть и тонкие, представления о «я»,
• То и они когда-нибудь да низвергаются в ад.
• Разве ты никогда не слышал об этом?

30.

Что ж тогда, вовсе не стоит искать самадхи однонаправленной шаматхи?

• Шаматха, основанная на безошибочном понимании⁵,
• Ясное самадхи [трёх] знаковых мудр,
• Такая шаматха – лучший путь просветления
• Поведёт всё выше и выше.

Вопросы 31-40

31.

Это спонтанное самадхи – осуществляется ли оно через усилие или же без усилия?

• Что до осуществляемого [самадхи],
• То [поначалу] постепенно
• [добивайся] медитативного сосредоточения (*samāhita*) через усилие.
• Когда, навыкнув, втянешься в поток [практики], то постепенно
• [Самадхи] осуществится спонтанно, без приложения усилий.

32.

Не является ли противоречием утверждать, что осуществляемое через усилие возникает без усилий?

• Очевидно, что живым существам необходимо [прикладывать] усилия,
• Но будет ли [от этого] ложным [утверждение,
• что состояние] Победоносца спонтанно?
• Так с изучением букв и т.д.,
• когда, постепенно прилагая усилия,
• Обретёшь навык, то будешь бегло читать уже без труда.

33.

Говорят, что нет нужды хранить клятвы. Нет ли тут противоречия?

• Как [чисты] помыслы и деяния Мудреца без «я»,
• [Так и тот, кто] не цепляется за «я»,
• не нарушает обетов тремя вратами
• ни на толику;
• Нет ему нужды беречь обеты.
• Спроси[-ка лучше] себя, не нарушил ли ты обет,
• цепляясь за своё «я»?

34.

Каким образом следует смотреть на своё тело, как на проявление Махамудры, своего самадхи – как мандала?

• [Материальное] тело из великих элементов и Махамудра [каи идама]
• Суть лишь аспекты ума, так что нет никакого «тела».
• Явленность мандала разворачивается и пребывает,
• Но это лишь аспекты самадхи, твой собственный ум.
• Ум и [его] проявления, наделённые конкретными признаками, нераздельны.
• Явленные аспекты себя и другого имеют один и тот же источник.
• «Моё тело – владыка [мандалы]» – не думай так.
• Все [дхармы] – твоё тело, на всё смотри, как на нирманакаю.

35.

Каково поведение, сообразное с писаниями Махайоги?

• Постижение и самадхи – Ум и Тело Победоносца.
• Всегда [практикуй] без уныния, без упования.
• Так великий царь, покорив страну,
• Повелевает и правит всей ею, без исключения.

36.

Сообразно ли с писанием, если йогин делает подношения местным тибетским божкам и демонам.

• Если дал клятву Самантабхадра-Ваджрасаттвы,
• То возносить жертвы мирским божкам да нагам –
• Всё равно, что царю вести себя подобно простолюдину;
• Это несообразно положению, противоречит смыслу йоги.

37.

Не грешно ли созерцать, как гневные [идамы] попирают ногами богов?

• У абсолютной истины – один вкус, нет в ней ни высокого, ни низкого.
• Ум, оставивший одержимость понятиями «я» и «другое»,
• Знает, что всё [это] – [искусный] метод, так что нет тут никакого прегрешения;
• При правильном понимании, нет [тут] на самом деле [никакого] подавления.

38.

Если исполнил служение одному Татхагате, будут ли исполнены деяния всех [Татхагат]?

• Какому бы Сугате не исполнил служение,
• Если через глубокое и обширное воззрение достиг понимания,
• Хотя все деяния многих Победоносцев предприняты,
• все будут исполнены – так учат мудрые.

39.

Говорят, что когда весьма преуспел в «подвигах» с предметами обета внутреннего [подношения]⁶, то даже если не [станешь] созерцать [идама], то [всё равно] обретёшь [состояние Будды]. Не врут ли?

• Что до этих так называемых «предметов для достижения»,
• Через упражнение в праджне и самадхи достигается [состояние Будды],
• Без них – не реализация будет, одно только скотство.
• Потому запасись-ка [лучше тем], что [действительно] нужно для йоги.

40.

Верно ли, что когда обрёл большую магическую силу, то совершенствование познаний в Дхарме не так уж и важно?

• Ничьё могущество в трёх мирах
• не сравнится с могуществом Победоносца,
• Что возникло от изучения и постижения природы дхарм.
• Поскольку без такого [постижения] нет и просветлённой мысли,
• Какой толк меряться могуществом с якшами да ракшасами?

Вопросы 41-51

41.

Что служит мерой [успеха в] овладении йогой? Будет ли [такой мерой] острое зрение и т.д.?

• Когда через интуицию постиг нерождённость, обретаешь глаз Мудрости;
• Через силу йоги обретаешь глаз бога;
• Иные же, которые не трудно найти в миру,
• Острое зрение и т.д. не служат мерой [успеха в] йоге.

42.

Что нужно делать, чтобы обрести большое могущество?

• Постигнув через безошибочное воззрение две истины,
• Ум, [постигший] нераздельность себя и Будды,
• Владеющий тайной мантрой, мудрой, самадхи и ритуалом,
• Через неотступное, настойчивое исполнение практики обретёт могущество.

43.

Что имеют в виду, когда говорят, что за одну жизнь обретёшь [состояние] Будды?

• Через остаточное тело
• Достигнешь [уровня] Видьядхары – владыки жизни.
• В этой [волшебно долгой] жизни Видьядхары [– владыки жизни]
• Обретёшь непревзойдённую боддхичитту.

44.

Почему называют Видьядхарой? В каком месте [он] пребывает?

• Праджня[, постигающая таковость] – определяющий признак ригпа (видья);
• Когда постиг, стал обладать (-дхара) знанием (видья-) практики мантры.
• [Когда через практику] божества и т.д. созрел как Ваджрадхара,
• [То это и есть] обитель[, или уровень, созревшего] Видьядхары.

45.

Каким образом добираются до места [пребывания] Видьядхары?

• В каком бы «месте» ум не пребывал, всё, что ни является,
• [Всё это –] лишь аспекты твоего же ума; поэтому нет [какого-то] «места»,
• [про которое можно сказать, что] ум [там пребывает].
• Этот нигде не пребывающий ум, куда бы не «пошёл» –
• – [«доберётся»] только лишь [до] явлений, созревших в соответствии [с тем,
• насколько высок уровень постижения и насколько тонко омрачение]

46.

Какова вершина созерцания согласно Махайоге? Как становятся Видьядхарой?

• Собственное тело –
• – великая Махамудра Победоносцев.
• Когда созерцаешь так, непосредственно видишь [его] как божество,
• Обладающее знаками и признаками и сверхъестественными способностями.
• Это известно как Видьядхара Махамудры.

47.

Всякий другой корень блага созревает [плодом] лишь в следующих жизнях, почему же плод практики мантры, [состояние] Видьядхары, осуществляется уже в этой?

• Есть необычные благие и неблагие деяния,
• И у обоих плод их созревает ещё в текущей жизни.
• Поэтому [плод] практики Тайной мантры, весьма необычного [благого деяния],
• И созревает не в будущей [жизни], a возникает уже в этой.
• У других корней блага сила невелика,
• Так что не могут они дать сильного плода;
• Но собственная йога [в сочетании с] благословением Победоносцев
• Несравненный корень блага, полностью осуществляющийся [в этой жизни].

48.

Можно ли обрести сиддхи, не получив посвящение от наставника?

• «Великую тайну, укрытую Победоносцами трёх времён,
• Можно и самому обрести, нахрапом,» –
• Как ни ищи такое утверждение во всём океане учений,
• Никак не найдёшь, невозможно найти.

49.

Насколько велик риск действовать как наставник, не получив посвящения в наставники. Если кто получит от такого «наставника» посвящение, будет ли оно во благо?

• Даже если бы преступник назначил кого-нибудь министром,
• Это не имело бы силы, было бы в действительности лишь преступлением.
• Когда [у «наставника»] нет посвящения благих качеств ваджрного царя,
• [Но он сам] присвоил [себе это высокое] положение [наставника], то и себя и других погубит.

50.

Говорят, что когда просишь наставника о посвящении, надо поднести ему дары. Уж не сами ли [наставники] это придумали?

• Ты кружил бессчётные кальпы в сансаре, потеряв путь, а ныне обретаешь
• Непревзойдённый путь просветления, ведущий к освобождению, нетленное сокровище,
• За которое не переплатишь и десятью миллионами жизней,
• Что уж говорить о каких-то других [дарах].
• Истинность этого можно проверить, заглянув в любую Тайную тантру.

51.

Насколько велик грех ослушания наставника?

• Тяжесть греха [убийства всех живых существ в] трёх мирах,
• Не сравнится и с толикой тяжести греха ослушания наставника.
• Чем копить такую причину неизбежного [рождения в] адах,
• Лучше было б никогда даже и не слышать [наставника], [чтоб] не подвергаться опасности [совершить грех ослушания].

---