Перенесение Тела, Речи и Ума Падмасамбхавы

Сразу же после пробуждения, ранним утром, надо немедленно определить, где и на чём пребывает твоё осознание, а затем очиститься от застоялого воздуха.1

Прежде надо принять удобную позу, но с выпрямленной спиной и без опоры на что-либо (сиддхасана и т.п.). Затем, после медленного плавного вдоха через обе ноздри, надо закрыть левую ноздрю левым указательным пальцем и выдохнуть очень медленно через правую ноздрю. Это выполнить трижды. Затем, закрыть правую ноздрю правым указательным пальцем, и очень медленно выдохнуть через левую ноздрю. Итого в целом — шесть раз (три раза через правую, три раза через левую). Затем выдохнуть ещё трижды, не закрывая ноздри, через ноздри, а затем ещё три выдоха, только через рот. Каждый выдох должен быть очень глубоким, т.е. надо постараться выдыхать из тела весь застоявшийся воздух, особенно из желудка.

Выдыхая через правую ноздрю, надо вообразить, что из ноздри истекает тёмно-красный цвет. Этот цвет — символ страсти и привязанности. Выдыхая через левую ноздрю, надо вообразить, что из этой ноздри истекает тусклый серо-синий туман, это символ препятствий (в основном умственных препон) и гнева. Выдыхая через обе ноздри и рот, надо представить, что освобождаешься от пурпурно окрашенного тумана, который символизирует лень, заблуждение, сумбурность. Повторить по три раза через ноздри, и три раза через рот.

Итак, ты очистился. Теперь начни созерцать Падмасамбхаву, созерцать физически, т.е. надо пристально, внимательно, вплоть до мельчайших деталей рассматривать скульптурное или рисованное изображение Падмасамбхавы. Плоскостное изображение не трёхмерно, но надо созерцать Учителя трёхмерным, однако, особым образом. Не следует думать, что Он точно таков же, как и ты, т.е. со всеми обычными анатомическими и физиологическими качествами и признаками. Он — как радуга, чист, блистателен, неуловимо тонок, ясен. Он всеведущ. Даже мельчайшая частица Его ведает всё. Будды прошлого, настоящего и будущего времени сияют из каждой поры Его кожи.

Скульптуру и икону с образом Падмасамбхавы надо поместить перед собой на высоте в полтора локтя над уровнем головы. Представь, что Он взирает именно на тебя с несокрушимым милосердием. Он — лучезарен, Его кожа блистательна, лоснится небесным сиянием. Его можно созерцать восьмилетним или шестнадцатилетним юношей (лучше шестнадцатилетним). Он — воплощение всех Джнянендр (санскр. jñānendra, букв. «Владыка Знания»; тиб. ye shes pa dbang po). Он — вместилище Трикайя. Ты должен всецело отдаться Ему посредством всепронизывающего твоё существо благоговения. Но не надейся, что Он сниспошлёт тебе какие-то качества или вещи. Просто «сдайся» Ему. Если твоя вера и любовь к Падмасамбхаве искренни, то вскоре заметишь, что твои глаза увлажнились слезой благоговения. И ещё одно — это созерцание Падмасамбхавы есть, по сути, одновременно и созерцание твоего Гуру.

Padmasambhava
Падмасамбхава

Надо созерцать к тому же, что в центре межбровья Падмасамбхавы сияет белый ОМ, в Его гортани — красный АХ, и в центре его сердца — синий ХУМ. Но эти биджи (слоги) нельзя представлять как бы лежащими поверх Его тела, их надо видеть неотъемлемо присущими, влитыми в Его радугоподобную фигуру. После того, как удалось достичь устойчивого указанного созерцания, начни читать мантру (здесь не приводится), и по ходу её чтения (или после прочтения) надо представить, увидеть, как из белого ОМ в центре межбровья Падмасамбхавы излучается чистейший белый луч света, и падает в центр твоего межбровья. Этот свет уничтожает все твои телесные пороки и скверны, и несёт взамен все качества «тела» (тиб. sku, санскр. kaya) Падмасамбхавы.2

Из центра Его речи, красный АХ излучает красный луч света, и тот протягивается к твоему центру речи, и, проникнув, уничтожает все прегрешения речи, всё неверно сказанное, а взамен несёт качества речи Падмасамбхавы. Из Его сердечного центра хрустально-синий ХУМ излучает в центр твоего сердца синий луч света, который разрушает невежество (санскр. moha), всё содеянное по неведенью, всё придуманное по невежеству, а переносит взамен все качества разума Падмасамбхавы. Затем многоцветные лучи начинают истекать из каждой поры фигуры Падмасамбхавы и пронизывают соответствующие части твоего тела. Надо всецело почувствовать и узреть это потрясающее явление.

Затем созерцание продолжается виденьем того, как облик Падмасамбхавы начинает стягиваться, пропорционально сжиматься со всех сторон, с боков, с головы и ног, пока полностью не преобразуется в ХУМ в сердечном центре. Вот, этот ХУМ начинает вибрировать, и — о чудо! — внезапной вспышкой «выстреливает» в твой сердечный центр, как падающая звезда! Воды двух сосудов слились воедино. Никакой двойственности. Полнейшее единство! (В этом удивительном, неописуемом состоянии можно пребывать некоторое время, вероятно, минут двадцать, не больше.)

Это созерцание надо выполнять, по меньшей мере, трижды на день. При любых обстоятельствах, даже если умираешь, надо трижды в день творить эту практику. Но если её вершить триста раз на день — и того лучше. Но ни в коем случае нельзя помышлять, что практикуешь ради собственного блага. Твори это только ради счастья всего живого, особенно ради родителей, бедняков, престарелых, больных и т.д. Внутренняя установка должна быть на раздачу этого неописуемого блаженства, а не на личное потребление, не ради своего удовольствия. С самого начала нужно глубоко усвоить, что занимаешься всем этим только ради других, и всё, что было тобой добыто, надо отдать другим, ибо то принадлежит им, а не тебе. Никогда нельзя «зажимать» добытое, пользоваться им эгоистично. Созерцая Падмасамбхаву, следует полностью себя контролировать. Никаких колебаний, сомнений, неуверенности! Когда эта медитация завершена, любая форма, попадающаяся тебе на глаза, будет телом Падмасамбхавы, любой звук, который ты услышишь, станет речением Падмасамбхавы, и все действия — движением ума Падмасамбхавы.3

Из "Зелёного блокнота" О. Ф. Волковой


ПРИМЕЧАНИЯ

1 Европейский перевод этого ньингмапинского текста выполнил Достопочтенный Тартанг Тулку для наставления своих учеников в период его пребывания в Сарнатхе, Индия.

2 «Тело» - кайя — это не физический аспект тела (санскр. rūpa), а скорее идеальная схема-тело. Между ними такое же различие, как например между окончательно сложившимся в голове архитектора представлении о будущем строении (кайя) и реальным зданием (рупа).

3 Сравните сходное описание у А. Дэвид-Нель, «Посвящение и посвящённые в Тибете», глава «Самопосвящение».