(18. О локаятиках)
Бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь обратился к Благословенному:
— О Благословенный, Тобой было сказано: «Не следует общаться, служить и почитать локаятика, красноречивого в разнообразных словесных ухищрениях.394 Ибо тот, кто служит ему, обретает лишь мирские блага (lokāmiṣa), но не обретает Дхарму».395 Почему это было сказано Тобой?
Благословенный ответил:
- Махамати, локаятик блистает разнообразными словесными ухищрениями, используя причудливые доводы, слова и выражения, дабы ослепить невежд. Его слова не ведут к истине и не приносят пользы; это лишь детский лепет. Он завлекает искусным красноречием, но сам не входит в истинный метод. Сам не постигнув дхарм и пав в крайности, он вводит в заблуждение других и губит себя.
- Из-за того, что он не освободился от уз, влекущих его по путям перерождений (gatisaṃdhi), из-за непостижения того, что мир — лишь воспринимаемое собственным умом, и из-за привязанности к внешней природе явлений — у него не происходит поворот различения (vikalpasya vyāvṛtti). Поэтому он не избавлен от рождения, старости, болезней и смерти, — хотя и ослепляет невежд своими доводами и примерами.
- Индра, Махамати, обладая острым умом и знанием многих шастр, составил своё учение о звуках. Его ученик, принявший облик нага, явился в собрание Индры и заключил пари: «Либо будет сокрушена твоя тысячеспицевая колесница, либо мне отсекут капюшон нага». Победив Индру в споре, он разбил его колесницу и затем вновь вернулся в этот мир.396
- Если даже боги и асуры могут быть ослеплены разнообразными речами, привязывая [слушателей] через воззрения о прибыли и убытке, — то что говорить о людях?
- Поэтому, Махамати, локаятиков следует избегать, ибо они — причина страданий и новых рождений. Учение локаятиков ограничено лишь восприятием тела, разума и объектов.397 Локаята, Махамати, [уже насчитывает] сто тысяч [ветвей]. В грядущие же времена их свод учения распадётся, ибо будет опираться на ложные доводы и не будет иметь достойных учеников. Тиртхики будут проповедовать локаяту в разных формах, будучи привязанными к собственным причинам, но они не знают своего истинного метода — они лишь излагают локаяту на сотни ладов, не понимая — о заблуждение! — что вот это и есть локаята.
Махамати спросил:
— Благословенный, если все тиртхики, привязанные к своим идеям, лишь излагают локаяту с помощью разнообразных изречений, слов и примеров — не проповедуешь ли и Ты, Благословенный, ту же локаяту, используя разнообразные изречения ради приходящих к Тебе из разных стран богов, асуров и людей? И не является ли Твоё собственное учение лишь частью наставлений всех тиртхиков?
Благословенный ответил:
- Махамати, Я не проповедую локаяту и не учу о появлении и исчезновении (āya-vyaya).398 Напротив, Махамати, Я излагаю то, что свободно от появления и исчезновения (anāyavyayaṃ).
- «Появление» (āya), Махамати — это сочетание явлений, возникающее при схождении совокупности условий. «Исчезновение» (vyaya) — это разрушение. [Выражение] «свободное от появления и исчезновения» — это лишь другое обозначение изначального не-возникновения (anutpāda).
- Махамати, Я не излагаю ничего, что было бы включено в рамки различений, присущих тиртхикам. Почему? Потому что внешние объекты отсутствуют, и нет привязанности к ним. Благодаря пребыванию в понимании того, что всё есть лишь воспринимаемое собственным умом, прекращается беспокойное суетливое метание различения (vikalpasya didhāvṛttino'pravṛtti).
- Поскольку нет сферы внешних признаков, а есть лишь осознание того, что всё воспринимаемое — проявление собственного ума, различение этих проявлений не развёртывается. Когда же различение не развёртывается, происходит вхождение в три вида освобождения — без-признаковость (animitta), шуньяту (śūnyatā) и без-устремлённость (apraṇihita). Именно это Я называю освобождением.
***