(23. Семь видов шуньяты)

Затем бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь обратился к Благословенному:

• Пусть Благословенный разъяснит признаки шуньяты,
• не-возникновения, недвойственности и
• отсутствия собственной природы всех дхарм!
• Дабы, постигнув эти признаки,
• я и другие бодхисаттвы-махасаттвы,
• освободившись от различений «есть» и «нет»,
• быстро достигли непревзойдённого совершенного пробуждения.

Тогда Благословенный сказал бодхисаттве-махасаттве Махамати:

— Слушай же внимательно, Махамати, и хорошо удержи это в уме! Я разъясню тебе это.

— Да, Благословенный! — ответил Махамати.

Благословенный сказал:

• «Шуньята, шуньята», Махамати, —
• это лишь слово, принадлежащее воображаемой природе (parikalpita-svabhāva-pada).
• Из-за привязанности к воображаемой природе
• люди утверждают бытие шуньяты, не-возникновения,
• недвойственности и отсутствия собственной природы.

• Если говорить кратко, Махамати, существует семь видов шуньяты:
• Шуньята признака (lakṣaṇa-śūnyatā);
• Шуньята собственной природы явлений (bhāva-svabhāva-śūnyatā);
• Шуньята непроявленного (apracarita-śūnyatā);
• Шуньята проявленного (pracarita-śūnyatā);
• Шуньята невыразимости всех дхарм (sarvadharma-nirabhilāpya-śūnyatā);
• Великая шуньята высшей истины и благородного знания (paramārthāryajñāna-mahāśūnyatā);
• Шуньята взаимного отсутствия (itaretara-śūnyatā) — седьмая.

• Что же, Махамати, есть шуньята признака (lakṣaṇa-śūnyatā)?
• Это — [понимание того], что все явления лишены собственных и общих признаков (sva-sāmānya-lakṣaṇa-śūnyāḥ).
• Махамати, собственные признаки не проявляются,
• поскольку [явления] проявляются лишь взаимной зависимостью (paraspara-samūha-apekṣitatvāt)
• и лишены аналитического разделения (pravicaya-vibhāga-abhāvāt).
• И поскольку [признаки] не устанавливаются
• ни в себе, ни в другом, ни в обоих,
• они не обретают опоры (na avatiṣṭhate).
• Потому говорится:
• «Все явления лишены собственных признаков».

• Что же, Махамати, есть шуньята собственной природы явлений (bhāva-svabhāva-śūnyatā)?
• Махамати, все дхармы [кажутся] возникающими
• лишь вследствие отсутствия у них собственной природы (svabhāva-abhāva-utpatti).
• Именно поэтому и говорится: «шуньята собственной природы явлений».

• Что же, Махамати, есть шуньята непроявленного (apracarita-śūnyatā)?
• Махамати, она заключается в том,
• что нирвана не была ранее проявлена (в потоке скандх).
• Потому говорится: «шуньята непроявленного».

• Что же, Махамати, есть шуньята проявленного (pracarita-śūnyatā)?
• Это — [понимание того], что скандхи лишены «я» и «моего»,
• и приходят в движение, продолжая проявляться,
• лишь благодаря сочетанию причин, условий, действий и кармы.
• Посему говорится: «шуньята проявленного».

• Что же, Махамати, есть шуньята невыразимости всех дхарм (sarvadharma-nirabhilāpya-śūnyatā)?
• Махамати, все дхармы невыразимы,
• поскольку воображаемая природа не может быть выражена (parikalpita-svabhāva) —
• Потому говорится: «шуньята невыразимости».

• Что же, Махамати, есть великая шуньята высшей истины и благородного знания (paramārthāryajñāna-mahāśūnyatā)?
• Это — личное благородное постижение (sva-pratyātmāryajñāna-adhigama),
• лишённое всех отпечатков, оставляемых ошибочными воззрениями.
• Потому говорится: «великая шуньята высшей истины и благородного знания».

• Что же, Махамати, есть шуньята взаимного отсутствия (itaretara-śūnyatā)?
• Это — когда говорят:
• «Это шунья от того, потому что того здесь нет».
• Подобно тому, Махамати, как во Дворце Шригалы
• нет слонов, коров или овец.
• Я [как-то] сказал:
• «Он не пуст, ибо в нём находятся бхикшу» (aśūnyaṃ ca bhikṣubhiḥ).
• Говорится лишь, что он пуст от тех [животных].
• Но это не значит, Махамати, что
• — чертог перестал быть чертогом,
• — или бхикшу перестали быть бхикшу.
• И это не значит, что те слоны и коровы
• не существуют где-то в другом месте.
• Здесь [мы видим] собственные и общие признаки всех дхарм,
• но одно не содержится в другом (itaretaraṃ tu na saṃvidyate).
• Это именуется «шуньята взаимного отсутствия».

• Таковы, Махамати, семь видов шуньяты.
• Но эта шуньята взаимного отсутствия — самая низшая (sarvajaghanyā),
• и тебе следует её избегать!

***