Логотип

(23. Семь видов шуньяты)

Затем бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь обратился к Благословенному:

  • Пусть Благословенный разъяснит признаки шуньяты, не-возникновения, недвойственности и отсутствия собственной природы всех дхарм, дабы, благодаря постижению этих признаков, я и другие бодхисаттвы-махасаттвы, освободившись от выстраивания понятий о «есть» и «нет», быстро достигли непревзойдённого совершенного пробуждения.

Тогда Благословенный сказал бодхисаттве-махасаттве Махамати:

— Слушай же внимательно, Махамати, и хорошо удержи это в уме! Я разъясню тебе это.

— Да, Благословенный! — ответил бодхисаттва-махасаттва Махамати.

Благословенный сказал:

  • «Шуньята, шуньята», Махамати, — это лишь слово, принадлежащее воображаемой природе (parikalpita-svabhāva-pada). Из-за привязанности к воображаемой природе люди утверждают существование шуньяты, не-возникновения,
  • недвойственности и отсутствия собственной природы.
  • Если говорить кратко, Махамати, существует семь видов шуньяты:
  • Шуньята признака (lakṣaṇa-śūnyatā);
  • Шуньята собственной природы явлений (bhāva-svabhāva-śūnyatā);
  • Шуньята непроявленного (apracarita-śūnyatā);
  • Шуньята проявленного (pracarita-śūnyatā);
  • Шуньята необозначимости всех дхарм (sarvadharma-nirabhilāpya-śūnyatā);
  • Великая шуньята высшей истины и благородного знания (paramārthāryajñāna-mahāśūnyatā);
  • Шуньята взаимного отсутствия (itaretara-śūnyatā) — седьмая.
  • Что же, Махамати, есть шуньята признака (lakṣaṇa-śūnyatā)? Это — то, что все явления лишены собственных и общих признаков (sva-sāmānya-lakṣaṇa-śūnyāḥ). Махамати, собственные и общие признаки не устанавливаются, поскольку [явления] существуют лишь во взаимозависимых сочетаниях и не допускают аналитического разделения (pravicaya-vibhāga-abhāvāt). И поскольку отсутствуют [основания для различения] себя, другого и обоих (svaparobhayābhāvāt), признаки не утверждаются (na avatiṣṭhate). Потому говорится: «Все явления лишены собственных признаков (svalakṣaṇa-śūnyāḥ)».
  • Что же, Махамати, есть шуньята собственной природы явлений (bhāva-svabhāva-śūnyatā)? Махамати, все дхармы лишены собственной природы. Поэтому и говорится: «шуньята собственной природы явлений».
  • Что же, Махамати, есть шуньята непроявленного (apracarita-śūnyatā)? Махамати, нирвана не была ранее проявлена в скандхах. Потому и говорится: «шуньята непроявленного».
  • Что же, Махамати, есть шуньята проявленного (pracarita-śūnyatā)? Махамати, скандхи, лишённые «я» и «моего» (ātmātmīya-rahitāḥ), продолжают своё развёртывание лишь через соединение причин, рассуждений, действий и кармы (hetu-yukti-kriyā-karma-yoga). Потому и говорится: «шуньята проявленного».
  • Что же, Махамати, есть шуньята необозначимости всех дхарм (sarvadharma-nirabhilāpya-śūnyatā)? Махамати, все дхармы пусты от обозначаемости, поскольку воображаемая природа (parikalpita-svabhāva) не поддаётся установлению в словах. Потому и говорится: «шуньята необозначимости».
  • Что же, Махамати, есть великая шуньята высшей истины и благородного знания (paramārthāryajñāna-mahāśūnyatā)? Махамати, это — внутреннее благородное постижение (svapratyātmāryajñānādhigamaḥ), пустое от отпечатков, оставляемых изъянами всех воззрений. Потому и говорится: «великая шуньята высшей истины и благородного знания».
  • Что же, Махамати, есть шуньята взаимного отсутствия (itaretara-śūnyatā)? Махамати, это когда говорят: «Поскольку того здесь нет, это пусто от него». Подобно тому, Махамати, как во дворце Матери Шригалы нет слонов, коров, овец и прочего. Потому я и сказал: «Он не пуст, ибо в нём находятся бхикшу». Говорится лишь, что он пуст от тех [животных]. Но это не означает, Махамати, что дворец отсутствует как явление дворца, или что бхикшу отсутствуют как явление бхикшу. И это не означает, что те слоны, коровы и прочие явления (bhāvāḥ) не существуют где-то в другом месте. Таковы собственные и общие признаки (svasāmānyalakṣaṇa) всех дхарм: одно не обнаруживается в другом. Это именуется «шуньята взаимного отсутствия».
  • Таковы, Махамати, семь видов шуньяты. Но эта шуньята взаимного отсутствия — самая низшая (sarvajaghanyā), и тебе следует её избегать.

***