(32. Мир как отражение и представление: разрушение иллюзий)

Затем бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь воззвал к Благословенному:

• Пусть Благословенный разъяснит вхождение в истину высшего смысла,
• свободное от [идей] бытия и небытия, единства и инаковости,
• обоих и ни того, ни другого, вечности и непостоянства!
• Поведай о том, что недоступно всем тиртхикам,
• но постигается личным благородным знанием;
• о том, что свободно от воображаемых собственных и общих признаков.

• Разъясни вхождение в истину высшего смысла,
• признаки преемственной связи между ступенями (bhūmy-anusaṃdhi)
• и постепенного очищения (uttarottara-viśuddhi),
• а также признаки вхождения в ступень Татхагаты —
• деятельности, совершаемой без усилий (anābhoga) в силу прежних обетов,
• подобной драгоценному камню, принимающему бесконечные формы отражений,
• чей поток признаков беспределен в соответствии с нуждами существ!

• Разъясни признаки различения сферы того, что есть лишь
• воспринимаемое собственным умом во всех дхармах!
• Дабы я и другие бодхисаттвы, очистив воззрения
• от воображаемой природы и собственных признаков [дхарм],
• быстро достигли непревзойдённого совершенного пробуждения
• и наполнили всех существ совершенством всех благих качеств!

Благословенный сказал:

• Превосходно, Махамати! Истинно превосходно,
• что ты решился просить об этом смысле.
• Ты действуешь ради блага и счастья многих, из сострадания к миру,
• ради пользы и счастья богов и людей.
• Слушай же внимательно и запечатлей это в уме!

— Да, Благословенный! — ответил Махамати.

Благословенный сказал:

• Махамати, из-за непонимания того, что всё — лишь воспринимаемое собственным умом,
• невежды привязываются к внешним формам.
• Из-за привязанности к отпечаткам, порождённым
• умозрительными построениями о бытии и небытии,
• единстве и инаковости, вечности и непостоянстве,
• они строят дальнейшие различения.

• Подобно тому, Махамати, как олени в летний зной, мучимые жаждой,
• принимают мираж за воду и бегут к нему,
• не понимая из-за заблуждения собственного зрения, что воды там нет, —
• так и невежды, чей разум пропитан безначальным многообразием различений,
• а умы опалены огнём страсти, гнева и заблуждения,
• жаждут разнообразных форм и объектов.
• Пребывая в плену воззрений о рождении, распаде и пребывании,
• они впадают в цепляние за единство и инаковость, есть и нет.

• Подобно тому, Махамати, как у несведущих людей возникает представление о городе
• при виде города гандхарвов — иллюзорного города, видимого вдали, —
• хотя там нет никакого города.
• Этот облик города возникает лишь из-за привязанности
• к безначальным отпечаткам-семенам города.
• Этот «город» — ни не-город, ни город.
• Точно так же, Махамати, те, кто привязан к безначальным отпечаткам
• умозрительных учений тиртхиков,
• цепляются за утверждения о единстве, инаковости, бытии и небытии,
• не осознавая, что всё — лишь воспринимаемое собственным умом.

• Подобно тому, Махамати, как человек во сне видит страну и дворец,
• украшенные мужчинами, женщинами, слонами, конями,
• колесницами, пешими, городами, деревнями, коровами, буйволами,
• лесами, парками, разнообразными горами, реками,
• прудами и озёрами, а затем пробуждается.
• Проснувшись, он продолжает удерживать в памяти
• ту страну и тот дворец как нечто, что было.²⁸⁸

• Как ты думаешь, Махамати, можно ли назвать мудрым человека,
• который [всерьёз] вспоминает и обдумывает причудливые образы из своего сна?

— О нет, Благословенный!

Благословенный сказал:

• Точно так же, Махамати, невежды,
• уязвлённые дурными воззрениями тиртхиков,
• не понимают, что всё —
• лишь воспринимаемое собственным умом, подобное сну.
• Они опираются на взгляды о единстве и инаковости, бытии и небытии.

• Подобно тому, Махамати, как на картине, написанной художником,
• нет впадин и выступов, но невежды воображают их там, —
• так же в будущем люди, вскормленные отпечатками воззрений тиртхиков,
• будут цепляться за идеи о единстве, различии или обоих сразу.
• Сами заблудшие, они станут называть нигилистами тех,
• кто учит о не-возникновении и отделён от сторон «есть» и «нет».
• Отрицая связь причин и плодов, они выкорчевывают в себе корни благого.
• Те, кто ищет высшего блага, должны держаться от них подальше!
• Павшие в бездну приписывания и отрицания, они устремляются в ад.

• Подобно тому, Махамати, как люди с помутнением зрения,
• видя в воздухе мнимые волоски, говорят друг другу:
• «Смотрите, как это дивно!»
• Но эти волоски не являются ни сущими, ни не-сущими.
• Так же и тиртхики, отрицая истинную Дхарму, губят себя и других.

• Подобно тому, Махамати, как колесо,
• возникающее от быстрого вращения горящего посоха,
• в котором нет никакого реального колеса,
• принимается невеждами за колесо, но не мудрецами.

• Подобно тому, как пузыри на воде во время дождя
• кажутся невеждам прозрачными кристаллами или драгоценными камнями.
• Но эти пузыри ни жемчуг, ни не-жемчуг.
• Точно так же тиртхики будут описывать возникновение несуществующего через условия
• и уничтожение того, что реально не рождалось.²⁸⁹

• Кроме того, Махамати, [в будущем] некоторые будут утверждать,
• опираясь на логические доводы и три средства познания (pramāṇa),
• как будто существует некая «реальная вещь» (vastu), постигаемая благородными,
• но свободная от двойственности собственной и общей природ.

• Однако, Махамати, у йогинов,
• чей ум (citta), интеллект (manas) и различающее сознание (vijñāna)
• совершили поворот основы (parāvṛtti),
• кто оставил различения между схватываемым и схватывающим,
• и кто вошёл в сферу личного благородного знания ступени Татхагаты,—
• у них не возникает представления (saṃjñā) о «бытии» или «небытии».
• Если бы у таких йогинов всё же возникло цепляние за «бытие» и «небытие»,
• это было бы у них цеплянием за «я» (ātman),
• цеплянием за «питающее» (poṣa),
• цеплянием за «личность» (puruṣa)
• и цеплянием за «существо» (pudgala).

• Помни, Махамати:
• учения о бытии, собственной природе и признаках вещей —
• это поучения, данные через Нирманакаю (nairmāṇikabuddha-deśanā),
• а не поучения Дхармакаи (dharmatābuddha-deśanā).
• Эти наставления даны лишь для умиротворения склонностей невежд,
• но они не порождают блаженства самадхи
• и прямого постижения истины.

• Подобно тому, Махамати, как тень дерева в воде кажется реальной,
• но она ни тень, ни не-тень — из-за наличия или отсутствия дерева.
• Подобно тому, как в зеркале видны отражения всех форм
• в зависимости от условий и собственного различения, —
• эти отражения ни объекты (bimba), ни не-объекты —
• из-за видения или невидения самих объектов.

• И всё же, Махамати, эти различения воспринимаемого собственным умом
• видятся невеждам в виде [реальных] форм.
• Так же и всё проявляется в виде отражений собственного ума
• под видом воззрений о единстве, инаковости, обоих и ни того, ни другого.

• Подобно эху, возникающему из сочетания голоса, реки и леса, —
• оно ни существует, ни не существует — из-за слышимости или неслышимости звука.

• Подобно миражу на безтравной равнине,
• который под лучами солнца колеблется, словно волны, —
• он ни есть, ни нет — в зависимости от того, жаждет ли его путник.
• Так и сознание невежд, пропитанное безначальными косными отпечатками
• и многообразием умозрительных построений,
• волнуется, подобно миражу,
• создавая иллюзии рождения, пребывания, распада,
• единства и инаковости, бытия и небытия.

• Подобно механической кукле (yantra-puruṣa) и призраку (vetāla),
• которые лишены жизни, но двигаются силой заклинаний пишачей, —
• невежды впадают в заблуждение, видя их движения.
• Так и люди, уязвлённые взглядами тиртхиков,
• привязываются к идеям о единстве и инаковости.
• Это — лишь приписывание несуществующего (asadbhūta-samāropa).

• Потому, Махамати, тебе следует пребывать свободным
• от различений о рождении, пребывании, распаде,
• единстве, инаковости, обоих и ни того, ни другого,
• бытии и небытии.

• 147. Пять скандх, во главе с сознанием,
• подобны отражению деревьев в воде.
• Видимое — лишь магия и сон;
• не строй различений на основе представлений (vijñapti)!

• 148. Этот Тройственный мир
• подобен видению волос в воздухе или миражу;
• он зовётся сном и магией.
• Лишь тот, кто созерцает его так, обретает свободу.

• 149. Как мираж в зной колеблется, обманывая разум,
• и олени бегут к нему за водой, хотя воды там нет, —

• 150. так и семя сознания (vijñāna-bīja) пульсирует в сфере видимого.
• Невежды цепляются за «рождение»,
• подобно тому как больной глазами видит мнимые пятна.

• 151. В безначальной сансаре, скованной цеплянием за бытие,
• невежду [нужно] отвратить от заблуждений,
• подобно тому как один колышек выбивают другим.

• 152. Узри этот мир как механическую куклу или призрака,
• как вспышку молнии или облако —
• и через пресечение трёх непрерывностей (trisaṃtati) ты освободишься.

• 153. В этом нет никакого представления [об объектах],
• как нет воды в небесных миражах.
• Постигая так дхармы,
• мудрые не выдвигают никаких утверждений.

• 154. Всё представление — лишь имя, признаков же в нём нет.
• Скандхи подобны пучкам волос в воздухе,
• в которых строится различение.

• 155. Ум является как пучок волос, магия, сон,
• город гандхарвов, огненное колесо и мираж;
• так он является людям, хотя и не существует.

• 156. Вечность и непостоянство,
• единство и инаковость, оба и ни то, ни другое —
• всё это невежды воображают в ослеплении,
• порождённом безначальными изъянами.

• 157. В зеркале, в воде, в глазу, в полированном сосуде и в драгоценном камне —
• всюду видится отражение (bimba),
• но этого отражения нет ни в одном из них.

• 158. Так и ум — лишь видимость бытия, подобно миражу в небе;
• он является в многообразных формах,
• как [сын], увиденный во сне бесплодной женщиной.²⁹⁰

***