(38. Спор о зависимом возникновении)

Затем Бодхисаттва Махамати вновь сказал Благословенному:

• Благословенный, проповедуя зависимое возникновение, Ты даёшь лишь обозначение причин (kāraṇavyapadeśa), но не раскрываешь пребывание [явлений] в собственной природе согласно Твоему собственному методу (svanaya-prakṛtyavasthāna-kathā). Тиртхики тоже описывают возникновение из причин: из Первоматерии, Владыки-Творца, Духа, Времени и атомов как причинных начал. [По их мнению] возникновение явлений происходит от них. Ты же, Благословенный, описываешь возникновение явлений, используя иной термин для условий (pratyayaparyāyāntareṇa). И между этими доктринами нет особого различия.
• И те, и другие описывают возникновение явлений в терминах бытия и небытия, а затем — их разрушение после возникновения в силу условий. А то, что сказано Тобой, Благословенный: «Из неведения возникают формирующие факторы и так далее (avidyāpratyayāḥ saṃskārā...) до старости и смерти» — это есть не что иное, как изложение учения о беспричинности (ahetuvādavyapadeśa), а не учение о причине (hetuvāda). Твоё изречение: «При наличии этого возникает то» — справедливо лишь для одновременно существующих [причины и следствия], но не для того, что разворачивается последовательно.
• Более того, доводы тиртхиков кажутся убедительнее Твоих! Почему? У тиртхиков причина, не возникшая зависимо, порождает следствие. У Тебя же, Благословенный, причина зависит от следствия, а следствие зависит от причины. Так возникает смешение причины и условия, и взаимное необоснование (anyonyānavasthā). И утверждается беспричинность мира, Благословенный, когда Ты говоришь: «При наличии этого возникает то».

Благословенный ответил:

• Нет, Махамати. Из Моего учения не следует беспричинность или смешение причин и условий, когда Я говорю: «При наличии этого возникает то». Поскольку отсутствуют воспринимаемое и воспринимающий (grāhyagrāhakābhāvāt) и имеется постижение того, что всё есть лишь воспринимаемое собственным умом (svacittadṛśyamātrāvabodhāt).
• Этот изъян, Махамати, возникает у тех, кто привязан к воспринимаемому и воспринимающему и не постигает, что [мир] есть лишь воспринимаемое собственным умом, усматривая внешние объекты как существующие или несуществующие. У них, Махамати, возникает этот изъян, но не у Меня, дающего обозначение зависимых причин (pratītyakāraṇavyapadeśa).²⁹³

***