(38. Спор о зависимом возникновении)

Затем Бодхисаттва Махамати вновь сказал Благословенному:

• Благословенный, проповедуя о зависимом возникновении, Ты лишь обозначаешь причины, но не объясняешь [истинный] способ — пребывание в собственной природе. Тиртхики тоже описывают возникновение из причин: из Первоматерии, Бога-Творца, Духа, Времени или Атомов. Ты же лишь переименовываешь [причины] в условия. В чём же разница между Твоим выводом и их?
• И те, и другие говорят о возникновении бытия и небытия, и об их разрушении через условия. Твоя формула: «Из неведения возникают формирующие факторы и так далее до старости и смерти» — это изложение беспричинности (ahetuvāda), а не учение о причине (hetuvāda). Твоё изречение: «При наличии этого возникает то» — справедливо лишь для одновременно существующих [причины и следствия], но не для тех, кто полагается на последовательное возникновение.
• Более того, доводы тиртхиков кажутся убедительнее! У них причина независимо-сущая, но порождает следствие. У Тебя же, Благословенный, причина зависит от следствия, а следствие — от причины. Это порождает путаницу причин и условий и взаимный бесконечный регресс! Если Ты говоришь: «При наличии этого возникает то», — Ты фактически утверждаешь беспричинность мира.

Благословенный ответил:

• Махамати, Моё учение — не о беспричинности и не о путанице причин. Когда Я говорю: «При наличии этого возникает то», — Я исхожу из отсутствия схватываемого и схватывающего и из понимания того, что всё — лишь воспринимаемое собственным умом.
• Этот изъян [бесконечного регресса], Махамати, касается лишь тех, кто привязан к двойственности субъекта и объекта и не понимает, что всё — лишь содержания ума, но верит в бытие или небытие внешних объектов. Но он не касается Меня, излагающего учение о зависимых причинах [как о проекциях ума].²⁹³

***