(40. Вечность иллюзии)

Затем Бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь спросил Благословенного:

— Относительно чего, Благословенный, Ты произносишь слово «вечный»?

Благословенный ответил:

• Относительно иллюзии (bhrānti), Махамати. Ибо эта иллюзия является даже Благородным — в связи с переворачиванием [восприятия] (viparyāsa).
• Подобно тому, Махамати, как мираж, огненный круг, мушки перед глазами, город гандхарвов, магия, сон, отражение и механическая кукла принимаются невеждами за реальность, тогда как мудрецы не заблуждаются относительно них; при этом сами эти явления продолжают являться.
• Эта иллюзия, Махамати, способна являться в бесчисленных формах — однако это многообразие не делает её невечной. Почему? Потому что её нельзя ни утвердить как существующую, ни отвергнуть как несуществующую.
• Как же это понимать, Махамати? Она является сферой восприятия всех невежд во всём его многообразии — подобно волнам океана или водам Ганги: одни существа эту «воду» видят, преты же — не видят. Поэтому иллюзию нельзя признать действительно существующей; однако, поскольку она всё же является восприятию других существ, нельзя признать её и полностью несуществующей.
• Так и иллюзия для Благородных — за пределами как переворачивания, так и не-переворачивания [восприятия]. Поэтому, Махамати, иллюзия вечна — ибо образ-знак (nimitta) и признак (lakṣaṇa) в ней не разделяются. Она не распадается, даже когда воображается через множество разнообразных образов-знаков. Поэтому, Махамати, иллюзия — вечна.²⁹⁵
• Как же, Махамати, иллюзия (bhrānti) становится истинным (tattva)? Именно потому, Махамати, что у Благородных в отношении этой иллюзии не разворачивается ни представление об искажении (viparyāsabuddhi), ни представление о не-искажении. Благородные, Махамати, не имеют в отношении этой иллюзии никакого обозначения (saṃjñā) — ни «что бы то ни было», ни «предмет благородного знания» (āryajñānavastu). «Что бы то ни было», Махамати, — это детский лепет, а не речь Благородных.
• Это же самое заблуждение, различаемое через представления об искажённом и не-искажённом, порождает два рода (gotra): род Благородных и род обычных непросветлённых людей.
• Род Благородных, Махамати, принимает три формы: род шраваков, род пратьекабудд и род Будд.
• Как же заблуждение, различаемое невеждами, порождает род Пути шраваков? Через привязанность (abhiniveśa) к собственным и общим признакам (svasāmānyalakṣaṇa) оно приводит к роду шраваков. Так это заблуждение влечёт к роду шраваков.
• Как это же самое заблуждение порождает род Пути пратьекабудд? Через отстранение от привязанности к тем же собственным и общим признакам оно приводит к роду пратьекабудд.
• Как это же самое заблуждение, различаемое мудрыми, порождает род Пути Будды? Через постижение того, что всё является лишь воспринимаемым собственным умом (svacittadṛśyamātra), и через понимание самой природы различений о внешнем «есть» и «нет» — оно приводит к роду Будды. Таков смысл слова «род» (gotra).
• Когда же невежды различают в этом заблуждении многообразие явлений, утверждая: «Это именно так и не иначе!» — оно влечёт их к роду вращающихся в сансаре. Поэтому невежды воображают иллюзию как множество разнообразных явлений — хотя сама она не может быть утверждена ни как то, что «есть», ни как то, чего «нет».
• Само же это заблуждение, когда оно более не различается у Благородных — благодаря повороту основы (parāvṛtti), [то есть] повороту той дхармы, что составляет природу пагубных отпечатков (vāsanā) ума (citta), манаса и мановиджняны, — именуется у Благородных Таковостью (tathatā). Поэтому и сказано, Махамати: «Таковость свободна от ума» (tathatā cittavinirmuktā). И именно для прояснения этого сказано: «лишена умопостроений (kalpanā), свободна от всех различений» — и так далее.

Махамати спросил:

— Благословенный, существует ли заблуждение (bhrānti) или нет?

Благословенный ответил:

• Подобно магии (māyā), Махамати, заблуждение не имеет существования, основанного на привязанности к признакам (lakṣaṇābhiniveśa). Если бы заблуждение, Махамати, существовало в силу привязанности к признакам — привязанность к явлениям оказалась бы непрекращаемой. Это, Махамати, уподобилось бы [взгляду на] зависимое возникновение — и [взгляду на] производящую причину тиртхиков.

Махамати спросил:

— Но если заблуждение подобно магии — не станет ли оно причиной других заблуждений?

Благословенный ответил:

• Нет, Махамати. Магия не является причиной заблуждения — ибо она не несёт в себе пагубного изъяна (dauṣṭhulyadoṣa). Магия, Махамати, когда она не является предметом различения, разворачивается опираясь на знание-заклинание другого человека (parapuruṣavidyā) — а не на пагубные отпечатки (vāsanā) собственных различений. Поэтому она не порождает изъяна. Это, Махамати, лишь помрачение ума и воззрения (cittadṛṣṭimoha) у невежд — возникающее из привязанности к «чему бы то ни было»; у Благородных такого нет.

• 166. Благородный не видит ни заблуждения,
• ни истинного, ни чего-либо между ними.
• Само заблуждение и есть истинное,
• ибо истинное — между ними.²⁹⁶

• 167. Если же, отбросив всякое заблуждение,
• [йогин] вновь порождает образ-знак (nimitta), —
• именно это и станет его заблуждением,
• подобно нечистому помутнению зрения (timira).²⁹⁷

***