(56. Единая колесница)

Затем бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь обратился к Благословенному:

— Пусть Благословенный разъяснит мне признаки продвижения по пути личного постижения Благородных (pratyātmāryajñānagati) и Единой Колесницы (ekayāna)! Дабы благодаря пониманию этих признаков я и другие бодхисаттвы-махасаттвы стали искусными в личном постижении Благородных и Единой Колеснице — и более не нуждались в чужом руководстве в Учении Будды.

Благословенный ответил:

— Слушай же внимательно, Махамати, и глубоко запечатлей это в уме! Я буду говорить с тобой.

— Да, Благословенный, — ответил бодхисаттва-махасаттва Махамати.

Благословенный сказал ему следующее:

• В силу отсутствия [опоры на] средства достоверного познания (pramāṇa), авторитетные источники (āpta), наставления (upadeśa) и различение (vikalpa), Махамати, бодхисаттва-махасаттва, удалившись в уединение, исследует [всё] посредством своего личного непосредственного постижения (svapratyātmabuddhi). Он становится независимым от чужих указаний, оставляет воззрения, выстроенные через различение (dṛṣṭivikalpa), и направленно упражняется в последовательном вхождении в ступени Татхагаты.
• Таков признак продвижения по пути личного постижения Благородных.
• Каков же признак продвижения к пути Единой Колесницы?
• Я называю это Единой Колесницей в силу пробуждения к пути Единой Колесницы.
• Что же представляет собой пробуждение к пути Единой Колесницы?
• Это прекращение разворачивания различения схватываемого и схватывающего (grāhyagrāhakavikalpa) — через пребывание в том, каково [всё] в действительности (yathābhūta). Так осуществляется пробуждение к Единой Колеснице.³¹¹
• Это пробуждение, Махамати, прежде никогда не достигалось ни тиртхиками, ни шраваками, ни пратьекабуддами, ни Брахмой — никем, кроме Меня.
• По этой самой причине она зовётся Единой Колесницей.

Махамати спросил:

— По какой же причине Благословенный проповедует три колесницы (yānatraya), а не одну лишь Единую Колесницу (ekayāna)?

Благословенный ответил:

• Махамати, из-за того, что все шраваки и пратьекабудды сами по себе не обладают природой [окончательного] ухода в Нирвану (svayam-aparinirvāṇa-dharmatvāt), — я не провозглашаю [для них] Единую Колесницу.
• Потому что, Махамати, все шраваки и пратьекабудды освобождаются [лишь] благодаря наставлениям в йоге, уединении и дисциплине Татхагаты (tathāgata-vinaya-viveka-yoga-upadeśena), а не сами по себе (na svayam).
• И ещё, Махамати: из-за неустранённости кармических отпечатков завесы познаваемого (jñeyāvaraṇa-karma-vāsanā-aprahīṇatvāt)³¹² у всех шраваков и пратьекабудд, для них нет Единой Колесницы.
• По причине их непонимания отсутствия «я» дхарм (dharmanairātmya) и из-за того, что они ещё не достигли непостижимого изменения-перехода (acintyapariṇāmacyuti),³¹³ Я излагаю Три Колесницы для шраваков.
• Когда же, Махамати, все отпечатки их изъянов будут устранены благодаря постижению отсутствия «я» дхарм (dharma-nairātmya-avabodhāt), тогда они, избавившись от опьянения самадхи (samādhimada),³¹⁴ порождаемого отпечатками омрачений, пробудятся в незагрязнённой сфере (anāsrava-dhātu).
• И вновь, накопив [необходимые] благие накопления, относящиеся к сверхмирской незагрязненной сфере (lokottara-anāsravadhātu-paryāpannān saṃbhārān), — они обретут владычество над непостижимым Телом Дхармы — Дхармакаей (acintya-dharmakāya-vaśavartitāṃ pratilapsyante).³¹⁵

• 201. Я проповедую Колесницу богов (devayāna),
• Колесницу Брахмы (brahmayāna),
• Колесницу шраваков (śrāvakīya),
• а также [Колесницы] пратьекабудд и Татхагат.

• 202. Но пока разворачивается ум (citta),
• у колесниц нет окончательного предела (niṣṭhā).
• Когда же в уме совершается поворот основы (parāvṛtti),
• нет ни колесницы, ни тех, кто по ней движется.

• 203. Установления колесниц вовсе не существует —
• и всё же Я говорю о различии колесниц.
• Лишь ради привлечения невежд (bāla)
• Я устанавливаю различие колесниц.

• 204. Также существуют три вида освобождения
• и отсутствие «я» дхарм (dharmanairātmya).
• Однако [шраваки] лишены того освобождения,
• которое именуется Мудрость Равностности (samatājñāna)
• и полной свободой от клеш.

• 205. Подобно тому, как бревно в океане
• уносится волнами,
• так и глупый шравака
• увлекается признаками (lakṣaṇa).

• 206. Связанные отпечатками и клешами (vāsanākleśa),
• но свободные от их активных проявлений,
• опьянённые самадхи (samādhimada),
• они пребывают в сфере, свободной от клеш (anāsravadhātu).

• 207. Они не достигают окончательного предела,
• но и не возвращаются вновь.
• Достигнув тела самадхи (samādhikāya),
• они не пробуждаются вплоть до [конца] кальпы.

• 208. Подобно тому, как опьянённый человек
• трезвеет, когда иссякает действие хмеля,
• так и они обретут Моё Тело,
• именуемое Буддадхармой (buddhadharmākhyaṃ kāyam).

***

Так завершается вторая глава «Ланкаватара-сутры», именуемая «Собрание всех дхарм в тридцати шести тысячах [шлок]».