(7. О признаках ума, манаса и виджнян)

И вновь Махамати обратился к Благословенному:

• Пусть Благословенный изложит мне
• цикл учения Дхармы (dharmaparyāya) —
• учение о признаках ума (citta), интеллекта (manas) и различающего сознания (vijñāna),
• о пяти дхармах и трёх свабхавах!

• Это — путь, по которому следуют Будды и бодхисаттвы;
• это — средство освобождения от уз,
• привязывающих к сфере видимого,
• что есть лишь проявление собственного ума.²¹⁶

• Провозгласи же Сердце всех наставлений Будды,
• разрушающее ложные признаки
• всех словесных выражений и логических доводов!

• Поведай о волнах [активных сознаний], возникающих в океане Алайи²¹⁷
• и о Теле Дхармы Татхагаты —
• ради бодхисаттв, пребывающих здесь,
• на горе Малая в граде Ланка!

Благословенный так ответил бодхисаттве-махасаттве Махамати:

• Махамати, зрительное сознание приходит в движение по четырём причинам.
• Каковы эти четыре? А именно:
• - неведение того, что схватываемое есть лишь проявление собственного ума;²¹⁸
• - привязанность к отпечаткам (vāsanā) форм, порождённым пагубным безначальным понятийным многообразием;²¹⁹
• - собственная природа сознания как таковая;²²⁰
• - стремление к восприятию разнообразных форм и признаков.²²¹

• В силу этих четырёх причин, Махамати,
• из Алайя-виджняны — подобной внутреннему потоку —
• возникают волны активных сознаний.²²²

• Подобно тому, Махамати, как возникает зрительное сознание,
• так же во всех органах чувств, в атомах и порах кожи
• одновременно или последовательно разворачиваются объекты —
• подобно отражениям в зеркале
• или волнам в океане, когда его возмущает ветер.

• Махамати, волны океана ума вздымаются ветром объектов.
• Эти пять групп чувственных сознаний
• непрерывны в своих причинах, действиях и признаках,
• они нераздельны,
• прочно спаяны в своих характеристиках кармы и рождения —
• и существа не осознают их подлинной природы.

• Вместе с этими пятью группами сознаний
• развёртывается мановиджняна,
• которая определяет признаки объектов и условий.
• Её тело рождено теми же причинами.

• И ни у пяти сознаний, ни у мановиджняны не возникает мысли:
• «Мы являемся причинами друг друга;
• мы движимы привязанностью к различениям того,
• что есть лишь проявление собственного ума».

• При этом [сознания] приходят в движение,
• нераздельные в своих признаках,
• когда вовлечены в определение объектов познания.

• Их движение таково, что даже у йогина, вошедшего в самадхи,
• тончайшее течение отпечатков (vāsanā) остаётся непознанным.

• Йогины думают: «Мы войдём в самадхи, прекратив деятельность сознаний».
• Однако они входят в самадхи, не прекратив деятельность сознаний,
• ибо семена-отпечатки (vāsanā-bīja) не уничтожены.
• Сознания кажутся им прекращёнными
• лишь потому, что отсутствует восприятие развёртывающихся объектов.

• Настолько тонок, Махамати, ход и движение Алайя-виджняны,
• что его нелегко постичь кому-либо,
• кроме Татхагат и бодхисаттв, утверждённых на ступенях.

• Прочим же — шравакам, пратьекабуддам и йогинам-тиртхикам —
• не под силу постичь его,
• даже обладая силой сосредоточения и мудрости.

• Лишь те йогины — высшие, средние или низшие —
• что пребывают в лесных чащах и пещерах,
• свободные от многообразия понятий и различений того,
• что есть лишь проявление собственного ума,
• способны постичь признаки ступеней, мастерство в мудрости и знании,
• накопить бесконечные корни благого,
• и обрести посвящение, власти, силы и самадхи
• в бесконечных мирах Победителей.

• Только в сопровождении добрых друзей (kalyāṇa-mitra) и Победителей, Махамати,
• возможно пересечь океан бытия —
• этот круговорот различений ума (citta), интеллекта (manas) и сознания (vijñāna),
• порождённый кармой, жаждой и неведением.
• Посему, Махамати, йогин должен усердствовать в йоге
• под руководством добрых друзей и Победителей.

Затем Благословенный провозгласил такие стихи:

• 99. Подобно тому как волны океана, гонимые ветром,
• вздымаются в танце, и нет им прекращения, —

• 100. Так и поток Алайи, вечно движимый ветрами объектов (viṣaya),
• разворачивается в танце многообразных
• «волн-сознаний» (taraṃga-vijñāna).

• 101. Подобно тому как синева, краснота, солёность,
• белизна раковины, белизна молока, сладость сахара,
• ароматы плодов и цветов, лучи солнца —
• неотделимы от своей основы,

• 102. и как волны океана не считаются
• ни отличными от него, ни тождественными ему,
• так и семь сознаний соединены с Умом.

• 103. Изменчивость (pariṇāma) океана
• проявляет многообразие волн;
• точно так же и Алайя
• разворачивается в многообразии того,
• что зовётся «сознаниями».

• 104.Ум (citta), манас (manas)
• и сознание (vijñāna)
• различаются лишь ради указания признаков.
• Восемь [сознаний] неразделимы по признакам:
• нет ни определяемого (lakṣya), ни признака (lakṣaṇa).

• 105. Как между океаном и волнами
• нет качественного различия,
• так и в Уме не найти
• реального видоизменения (pariṇāma)
• в виде [отдельных] сознаний.

• 106. Умом (citta) накапливается карма,
• манасом — различается,
• [умственной] виджняной познаётся [объект],
• а пятью [чувственными сознаниями]
• выстраивается воспринимаемое.

• [Махамати спросил:]
• 107. — Ум людям видится в цветах —
• то синим, то красным.
• О Великий Мудрец! Почему же Ты говоришь
• о сходстве между волнами и умом?

• [Благословенный ответил:]
• 108. — Воистину, в самих волнах
• нет синевы или красноты!
• Деятельность же ума описывается [через них]
• лишь ради [пояснения] признаков для неразумных.

• 109. Сам же ум (svacitta, Alaya) — без деятельности (vṛtti),
• ибо оно свободнен от схватываемого (grāhya).
• Если бы было схватываемое,
• тогда возникло бы и схватывающее (grāha) —
• подобно волнам [и океану].

• 110. Виджняна проявляется людям
• как «тело», «объекты восприятия» и «мир-вместилище».²²³
• Поэтому его деятельность видится
• подобной волнам [океана].

• [Махамати спросил:]
• 111. — Океан видится танцующим в облике волн.
• Почему же подобная динамика (vṛtti) Алайи
• не постигается разумом (buddhi)?

• [Благословенный ответил:]
• 112. — У невежд (bāla) разум слаб.
• Потому сходство Алайи с океаном
• и её динамики с волнами
• разъясняется им через это сравнение.

• [Махамати продолжил:]
• 113. — Как солнце восходит над миром,
• светя одинаково низшим и высшим,
• так и Ты, Светоч Мира,
• излагаешь истину (tattva) невеждам.

• 114. Но утвердив их в дхармах,
• почему не излагаешь истину?
• Ведь если Ты говоришь истину,
• то истина в уме не обнаруживается.

• [Благословенный ответил:]
• 115. — Как волны в океане, отражения в зеркале
• образы во сне видятся одновременно (yugapad),
• так и ум в своей собственной сфере (svagocara)
• проявляется в одно и то же время.
• Но из-за неполноты (отсутствия) (vaikalyāt) объектов [восприятия]
• он разворачивается последовательно.

• 116. Виджняна распознаёт, манас мыслит,
• пяти [сознаниям] является воспринимаемое;
• но в сосредоточении (samāhita) нет последовательности.

• 117. Как опытный живописец или его ученик
• наносит те или иные краски ради создания картины —
• так и Я излагаю Учение.

• 118. [Суть] самой картины не обнаруживается
• ни в красках, ни в холсте, ни в сосуде [с красками];
• но ради привлечения существ
• картина изображается при помощи тех или иных красок.

• 119. Проповедь не отклоняется от сути,
• истина (tattva) же — воистину вне знаков.
• Утвердив [учеников] в дхарме,
• Я указываю йогинам истину (tattva).
• Истина (tattva) — лично постигаемая (pratyātmagatikam),
• она свободна от измышляемого (kalpya) и измышления (kalpana).
• для незрелых же учение [дается] иначе.

• 120. Подобно тому как многообразная иллюзия (māyā) видима,
• но не обнаруживается,
• так и проповедь [Будды] видится многообразной,
• хотя [в своей сути] не отклоняется [от Таковости].

• 121. Ведь то, что является наставлением для одного,
• не является наставлением для другого.
• Как врач назначает лекарство
• каждому больному сообразно его недугу,
• так и Будды провозглашают существам: «только-ум» (cittamātra).

• 122. Это не сфера рассудочных логиков (tārkika)
• и не сфера шраваков.
• То, что излагают Владыки, —
• есть сфера личного постижения (pratyātmagatigocara).

***