(7. О признаках ума, манаса и виджнян)

И вновь Махамати обратился к Благословенному:

• Пусть Благословенный изложит мне драгоценный цветок учения Дхармы (dharmaparyāya) — учение о признаках ума (citta), манаса (manas) и различающего сознания (vijñāna), о пяти дхармах и трёх свабхавах!
• Это — путь, по которому следуют Будды и бодхисаттвы; это — средство освобождения от уз, привязывающих к сфере видимого, что есть лишь проявление собственного ума.²¹⁶
• Провозгласи же Сердце всех наставлений Будды, разрывающее все словесные и логические определения истины!
• Поведай о волнах [активных сознаний], возникающих в океане Алайи²¹⁷ и о Теле Дхармы Татхагаты — ради бодхисаттв, пребывающих здесь, на горе Малая в граде Ланка!

Благословенный так ответил бодхисаттве-махасаттве Махамати:

• Махамати, зрительное сознание приходит в движение по четырём причинам. Каковы эти четыре? А именно:
• - неведение того, что схватываемое есть лишь проявление собственного ума;²¹⁸
• - привязанность к отпечаткам (vāsanā) форм, порождённым пагубным безначальным понятийным разрастанием (prapañca);²¹⁹
• - собственная природа сознания как таковая;²²⁰
• - стремление к восприятию разнообразных форм и признаков.²²¹

• В силу этих четырёх причин, Махамати, из Алайя-виджняны — подобной внутреннему потоку — возникают волны активных сознаний.²²² Подобно тому, Махамати, как возникает зрительное сознание, так же во всех органах чувств, в атомах и порах кожи одновременно или последовательно разворачиваются объекты — подобно отражениям в зеркале или волнам в океане, когда его возмущает ветер. Махамати, волны океана ума вздымаются ветром объектов. Эти пять групп чувственных сознаний непрерывны в своих причинах, действиях и признаках, каждое действует в собственной области, прочно спаяны в своих характеристиках кармы и рождения и не распознают собственной природы.
• Вместе с этими пятью группами сознаний развёртывается мановиджняна, которая определяет признаки объектов и причин. Её тело рождено теми же причинами. И ни у пяти сознаний, ни у мановиджняны не возникает мысли: «Мы являемся причинами друг друга; мы движимы привязанностью к различениям того, что есть лишь проявление собственного ума». При этом [сознания] приходят в движение, нераздельные в своих признаках, когда вовлечены в определение объектов познания.
• Их движение таково, что даже у йогина, вошедшего в самадхи, тончайшее течение отпечатков (vāsanā) остаётся непознанным. Йогины думают: «Мы войдём в самадхи, прекратив деятельность сознаний». Однако они входят в самадхи, не прекратив деятельность сознаний, ибо семена-отпечатки (vāsanā-bīja) не уничтожены. Сознания кажутся им прекращёнными лишь потому, что отсутствует восприятие развёртывающихся объектов.
• Настолько тонок, Махамати, ход и движение Алайя-виджняны, что его нелегко постичь кому-либо, кроме Татхагат и бодхисаттв, утверждённых на ступенях.
• Прочим же — шравакам, пратьекабуддам и йогинам-тиртхикам — не под силу постичь его, даже обладая силой сосредоточения и мудрости.
• Лишь те йогины — высшие, средние или низшие — что пребывают в лесных чащах и пещерах, свободные от многообразия понятий и различений того, что есть лишь проявление собственного ума, способны постичь признаки ступеней, мастерство в мудрости и знании, накопить бесконечные корни благого, и обрести посвящение, власти, силы и самадхи в бесконечных мирах Победителей.
• Только в сопровождении добрых друзей (kalyāṇa-mitra) и Победителей, Махамати, возможно пересечь океан бытия — этот круговорот различений ума (citta), манаса (manas) и сознания (vijñāna), порождённый кармой, жаждой и неведением. Посему, Махамати, йогин должен усердствовать в йоге под руководством добрых друзей и Победителей.

Затем Благословенный провозгласил такие стихи:

• 99. Подобно тому как волны океана, гонимые ветром,
• вздымаются в танце, и нет им прекращения, —

• 100. Так и поток Алайи,
• вечно движимый ветрами объектов (viṣaya),
• разворачивается в танце многообразных
• «волн-сознаний» (taraṃga-vijñāna).

• 101. Подобно тому как синева, краснота, солёность,
• белизна раковины, белизна молока, сладость сахара,
• ароматы плодов и цветов, лучи солнца —
• неотделимы от своей основы,

• 102. и как волны океана не считаются
• ни отличными от него, ни тождественными ему,
• так и семь сознаний соединены с Умом.

• 103. Видоизменение(pariṇāma) океана
• проявляет в многообразии волн;
• точно так же и Алайя
• разворачивается в многообразии того,
• что зовётся «сознаниями».

• 104. Ум (citta), манас (manas) и сознание (vijñāna)
• различаются лишь ради указания признаков.
• Все восемь [сознаний] неразличимы по своим признакам:
• нет ни определяемого (lakṣya), ни признака (lakṣaṇa).

• 105. Как между океаном и волнами
• нет обосабливающего их отличия,
• точно так же между различающими сознаниями
• и умом (vijñānānāṃ tathā cittaiḥ)
• не обнаруживается никакого
• видоизменения (pariṇāma).

• 106. Умом (citta) накапливается карма,
• манасом — различается,
• [умственной] виджняной познаётся [объект],
• а пятью [чувственными сознаниями]
• выстраивается воспринимаемое.

• 107. Сознание представляется людям
• как синее и красное;
• скажи, Махамати, почему [тогда] говорится
• о сходстве волн и ума?

• 108. Воистину, в самих волнах
• нет синевы или красноты!
• Ум описывается как развёртывание (vṛtti)
• лишь ради [пояснения] признаков для незрелых.

• 109. Сам же ум (svacitta) — без развёртывания (vṛtti),
• ибо он свободнен от схватываемого (grāhya).
• Если бы было схватываемое,
• тогда возникло бы и схватывающее (grāha) —
• подобно волнам [и океану].

• 110. Виджняна проявляется людям
• как «тело», «объекты восприятия» и «мир-вместилище».²²³
• Поэтому его развёртывание видится
• подобной волнам [океана].

• 111. Океан видится танцующим в облике волн.
• Почему же развёртывание (vṛtti) Алайи
• не постигается рассудком (buddhi)?

• 112. Из-за слабости рассудка у незрелых (bāla)
• сходство Алайи с океаном
• и его развёртывания с волнами
• разъясняется через это сравнение.

• [Махамати спросил:]
• 113. — Подобно тому как солнце восходит над миром,
• освещая низкое, среднее и высокое,
• так и Ты, Светоч Мира,
• излагаешь истинную природу (tattva) незрелым.

• 114. Но утвердив [учеников] в дхармах,
• почему не излагаешь её прямо?
• Если же Ты изрекаешь её словами,
• то в самом Уме Истины не обнаруживается.

• [Благословенный ответил:]
• 115. — Как волны в океане, отражения в зеркале
• образы во сне видятся одновременно (yugapad),
• так и ум в своей собственной сфере (svagocara)
• [проявляется сразу].

• 116. Но из-за неполноты (vaikalyāt) условий
• [восприятие] разворачивается
• последовательно (kramavṛttyā pravartate):
• сознанием (vijñāna) распознают,
• манас — мнит и оценивает (manasā manyate punaḥ).

• 117. Пяти чувственным сознаниям видимое
• является [как бы] одновременно,
• но в созерцательном сосредоточении (samāhita)
• последовательности нет.
• Как опытный живописец или его ученик
• подбирает те или иные краски ради создания картины,
• так и Я излагаю наставление.

• 118. Сама картина не обнаруживается
• ни в красках, ни в холсте, ни в сосуде [с красками];
• но ради привлечения существ
• картина создаётся при помощи красок.

• 119. Хотя наставление изменчиво (vyabhicāra),
• истина (tattva) свободна от букв (akṣara).
• Утвердив [учеников] в дхармах,
• Я указываю йогинам истину (tattva).
• Истина постигается
• лишь внутренним опытом (pratyātmagatikam),
• свободна от измышляемого (kalpya)
• и измышления (kalpana).
• Я излагаю это сыновьям Победителя;
• это наставление не для незрелых.

• 120. Подобно тому как многообразная иллюзия (māyā)
• видима, но не обнаруживается,
• так и наставление предстаёт многообразным,
• хотя излагается безошибочно (avyabhicāriṇī).

• 121. Ведь то, что является наставлением для одного,
• не является наставлением для другого.
• Как врач назначает лекарство
• каждому больному сообразно его недугу, так и Будды
• провозглашают существам о «только-уме» (cittamātra).

• 122. Это не сфера рассудочных логиков (tārkika)
• и не сфера шраваков.
• То, что излагают Владыки, —
• есть сфера постигаемого
• лишь внутренним опытом (pratyātmagatigocara).

***