(7. О признаках ума, манаса и виджнян)

И вновь Махамати обратился к Благословенному:

• Пусть Благословенный изложит мне
• цикл учения Дхармы (dharmaparyāya) —
• учение о признаках ума (citta), интеллекта (manas) и различающего сознания (vijñāna),
• о пяти дхармах и трёх свабхавах!

• Это — путь, по которому следуют Будды и бодхисаттвы;
• это — средство освобождения от уз,
• привязывающих к сфере видимого,
• что есть лишь проявление собственного ума.²¹⁶

• Провозгласи же Сердце всех наставлений Будды,
• разрушающее ложные признаки
• всех словесных выражений и логических доводов!

• Поведай о волнах [активных сознаний], возникающих в океане Алайи²¹⁷
• и о Теле Дхармы Татхагаты —
• ради бодхисаттв, пребывающих здесь,
• на горе Малая в граде Ланка!

Благословенный так ответил бодхисаттве-махасаттве Махамати:

• Махамати, зрительное сознание приходит в движение по четырём причинам.
• Каковы эти четыре? А именно:
• - неведение того, что схватываемое есть лишь проявление собственного ума;²¹⁸
• - привязанность к отпечаткам (vāsanā) форм, порождённым пагубным безначальным понятийным многообразием;²¹⁹
• - собственная природа сознания как таковая;²²⁰
• - стремление к восприятию разнообразных форм и признаков.²²¹

• В силу этих четырёх причин, Махамати,
• из Алайя-виджняны — подобной внутреннему потоку —
• возникают волны активных сознаний.²²²

• Подобно тому, Махамати, как возникает зрительное сознание,
• так же во всех органах чувств, в атомах и порах кожи
• одновременно или последовательно разворачиваются объекты —
• подобно отражениям в зеркале
• или волнам в океане, когда его возмущает ветер.

• Махамати, волны океана ума вздымаются ветром объектов.
• Эти пять групп чувственных сознаний
• непрерывны в своих причинах, действиях и признаках,
• они нераздельны,
• прочно спаяны в своих характеристиках кармы и рождения —
• и существа не осознают их подлинной природы.

• Вместе с этими пятью группами сознаний
• развёртывается мановиджняна,
• которая определяет признаки объектов и условий.
• Её тело рождено теми же причинами.

• И ни у пяти сознаний, ни у мановиджняны не возникает мысли:
• «Мы являемся причинами друг друга;
• мы движимы привязанностью к различениям того,
• что есть лишь проявление собственного ума».

• При этом [сознания] приходят в движение,
• нераздельные в своих признаках,
• когда вовлечены в определение объектов познания.

• Их движение таково, что даже у йогина, вошедшего в самадхи,
• тончайшее течение отпечатков (vāsanā) остаётся непознанным.

• Йогины думают: «Мы войдём в самадхи, прекратив деятельность сознаний».
• Однако они входят в самадхи, не прекратив деятельность сознаний,
• ибо семена-отпечатки (vāsanā-bīja) не уничтожены.
• Сознания кажутся им прекращёнными
• лишь потому, что отсутствует восприятие развёртывающихся объектов.

• Настолько тонок, Махамати, ход и движение Алайя-виджняны,
• что его нелегко постичь кому-либо,
• кроме Татхагат и бодхисаттв, утверждённых на ступенях.

• Прочим же — шравакам, пратьекабуддам и йогинам-тиртхикам —
• не под силу постичь его,
• даже обладая силой сосредоточения и мудрости.

• Лишь те йогины — высшие, средние или низшие —
• что пребывают в лесных чащах и пещерах,
• свободные от многообразия понятий и различений того,
• что есть лишь проявление собственного ума,
• способны постичь признаки ступеней, мастерство в мудрости и знании,
• накопить бесконечные корни благого,
• и обрести посвящение, власти, силы и самадхи
• в бесконечных мирах Победителей.

• Только в сопровождении добрых друзей (kalyāṇa-mitra) и Победителей, Махамати,
• возможно пересечь океан бытия —
• этот круговорот различений ума (citta), интеллекта (manas) и сознания (vijñāna),
• порождённый кармой, жаждой и неведением.
• Посему, Махамати, йогин должен усердствовать в йоге
• под руководством добрых друзей и Победителей.

Затем Благословенный провозгласил такие стихи:

• 99. Подобно тому как волны океана, гонимые ветром,
• вздымаются в танце, и нет им прекращения, —

• 100. Так и поток Алайи, вечно движимый ветрами объектов (viṣaya),
• разворачивается в танце многообразных «волн-сознаний» (taraṃga-vijñāna).

• 101. Подобно тому, как [свойства] синего, жёлтого, солёного,
• белого [как раковина], белого [как молоко], сладкого [как сахар]
• ароматы плодов и цветов, лучи солнца
• [неотделимы от своей основы] —

• 102. И как волны океана не считаются
• ни отличимыми от него, ни тождественными ему,
• так и семь сознаний соединены с Умом.

• 103. Изменчивость (pariṇāma) океана
• являет многообразие волн;
• точно так же и Алайя
• разворачивается в многообразии того,
• что зовётся «сознаниями».

• 104. Ум (citta), интеллект (manas)
• и различающее сознание (vijñāna)
• разделяются лишь ради определения их признаков.
• На деле же все восемь [сознаний] не имеют различий:
• нет ни «определяемого», ни «признака».

• 105. Как нет качественного различия
• между океаном и его волнами,
• так и в Уме не найти
• реального видоизменения (pariṇāma)
• в виде [отдельных] сознаний.

• 106. Умом (citta) накапливается карма,
• манасом — различается,
• виджняной познаётся [объект],
• а пятью [чувственными сознаниями]
• выстраивается видимый мир.

• 107. Махамати, почему сознание
• проявляется людям в формах синего, красного и прочего?

• 108. Ведь в самих волнах
• нет свойств синего или красного!
• Это лишь условное обозначение для невежд,
• чтобы указать на природу ума.

• 109. Само же сознание лишено деятельности (vṛtti),
• ибо оно свободно от схватываемого (grāhya).
• Если бы было схватываемое,
• тогда возникло бы и схватывающее (grāha) —
• подобно волнам [и океану].

• 110. Виджняна проявляется людям
• как «тело», «объекты восприятия» и «мир-вместилище».²²³
• Поэтому его деятельность видится
• подобной волнам [океана].

[Махамати спросил:]

• 111. Океан видится танцующим в облике волн.
• Почему же подобная динамика (vṛtti) Алайи
• не постигается разумом (buddhi)?

[Благословенный ответил:]

• 112. У невежд (bāla) разум слаб.
• Потому сходство Алайи с океаном
• и её динамики с волнами
• разъясняется им через это сравнение.

[Махамати продолжил:]

• 113. Подобно тому, как солнце восходит над миром,
• освещая низкое, среднее и высокое,
• так и Ты, Светоч Мира,
• излагаешь Истину (tattva) невеждам.

• 114. Но утвердив [их] в дхармах,
• почему Ты не изрекаешь Истину прямо?
• Ибо если Ты изрекаешь Истину словами,
• то в самом Уме Истины нет, поскольку она вне знаков.

[Благословенный ответил:]

• 115. Как волны в океане, отражения в зеркале
• и образы во сне видятся одновременно,
• так и Ум проявляет всё в своей собственной сфере (svagocara).

• 116. Лишь из-за неполноты условий
• возникает последовательность [восприятия].
• Виджняной распознают [объекты],
• манасом — строят представления.

• 117. Пяти чувственным сознаниям
• видимый мир является [как бы] одновременно.
• Но в состоянии сосредоточения (samāhita)
• последовательности нет.
• Подобно учителю живописи или его ученику,
• который подбирает краски ради картины,
• так и Я излагаю Учение.

• 118. Самой картины нет ни в красках, ни на холсте, ни в сосуде.
• Но ради привлечения существ
• картина создаётся при помощи красок.
• [Хотя] изложение изменчиво (vyabhicāra),
• но Истина (tattva) свободна от букв (akṣara).

• 119. Утвердив в дхармах,
• Я излагаю Истину йогинам.
• Истина — это сфера личного постижения (pratyātmagatika),
• свободная от воображаемого и воображающего.
• Я излагаю это Сынам Победителя;
• это учение не для невежд.

• 120. Подобно тому как видится многообразная майя,
• которой нет на самом деле,
• так и Учение предстаёт многообразным.
• Оно излагается безошибочно,
• но то, что является наставлением для одного,
• не будет таковым для другого.

• 121. Подобно тому как врач
• даёт лекарство каждому больному по его нужде,
• так и Будды говорят существам
• о «Только-уме» (cittamātra).

• 122. Это не сфера рассудочных логиков (tārkika)
• и не сфера шраваков.
• То, что излагают Владыки, —
• есть сфера личного постижения (pratyātmagatigocara).

***