(7. Видение Раваны)

  • 32. И тогда Благословенный явил там горы,
  • украшенные самоцветами,
  • и иные божественные вершины,
  • убранные десятками миллионов драгоценностей.
  • 33. На каждой из этих великих гор
  • Он являл собственный облик (ātmabhāva),
  • и там же якша Равана
  • пребывал на каждой вершине.
  • 34. Всё собрание там было видимым
  • на каждой из этих гор;
  • И все земли Будд (buddha-kṣetra) —
  • и в каждой те, кто их направляет.
  • 35. Там был и владыка ракшасов,
  • и все обитатели Ланки.
  • Ланка, равная той [первоначальной],
  • была проявлена (abhinirmitā) Победителем.
  • И иные рощи ашоки,
  • и вся красота лесов, что была там.
  • 36. На каждой горе Владыка, побуждаемый Махамати,
  • указывал якше на Дхарму, направляющую к постигаемому
  • лишь внутренним опытом (pratyātmagati-gocara).
  • Он полностью изложил Сутру в сто тысяч шлок на той горе.
  • 37. Затем Учитель и сыновья Победителя
  • внезапно исчезли.
  • И увидел якша Равана
  • себя самого, стоящего во дворце.
  • 38. Он размышлял:
  • Что это было? Кто это был?
  • Кем изложено? Кем услышано?
  • Что было видено? Кем видено?
  • Где город? Где Сугата?
  • 39. Где те земли? Где Будды, сияющие драгоценностями?
  • Где Сугаты? Не сон ли это?
  • Или иллюзия (māyā)?
  • Или же город, называемый градом гандхарвов?
  • 40. Не обман ли зрения? Не мираж ли в пустыне?
  • Не сон ли о родах у бесплодной?
  • Не огненное ли колесо [и] дым от вращающейся головни —
  • всё то, что я здесь видел?43
  • 41. Или же такова дхармовость (dharmatā) всех дхарм —
  • она пребывает в сфере ума (citta-gocara).
  • Но неразумные не постигают этого, введённые в заблуждение
  • всевозможными умопостроениями (viśva-kalpa).
  • 42. Нет ни видящего, ни видимого,
  • ни произносимого, ни говорящего.
  • Ведь всё это — лишь различение (vikalpa);
  • состояние Дхармы Будды находится вне него.
  • Те, кто видят лишь то, что является видимым,
  • не видят Наставника (nāyaka).
  • 43. И когда отсутствует развёртывание (apravṛtti) различения,
  • Будда не воспринимается как внешнее.
  • Когда отсутствует развёртывание существования,
  • тогда поистине видится Совершенно Пробуждённый.44

***