(7. Видение Раваны)

• 32. А затем там Благословенный явил горы,
• Украшенные драгоценными камнями,
• И иные божественные вершины,
• Убранные десятками миллионов драгоценностей.

• 33. На вершине каждой великой горы
• Он являл Своё собственное присутствие.
• И на каждой из них
• Также пребывал якша Равана.

• 34. Всё собрание там было видимо
• На вершине каждой горы,
• И все земли Будд (буддхакшетры) —
• И в каждой — её Владыка.

• 35. Там был и владыка ракшасов,
• И все обитатели Ланки.
• Ланка, явленная Победителем,
• Была неотличима от подлинной.
• Там же — рощи ашоки
• И вся красота лесов.

• 36. На вершине каждой горы,
• По побуждению Махамати,
• Владыка изложил якшам Дхарму,
• Указующую путь, постигаемый лично.
• На той горе Он полностью изложил
• Сутру в сто тысяч шлок.

• 37. Затем Учитель и сыновья Победителя
• Ступили в невидимость.
• И увидел якша Равана
• Себя самого, стоящего во дворце.

• 38. Он размышлял:

• Что это было? Кто это был?
• Кто изложил? Кто слушал?
• Что видел я? Кто видел?
• Где город? Где Сугата?

• 39. Где те земли? Где Будды, сияющие драгоценностями? Где Сугаты?
• Не сон ли это? Или мираж?
• Не город ли гандхарвов?

• 40. Не обман ли зрения? Не мираж ли в пустыне?
• Не сон ли о родах у бесплодной?
• Не огненное ли колесо от вращающейся головни —
• Всё то, что я здесь видел?⁴³

• 41. Или же такова природа всех дхарм —
• Она пребывает в сфере ума.
• Но невежды не постигают этого,
• Ослеплённые воображаемыми формами.

• 42. Нет ни видящего, ни видимого,
• Ни говорящего, ни речи.
• Ведь всё это — лишь различение (vikalpa).
• Истинная природа Будды и дхарм —
• Недвойственна.
• Те, кто видит лишь явленное,
• Не видят Владыку.

• 43. Когда различение прекращается,
• [Ум] не видит Будду.
• Но когда само становление прекращается,
• Тогда воистину видит Совершенно Пробуждённого.⁴⁴

***