(9. Признаки ложного воображения)

Затем бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь обратился к Благословенному:

— Пусть Благословенный, пусть Сугата наставит меня в признаках ложного воображения (abhūta-parikalpa).³⁶⁴ Как, что, посредством чего и чьё, о Благословенный, это ложное воображение приходит в движение? «Ложное воображение, ложное воображение» — так говорится, Благословенный. Для какой реальности «ложное воображение» является обозначением? И что именно различая, [ум] впадает в ложное воображение?

Благословенный ответил:

— Хорошо, хорошо, Махамати! Истинно хорошо, что ты считаешь этот смысл достойным вопроса. Ты действуешь ради блага многих, ради счастья многих, из сострадания к миру, ради пользы и счастья богов и людей. Слушай же внимательно, Махамати, и запечатлей это в уме! Я скажу тебе.

— Да, Благословенный, — ответил бодхисаттва-махасаттва Махамати.

Благословенный сказал ему:

• Различение (vikalpa), Махамати, приходит в движение из-за привязанности к ложному воображению пёстрого многообразия объектов.³⁶⁵ У людей, привязанных к разделению на «схватываемое» и «схватывающего», чьи умы не утверждены в осознании того, что всё есть лишь воспринимаемое собственным умом, и кто пал в крайности воззрений о бытии и небытии, — у них развёртывается совокупность сознания и психических факторов (cittacaittakalāpaḥ), именуемая «различением». Это происходит из-за подпитки отпечатками (vāsanā) ложных взглядов тиртхиков, из-за привязанности к восприятию внешних многообразных объектов, из-за привязанности к многообразным явлениям как существующим или несуществующим,³⁶⁶ а также из-за привязанности к «я» и «моему».

Махамати спросил:

• Но если различение у людей развёртывается из-за привязанности к ложному многообразию объектов, из-за падения в крайности «есть» и «нет», из-за подпитки ложными взглядами тиртхиков о субъекте и объекте и из-за непостижения того, что всё — лишь воспринимаемое собственным умом, — то послушай, Благословенный:
• Подобно тому, как внешние объекты с их многообразными признаками свободны от бытия и небытия и лишены [объективных] признаков воззрения — точно так же и Высшая Истина (paramārtha) должна быть свободна от признаков первичных частиц (paramāṇu), органов чувств, частей, примеров и причин. Почему же тогда в одном случае различение развёртывается, воображая многообразие ложных объектов, но не развёртывается в другом случае, воображая признаки Высшей Истины? Не следует ли из Твоих слов, Благословенный, учение о порочной причине (viṣama-hetu-vāda),³⁶⁷ раз Ты говоришь, что в одном случае различение действует, а в другом — нет? Ведь привязанность к опоре на «есть» и «нет» и развёртывание ложного различения подобны многообразию форм магической куклы, которая [в реальности] обладает лишь одной природой. Разве Ты не впадаешь в воззрение локаятиков (lokāyatika / cārvāka),³⁶⁸ когда говоришь о прекращении различения признаков многообразия бытия и небытия?

Благословенный ответил:

• Махамати, различение на самом деле не приходит в движение и не прекращается. Почему? Потому что при осознании того, что всё есть лишь Только-сознание, и при отсутствии внешних видимых объектов, не существует ни бытия, ни небытия самого различения.
• У невежд же оно воображается как многообразие различений собственного ума.³⁶⁹
• Я говорю, что различение, предваряемое активностью (kriyāpravṛttipūrvakaḥ),³⁷⁰ возникает из-за привязанности к признакам многообразия бытия.
• Но как иначе, Махамати, обычные люди, осознав, что их различение — лишь Только-сознание, отбросив взгляды на «я» и «моё», освободившись от пороков [веры] в причинно-следственные связи и совершив поворот основы (parāvṛtta-cittāśraya), — как иначе они могли бы обучиться на всех ступенях (bhūmi) и достичь сферы личного постижения Татхагаты, где прекращаются воззрения и различения, направленные на пять дхарм, три природы и объекты?
• Именно по этой причине, Махамати, Мною сказано:
• Различение развёртывается из привязанности к многообразию ложных объектов; но через постижение истинной природы (yathābhūta) объектов как многообразия собственного различения приходят к освобождению.

• 20. Те, для кого мир развёртывается через
• причины (kāraṇa) и условия (pratyaya),
• и кто связан четырьмя крайностями (catuṣkoṭika), —
• те не сведущи в Моём методе (mannaya).

• 21. Мир не рождается ни как несуществующий,
• ни как существующий,
• ни как одновременно существующий и несуществующий,
• [ни как ни существующий и ни несуществующий].
• Как же невежды измышляют его через причины и условия?

• 22. Когда мир зрят ни как существующий,
• ни как несуществующий,
• ни как существующий-и-несуществующий [одновременно],
• тогда ум поворачивается вспять (vyāvartate cittam)
• и постигается отсутствие «я» (nairātmya).

• 23. Все явления не рождены (anutpanna),
• поскольку возникают лишь в силу условий.
• Ибо все условия сами являются следствием иных причин,
• но из следствия бытие (bhava) не рождается.

• 24. Одно следствие не рождает другое следствие —
• иначе возникла бы двойственность в следствии.
• Но даже при допущении этой двойственности
• отсутствие следствия не обнаруживается.

• 25. Когда созерцают обусловленное (saṃskṛta) как свободное
• от опоры (ālamba, объекта) и опирающегося (ālambya, субъекта),
• то любой образ (nimitta) — это лишь «только-ум».
• Такой «только-ум» Я и провозглашаю.

• 26. «Только» (mātra) — это пребывание
• в собственной природе (svabhāva-saṃsthāna),
• свободной от внешних условий и бытия.
• Это — конечное состояние, наивысшее;
• это Я называю «только» (mātra).

• 27. «Я» (ātman) существует лишь как условное обозначение (prajñapti),
• но не как нечто реально существующее (dravya).
• Подобно этому и скандхи суть «скандхи»
• лишь по наименованию, но не по своей сути (dravya).

• 28. Существует четыре вида равенства (samatā):
• равенство признаков, равенство причин,
• равенство миров-вместилищ и четвёртое —
• равенство в отсутствии «я» — для практикующих йогу.

• 29. Отбрасывание всех воззрений,
• свобода от воображаемого и воображающего,
• не-обнаружение [объектов] и не-возникновение —
• это Я называю «только-ум».

• 30. Ни бытие, ни небытие, свободное от бытия и небытия, —
• Таковость, свободная [даже] от [идеи] ума, —
• это Я называю «только-ум».

• 31. Таковость (tathatā), шуньята (śūnyatā),
• Предел истинности (koṭi), нирвана, дхармадхату,
• тело, созданное умом (manomaya-kāya), и само сознание —
• всё это Я называю «только-ум».

• 32. Связанный отпечатками различений (vikalpavāsanā),
• многообразие, возникающее из ума,
• являющийся людям как внешнее —
• таков мирской «только-ум».

• 33. Внешних видимых объектов не существует —
• видится лишь пёстрота ума.
• Тело, объекты наслаждения и опора-обитель —
• всё это Я называю «только-ум».³⁷¹

***