(9. Признаки ложного воображения)

Затем бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь обратился к Благословенному:

— Пусть Благословенный, пусть Сугата наставит меня в признаках ложного воображения (abhūta-parikalpa).³⁶⁴ Как, что, посредством чего и чьё, о Благословенный, это ложное воображение приходит в движение? «Ложное воображение, ложное воображение» — так говорится, Благословенный. Для какой реальности «ложное воображение» является обозначением? И что именно различая, [ум] впадает в ложное воображение?

Благословенный ответил:

— Хорошо, хорошо, Махамати! Истинно хорошо, что ты считаешь этот смысл достойным вопроса. Ты действуешь ради блага многих, ради счастья многих, из сострадания к миру, ради пользы и счастья богов и людей. Слушай же внимательно, Махамати, и запечатлей это в уме! Я скажу тебе.

— Да, Благословенный, — ответил бодхисаттва-махасаттва Махамати.

Благословенный сказал ему:

Различение (vikalpa), Махамати, приходит в движение из-за привязанности к ложному воображению пёстрого многообразия объектов.³⁶⁵ У людей, привязанных к разделению на «схватываемое» и «схватывающего», чьи умы не утверждены в осознании того, что всё есть лишь воспринимаемое собственным умом, и кто пал в крайности воззрений о бытии и небытии³⁶⁶ и чьи отпечатки подпитываются ложными взглядами тиртхиков, возникает совокупность сознания и психических факторов (cittacaittakalāpaḥ), именуемая «различением». Она развёртывается через привязанность к восприятию внешнего многообразия объектов и в конечном счёте коренится в цеплянии за «я» и «моё».

Махамати спросил:

• Но если, Благословенный, различение у людей развёртывается из-за привязанности к ложному многообразию объектов, из-за падения в крайности «есть» и «нет», из-за подпитки ложными взглядами тиртхиков о субъекте и объекте и из-за непостижения того, что всё есть лишь воспринимаемое собственным умом, тогда возникает вопрос:
• Подобно тому как внешние объекты с их многообразными признаками свободны от бытия и небытия и лишены признаков, устанавливаемых воззрениями, точно так же и Высшая Истина (paramārtha) должна быть свободна от признаков средств достоверного познания (pramāṇa), органов чувств, членов умозаключения, примеров и причин.³⁶⁷ Почему же тогда в одном случае различение развёртывается, воображая многообразие ложных объектов, а в другом случае не развёртывается, воображая признаки Высшей Истины? Не следует ли из Твоих слов, Благословенный, учение о неравной причине (viṣamahetuvāda),³⁶⁸ раз Ты говоришь, что в одном случае различение действует, а в другом — нет? Ведь привязанность к крайностям «есть» и «нет» и возникающее из неё ложное различение подобны многообразным формам магической куклы, которая по существу остаётся одной и той же. Не впадаешь ли Ты тем самым в воззрение локаятиков (lokāyatika / cārvāka),³⁶⁹ говоря о прекращении различения признаков многообразия бытия и небытия?

Благословенный ответил:

• Махамати, различение в действительности не возникает и не прекращается. Почему? Потому что при осознании того, что всё есть лишь воспринимаемое собственным умом, и при отсутствии внешних объектов восприятия нельзя установить ни возникновение, ни прекращение различения, равно как нельзя установить его бытие или небытие.
• Лишь у невежд, воображающих многообразие собственного ума, возникает представление о различении.³⁷⁰
• Я говорю, что различение, предваряемое деятельностью (kriyāpravṛttipūrvakaḥ),³⁷¹ возникает из-за привязанности к признакам многообразия явлений.
• Иначе каким образом обычные люди, осознав, что всё есть лишь собственный ум, отвергнув воззрения о «я» и «моём», освободившись от ошибок, связанных с причинностью, и совершив поворот основы сознания (parāvṛtta-cittāśraya), смогли бы пройти все ступени (bhūmi) и достичь сферы личного постижения Татхагаты, где прекращаются воззрения и различения относительно пяти дхарм, трёх природ и объектов?
• Именно по этой причине, Махамати, Мною сказано:
• Различение возникает из-за привязанности к многообразию ложных объектов; но посредством постижения истинной природы этого многообразия как собственного различения достигается освобождение.

• 20. Те, для кого мир развёртывается через
• причины (kāraṇa) и условия (pratyaya),
• и кто связан четырьмя крайностями (catuṣkoṭika), —
• те не сведущи в Моём методе (mannaya).

• 21. Мир не рождается ни как несуществующий,
• ни как существующий,
• ни как одновременно существующий и несуществующий,
• вопреки тому, как невежды воображают его
• через причины и условия.

• 22. Когда мир зрят ни существующим,
• ни несуществующим,
• ни одновременно существующим и несуществующим,
• тогда ум поворачивается вспять (vyāvartate cittam)
• и постигается отсутствие «я» (nairātmya).

• 23. Все явления не рождены (anutpanna),
• поскольку возникают лишь в силу условий.
• Ибо все условия сами являются следствием иных причин,
• но из следствия бытие (bhava) не рождается.

• 24. Одно следствие не рождает другое следствие —
• иначе возникла бы двойственность в следствии.
• Но даже при допущении этой двойственности
• бытие не обнаруживается как нечто отдельное от следствия.

• 25. Когда созерцают обусловленное (saṃskṛta) как свободное
• от опоры (ālamba) и опирающегося (ālambya),
• тогда это несомненно есть лишь «только-ум».
• Это Я и называю «только-ум».

• 26. «Только» (mātra) — это пребывание
• в собственной природе (svabhāva-saṃsthāna),
• свободной от условий и бытия.
• Это — конечное состояние, то,
• что называют Высшим Брахманом (paraṃ brahma);
• это Я называю «Только» (mātra).

• 27. «Я» (ātman) существует лишь как условное обозначение (prajñapti),
• но не как нечто реально существующее (dravya).
• Подобно этому и скандхи суть «скандхи»
• лишь по наименованию, но не по своей сути (dravya).

• 28. Четырёхчастно равенство (samatā),
• оно связано с признаками, причинами и возникновением;
• четвёртое же — равенство отсутствия «я»,
• постигаемое практикующими йогу.

• 29. Отбрасывание всех воззрений,
• свобода от воображаемого и воображающего,
• не-обнаружение [объектов] и не-возникновение —
• это Я называю «только-ум».

• 30. Ни бытие, ни небытие, свободное от бытия и небытия, —
• Таковость, свободная [даже] от [идеи] ума, —
• это Я называю «только-ум».

• 31. Предел Таковости-шуньяты (tathatāśūnyatākoṭi),
• нирвана как дхармадхату,
• и многообразное тело, созданное умом (manomaya-kāya) —
• всё это Я называю «только-ум».

• 32. Многообразие, возникающее из ума
• и связанное отпечатками различений (vikalpavāsanā),
• является людям как внешнее;
• таков мирской «только-ум».

• 33. Внешних видимых объектов не существует —
• видится лишь пёстрота ума.
• Тело, переживаемые объекты и обитель —
• всё это Я называю «только-ум».^371.0

***