Эмоционально-мистическая интуиция

Эмоционально-мистическая интуиция, в противоположность рациональной интуиции, направлена на внутренний духовный мир индивидуума. Она действует вне сознания, выше его и познает единство (недвойственность), то есть природу Абсолюта - Нирваны. Как мы говорили раньше, эмоционально-мистическая интуиция пробивает кору клеши и непосредственно познает чужое страдание. Она выражает сопереживание того, что переживает другой человек или животное – сострадание. Нам известно, что если индивид переживает муку другого в полном сочувствии с ним, то в нем необходимо возникают эмоции, желание избавить его от муки. Здесь эмоциональное чувство переживания переходит в чувство жалости и сопереживания. Оно побеждает все виды несовершенных клеш и устанавливает над личностью свою непоколебимую власть. Тогда индивид приобретает полное единочувствие со страдающим, где теряется собственное Я и возникает единое Я между страдающим и сострадающим.

Собственное Я возвышается над индивидуальностью. Это есть первый этап субстанционального слияния (единства), что и является «великим состраданием», о котором говорит Чандракирти. Человек, достигший «великого сострадания», называется арья, или арья-пудгала – буддийский святой, который вступил на путь спасения, стал срота-апанна (санскр. śrota-āpanna), достиг понимания (dṛṣṭi-mārga) реальности так, как она открывается философу. В хинаяне – это человек, который обладает привычкой видеть везде только отдельные, дискретные, мгновенные элементы (dharmatā-anātman). Он избавился от впечатления постоянства, которое производит мир на обычного человека. В махаяне – это человек, который овладел монистическим взглядом на вселенную⁹, он постиг пратитьясамутпаду (санскр. pratītyasamutpāda) как шуньяту (санскр. śūnyatā). Махаянский святой (арья или бодхисаттва) обладает, кроме своих нравственных достижений, своей махаянской бодхичитта-утпадой (санскр. bodhicittotpāda), практикой парамит, постижением бхуми и махаянским великим состраданием. Основой всего этого является монистический взгляд на вселенную, достигаемый путем йогипратьякши (санскр. yogipratyakṣa). Это составляет всеведение (сарваджнята, санскр. sarvajñatā) бодхисаттвы, которое вместе с сарва-акара-джнятой (санскр. sarvākārajñatā) Будды является главной идеей Абхисамаи, или праджняпарамиты, в интерпретации Арьясанги. Эта сарваджнята соответственно весьма отличается от обычного понятия всеведения.

Эмоционально-мистическая интуиция у махаянистов называется праджняпарамита (тиб. shes rab kyi pha rol tu phyin pa), которая по мере углубления или приближения к Абсолюту переходит в джнянапарамиту (тиб. ye shes kyi phar phyin), которая, видимо, бывает только у Будды и носит название Особое Всеведение (тиб. rnam pa thams cad mkhyen pa nyid), или сокращенно rnam mkhyen.

Процесс достижения всеведения характеризуется десятью элементами (тиб. rnam mkhyen la mtshan byed kyi chos bcu). Для достижения всеведения через эмоционально-мистическую интуицию необходимо колоссальное напряжение мысли, мобилизация всех духовных сил индивидуума, только таким путем можно найти способности постигать сущность нирваны и ее синонима – шуньи.

В первой книге Майтреи «Абхисамаяланкара» (санскр. Abhisamayālaṃkāra, тиб. mNgon rtogs rgyan), доставленной людям бодхисаттвой Асангой, перечисляются 22 различных рода махаянского напряжения мысли (тиб. theg chen sems dpa' skyed). Они суть (их назначения символические): махаянское напряжение мысли подобно земле, золоту, луне, огню, хранилищу, источнику драгоценностей, озеру, алмазу, горе, лекарству, ученому богослову, Чинтамани, солнцу, пению, царю, сокровищнице, большой дороге, средствам перевозки, источнику родниковой воды, мелодии, реке и облаку. Что они означают?

Индийский комментатор «Абхисамаяланкары», известный ученый махаянист Харибхадра в сочинении «Ясное содержание толкования» (тиб. 'grol pa don gsal) объясняет их следующим образом: «Напряжение мысли (тиб. sgom lam) подобно земле, поскольку такая мысль является основой всех благодеяний; подобно золоту, поскольку оно остается чистым и не ржавеет при любых условиях; подобно луне, поскольку оно (напряжение мысли) постепенно увеличивается из состояния ущерба до полнолуния; подобно огню, так как оно сжигает всё, что мешает совершенствованию индивида, как огонь сжигает дрова; подобно хранилищу, поскольку оно вселяет чувство соcтрадания и жалости ко всем существам; подобно источнику драгоценностей, поскольку оно было и остается истинной основой драгоценного знания; подобно озеру, поскольку оно не возбуждается под влиянием нежелательных явлений, как озеро не бурлит, когда в него впадают реки и ручьи; подобно алмазу, поскольку оно является цельным и несокрушимым, как алмаз, по причине несокрушимости веры в Будду; подобно горе, поскольку оно не меняет своей цели и стоит твердо, как гора; подобно лекарству, поскольку оно лечит болезни несовершенной клеши и проступки людей в Сансаре; подобно ученому богослову, поскольку оно никогда не оставляет стремления помочь живым существам; подобно Чинтамани, поскольку оно исполняет любые желания; подобно солнцу, поскольку оно освещает путь совершенствующимся, как солнце способствует росту растений и животных, согревая их своими лучами; подобно пению, поскольку оно приятно, как сладостная мелодия проповеди Будды; подобно царю, поскольку оно осуществляет свою помощь другим решительно, как царь произносит свои приказы; подобно сокровищнице, поскольку оно является кладезем накопления добродетелей и мудрости; подобно большой дороге, поскольку оно ведет индивида вслед за бодхисаттвами; подобно средствам перевозки, поскольку оно не останавливается нигде; подобно источнику родниковой воды, поскольку порождает все учения и знания, как бурлящая вода входит в состав почвы, растений и т.д.; подобно приятной мелодии для тех, кто желает достичь Нирваны; подобно реке, поскольку оно помогает всем, хорошим и плохим, как река дает всем без различия свои воды; подобно облаку, поскольку оно несет постоянно и повсюду груз и проповедует его, как облако несет дождевые воды и орошает землю».

К ним прибавляются ещё два вида напряжения мысли:

1. Мысль, возникшая от внешних объектов, в данном случае эмоционально-мистическая интуиция, возбуждённая от посторонних сигналов (тиб. rags pa'i brda las byung ba), то есть от эстетической интуиции;
2. Интуиция, возникшая от созерцания конечной реальности (тиб. chos nyid kyis thod pa), то есть космического тела Адибудды (санскр. dharmakāya, тиб. chos sku) — Дхармакаи.

Действительно, в то время в Индии махаянский монизм считался выше всех других систем, так как он достиг предела всего философского построения. Реализм Ньяя-Вайшешики и Мимансы, дуализм Санкхьи, радикальный плюрализм Хинаяны – все эти системы привлекались для создания остова Вселенной из ограниченного числа конечных данных и затем остановились перед ним, отказываясь идти глубже в них и добираться до более глубоких корней. Если бы они начали дальнейший анализ тех конечных принципов, которых они достигли, они, несомненно, пришли бы к монизму. Только в монизме философский анализ достигает действительного предела.

Махаянский монизм рассуждает примерно так: всё существующее имеет свою причину, вследствие которой оно существует. Например, всё, что существует в мире макрообъектов, состоит из множества составных частей, а эти составные части, которые самостоятельно не проявляются (не существуют), суть причины существования этих макрообъектов. В свою очередь, эти составные части существуют по причине несуществования их составных частей (как отдельных сущностей) и т.д. Но этот ряд обусловливающих одна другую причин не может продолжаться до бесконечности. Условное должно опираться на нечто безусловное, значит, прослеживая цепь причин в регрессивном направлении, мы должны под конец дойти до такой последней причины, которая сама уже ничем не обусловлена, которая безусловна (абсолютна), то есть не состоит из чего-то или сама обусловливает свое существование, она есть причина самой себя, то есть причина, необходимо существующая в силу своей собственной природы. Она называется космическим телом Адибудды, или Дхармакаей.

Она также называется абсолютной истиной, или реальностью (тиб. don dam bden pa, санскр. paramārthasatya). Но есть и относительная истина (тиб. kun rdzob bden pa, санскр. saṃvṛtisatya), это феноменальный мир (сансара) с его беспрерывным страданием, о котором мы говорили до сих пор.

По поводу абсолютной истины в «Арья-ратнакара-сутре» (санскр. Ārya-ratnākara-sūtra, тиб. 'Phags pa rin chen 'byung gnas kyi mdo) сказано:

Эта одна вечная реальность (Дхармакая)

Была показана Победоносным (Буддой),

Львом среди людей;

Она не рождается, не живет,

Не умирает, не разлагается,

И слиты в ней все существа!

Если нечто не имеет сущности в себе,

Как оно может получить сущность извне?

Поэтому нет вещей внутренних,

Так же, как нет вещей внешних.

Но везде присутствует Господь наш (Натха-Дхармакая).

Это абсолютное состояние Покоя,

Где исчезает всякая индивидуальность,

Было показано реальным Буддой.

Нет в нем никакой индивидуальной жизни.

Там вы будете пребывать, освободившись от рождения!

Тогда вы сами будете Спасителем,

И вы спасете множество живых существ!

Нет другого Пути, различимого где-либо.

Там будете вы жить, освободившись от рождения (джати),

И, свободные сами, будете освобождать живых!