Глава 3
РАССКАЗЫВАЮТ ШРАВАКИ И ПРАТЬЕКАБУДДЫ
Далее. Личчхавский Вималакирти подумал так: «Если я болен, скорбен и пребываю на ложе, то [почему же] Татхагата, Архат, истинно совершенный Будда не подумал обо мне, не посочувствовал [и] из [сострадания] не послал кого-нибудь справиться о здоровье?»
(1) Далее. Бхагаван узнал эти мысли личчхавского Вималакирти и Бхагаван сказал почтенному Шарипутре:
«Шарипутра, ты пойди справиться о здоровье личчхавского Вималакирти».
Так сказал. И почтенный Шарипутра сказал Бхагавану так:
Бхагаван, я не хочу идти и справиться о здоровье личчхавского Вималакирти. Почему же? Бхагаван, однажды со мною случилось [вот что].
[Я] занимался у некоего дерева истинным погружением вовнутрь, а личчхавский Вималакирти пришел туда, где [было] то дерево, и говорит мне так:
«Достопочтенный Шарипутра, не следует заниматься истинным погружением вовнутрь так, как занимаешься ты. Занимайся истинным погружением вовнутрь так, чтобы тело и ум исчезли из трех Миров. Занимайся истинным погружением во внутрь так, чтобы [мог] заниматься всеми делами, не выходя из [состояния] прекращенности (ниродхи). Занимайся истинным погружением вовнутрь так, чтобы и признак обретения не терять, и являться в признаках обычного существа. Занимайся истинным погружением вовнутрь так, чтобы и внутри своего ума не пребывать, и не двигаться к внешним цветоформам. Занимайся истинным погружением вовнутрь так, чтобы и в отношении всех взглядов не колебаться, и в тридцати семи элементах стороны Просветления пребывать. Занимайся истинным погружением вовнутрь так, чтобы и действующие в сансаре клеши не отвергать, и в Нирвану истинно войти. Достопочтенный Шарипутра, если кто-нибудь занимается истинным погружением вовнутрь именно так, то они-то, говорит Бхагаван, и занимаются истинным погружением вовнутрь».
Выслушав это поучение, Бхагаван, я не смог, [да] и [теперь] не смогу ничего сказать в ответ. Поэтому-то я и не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа.
(2) Далее. Бхагаван сказал почтенному Махамаудгальяяне:
«Маудгальяяна, ты пойди справиться о здоровье личчхавского Вималакирти».
Маудгальяяна же сказал:
Бхагаван, я не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа. Почему же? Бхагаван, однажды со мною случилось [вот что].
Поучая домохозяев, я находился у ворот рынка великого города Вайшали. А личчхавский Вималакирти пришел туда и говорит мне так:
«Достопочтенный Маудгальяяна, не [следует] объяснять Учение имеющим белые одеяния домохозяевам так, как объясняешь ты. Достопочтенный Маудгальяяна, надо поучать в точном соответствии с этим Учением. А Учение, достопочтенный Маудгальяяна, [таково]: живое существо не имеет [обладателя разума], лишено даже намека на обладателя разума, не имеет Я, лишено даже намека на желающего, не имеет живого,29 лишено рождения и смерти, лишено личности, совершенно не прерывалось в прошлом и [не будет прерываться в] будущем, успокоенно [имеет своим] признаком успокоенность, лишено желаний, ушло в невоспринимаемость, неописуемо, отделено от всех слов, невыразимо, лишено всяких проявлений, следует всему, равно и подобно пространству, не имеет цвета, признаков и формы, лишено всякого движения, не имеет Моего, не имеет воспринимающего Мое, не имеет познающего, лишено виджнян, ума и сознания; поскольку не имеет противоположного, то не имеет и сходного; не соответствует причине и не выступает в качестве условия; поскольку истинно собирается в Дхармовое пространство, то определяется , как равное всем дхармам; следует, не следуя, истинной сущности татхате; поскольку совершенно недвижимо, то пребывает в истинном пределе; поскольку не опирается на шесть объектов (вишая), то не движется; поскольку не пребывает, то никуда не уходит и не приходит; истинно собирается в шуньяту; полностью раскрывается посредством [постижения] отсутствия признаков, постигается [как имеющее своим] признаком отсутствие желания; не устраняется; не отвергается и не устанавливается; не имеет рождения и уничтожения; не имеет основы всего; истинно ушло с пути глаз, ушей, носа, языка, тела и ума; не увеличивается, не уменьшается, не пребывает; не движется, лишено всякого движения.
Достопочтенный Махамаудгальяяна, каким же [может] быть объяснение такого Учения?
«Объяснение Учения» – это же [просто] условное выражение. И те, которые слушают, тоже слушают [условно и] условное. Достопочтенный Маудгальяяна, для кого нет условных выражений, для того нет и объяснения Учения, нет слушания, нет познания. Так, например, иллюзорный человек объясняет Учение иллюзорным людям. Именно так следует объяснять Учение, пребывая умом [в понимании этого]. Ты должен разбираться в способностях существ. Ты должен объяснять Учение ради осуществления непрерывности Рода Трех Драгоценностей с хорошим видением глазами праджни,30 реализацией великого сострадания, вознесением хвалы Махаяне, [с чувством благодарности] Будде, помня содеянное [Им], с чистым помыслом и полным пониманием истинных слов Учения».
Бхагаван, благодаря этому самому объяснению им Учения [у] восьмисот домохозяев из того моего окружения родилась мысль о наивысшем, истинно совершенном Просветлении. Я же не имел отваги [и способности принять или возразить]. Поэтому-то, Бхагаван, я и не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа.
(3) Далее. Бхагаван сказал почтенному Махакашьяпе:
«Кашьяпа, ты пойди справиться о здоровье личчхавского Вималакирти».
Махакашьяпа же сказал:
Бхагаван, я не хочу идти и справляться о здоровье того великого существа. Почему же? Однажды со мною случилось [вот что].
[Я] пошел за подаянием на улицу бедняков, а личчхавский Вималакирти пришел туда и говорит мне так:
«Поскольку такое избегание домов больших людей и посещение жилищ бедняков является [проявлением] односторонней любви достопочтенного Махакашьяпы, то [тебе], достопочтенный Махакашьяпа, следует пребывать в [понимании] равенства дхарм. Надо искать подаяние, думая о всех существах во всех временах [как об иллюзорных]. Надо искать еду, [сознавая, что она] несуществует. Ты должен ходить за подаянием ради полного устранения у других [идеи] собственности [и устранения восприятия других]. Ты должен ходить в город, благословив [его превращение] в пустой город. Ты должен ходить в город ради осуществления полного созревания мужчин и женщин. Ты должен входить в дом с Родом Будды. Должен брать подаяние, не беря. Смотреть на цветоформы подобно слепорожденному. Слушать звуки, как подобные эху. Обонять запахи, как подобные воздуху. Ощущать вкусы, совершенно не воспринимая. Должен познавать осязаемое как мудрость, не познавая. Должен постигать дхармы посредством познания иллюзорного человека. Та [идея о] своей вещи и чужой вещи, [о реальности себя и другого является ложной. А ложное не существует –] не горит. То, что не горит, не угаснет. Если, стхавира Махакашьяпа, и от восьми ложностей31 не уходить, и восемь полных освобождений созерцать, входить в истинную равенство посредством равности [с] ложным, дать всем существам хоть одно подаяние, подносить всем Буддам и всем святым, а поднеся, самому рассматривать кушание, то кушаешь ни как имеющий клеши, ни как лишенный клеш. Надо кушать ни как находящийся в самапатти, ни как вышедший [из самапатти]. Надо кушать не пребывая ни в сансаре, ни в Нирване.
Достопочтенный, [у] тех, которые дают тебе подаяние, не будет ни великого плода, ни малого плода, ни среднего, ни особого. Надо истинно стать на путь Будды, не следует ступать на тропинку Шравака. Стхавира Махакашьяпа, кушай так, чтобы подаяние [жителей] страны было полезным [и осмысленным]».
Услышав это поучение, Бхагаван, я удивился и поклонился всем Бодхисаттвам. Подумал: «Если даже живущий в доме обладает такими способностями [и пониманием], то кто не породит мысль о наивысшем, истинно совершенном Просветлении?» И с того времени я не устанавливаю в Колеснице Шраваков и Колеснице Пратьекабудд существ, которых прежде не [попытался бы установить] в Махаяне.
Поэтому -то, Бхагаван, я и не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа.
(4) Далее. Бхагаван сказал почтенному Субхути:
«Субхути, ты пойди справиться о здоровье личчхавского Вималакирти».
Субхути же сказал:
Бхагаван, я не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа, Почему же? Бхагаван, однажды со мною случилось [вот что].
[Я отправился] в великий город Вайшали и пришел за подаянием в дом личхавского Вималакирти. Попросив мою чашу личчхавский Вималакирти наполнил [ее] хорошей едой и говорит мне так:
«Достопочтенный Субхути, если ты постиг равенство вещей и постиг равенство дхарм Будды через равенство всех дхарм, то возьми сейчас это подаяние. Достопочтенный Субхути, если ты и не отверг страсти, гнева, невежества, и не пребываешь с ними; если и не устраняешь «взгляд на совокупность разрушимого»,32 и идешь путем одной дороги; [если] ты и не уничтожаешь неведение и жажду существования, и порождаешь ведение и полное освобождение; [если] равенство беспросветных и твое полное освобождение сходны; [если] ты и четыре истины святого не видишь, и не видящим истин не являешься; [если] ты не являешься ни обретшим плод [святости], ни обычным существом, не отворачиваешься и от дхармы обычного существа; [если] ты и святым не являешься, и несвятым не являешься; [если] ты и всеми дхармами обладаешь, и представления о всех дхармах лишен, [то возьми это подаяние. А если] ты и Учителя не видел, и Учения не слушал, и Общину не почитал, и те, которые являются шестью Учителями, а именно: Пурнакашьяпа, Маскаригошалипутра, Санджайивайпраттхипутра, Какудакатьяяна, Аджитакешакамбала и Ниргрантхаджнятипутра33, – они были учителями достопочтенного, и опираясь на них, ты удалился от мира, и святой Субхути шел путями каждого из тех шести учителей; [если] ты и во все взгляды входишь, и концов [или крайностей] и середины не находишь; [если] ты в восемь неблагоприятных для совершенствования условия входишь, и благоприятные для совершенствования условия не обретаешь; [если] ты и [стороне] полной оскверненности равен, и в [сторону] совершенной очищенности не входишь; [если] то отсутствие клеш, которое [имеется] у всех существ, является и отсутствием клеш достопочтенного; и твой дар совершенно неочищен, достопочтенный, и те, которые дают тебе подаяние, впадают в ложное; [если] ты и со всеми марами вместе, и все клеши твои друзья; и то, что является сущностью клеш, является сущностью достопочтенного, и ты имеешь тайные мысли в отношении всех существ; [если] ты и всех Будд порицаешь, и все Учения хулишь, и в Общину ты не веришь, и в Паринирвану никогда не уйдешь, то ты не бери это подаяние».
Услышав от него это поучение, Бхагаван, [я] подумал: «Что я объясню ему? Что сказать? Как поступить?» Десять сторон поглотил мрак и я, оставив ту чашу, [собрался] идти из дома. А личчхавский Вималакирти говорит мне так:
«Достопочтенный Субхути, возьми эту чашу, не опасаясь слов. Субхути, подумай вот о чем: если бы так сказали иллюзорному творению Татхагаты, то испугалось бы оно?»
Я сказал ему: «Нет, сын Рода».
Он сказал мне:
«Достопочтенный Субхути, не питай страха в отношении всех дхарм, [имеющих такое же] бытие, [как] иллюзия [и] иллюзорное творение. Почему же? Потому что все те слова тоже [имеют] такую же природу и мудрые, соответственно, не [питают симпатии, не] привязываются к словам и не боятся их. Почему же? Все те слова не имеют слов и полностью свободны. А также, все дхармы [имеют своим] признаком полную освобожденность».
При произнесении этого поучения двести детей богов [обрели] не имеющие пыли и лишенные грязи, совершенно чистые глаза Учения в отношении дхарм. Пятьсот детей богов обрели терпение согласия. Я же оробел и не смог ответить ему. Поэтому-то, Бхагаван, я не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа.
(5) Далее. Бхагаван сказал Пурнамайтраянипутре:
«Пурна, ты пойди справиться о здоровье личчхавского Вималакирти».
Пурна же сказал:
Бхагаван, я не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа. Почему же? Бхагаван, однажды со мною случилось [вот что].
Когда [я], поучая монахов-новичков, находился в неком месте большого леса, туда же пришел личчхавский Вималакирти и говорит мне так:
«Достопочтенный Пурна, рассмотри, войдя в самапатти, ум этих монахов и [только тогда] поучай. В большой драгоценный сосуд не кладут испортившуюся еду. Узнай, каковы помыслы этих монахов и не уравнивай очень ценный камень вайдачу с поддельной драгоценностью [из стекла].
Достопочтенный Пурна, не изучив способности существ, не [занимайся] реализацией [у них] способностей определенной направленности. Не удаляй язву у не имеющего язвы. Не отправляй по узкой улице желающего отправиться по большой дороге. Не [пытайся] налить большое озеро в след коровьего копыта. Не [старайся] поместить Сумеру в семя белой горчицы. Не [пытайся] перекрыть свет Солнца [светом] светлячка. Не устанавливай желающих издавать крик льва в тявканьи лисицы. После того, достопочтенный Пурна, как все эти монахи истинно вошли в Махаяну, [они] оставили мысль о Просветлении. Достопочтенный Пурна, не учи их Колеснице Шраваков. Колесница Шраваков не является истинной. Узнай вид [и уровень] способностей существ. А то эти Шраваки думают: «Мы подобны слепорожденным».
Далее. Тогда личчхавский Вималакирти равно вошел в такое самадхи, которое [дало возможность] вспомнить много видов прежних существовании тех монахов, и [сказал] им, [что они] обладают корнем добра от почитания пятисот Будд, совершенном ради истинно совершенного Просветления. И они, реализовав эту их мысль о Просветлении, поклонились, [коснувшись] головой ног того высшего существа, сложили ладони, а он объяснил им такое Учение, [благодаря которому они] не отвернут от наивысшего, истинно совершенного Просветления.
А я, Бхагаван, подумал так: «Шравак никому не [должен] объяснять Учение, не узнав мысли и желания собеседника. [Но это невозможно.] Почему же? Шравак не разбирается в высших и не являющихся высшими способностях всех существ, не [может пребывать в] самапатти так же постоянно, как [пребывает] Татхагата, Архат истинно совершенный Будда».
Поэтому-то, Бхагаван, я и не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа.
(6) Далее. Бхагаван сказал почтенному Махакатьяяне:
«Катьяяна, ты пойди справиться о здоровье личчхавского Вималакирти».
Катьяяна же сказал:
Бхагаван, я не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа. Почему же? Бхагаван, однажды со мною случилось [вот что].
Бхагаван дал монахам наставление в [виде] Сутры. И когда я для установления [смысла] слов этой Сутры объяснял Учение, а именно: идею непостоянства, идею страдания, идею отсутствия сущности–Я и идею успокоения, туда пришел личхавский Вималакирти и говорит мне так:
«Достопочтенный Махакатьяяна, не учи дхармате – природе вещей так, как если бы дхармы имели движение, имели рождение, обладали уничтожением. Достопочтенный Махакатьяяна, то, что [дхармы] совершенно не рождались, не порождаются, не будут порождаться, не прекращались, не прекращаются, не будут прекращаться – [содержание] идеи непостоянства. Та идея, которая на основании постижения пяти скандх, как шуньяты, признает отсутствие рождения – идея страдания. То, что [наличие] сущности-Я и отсутствие сущности–Я недвойственны – идея отсутствия сущности–Я. То, что не имеет собственной сущности и не имеет чужой сущности – не горит [-не существует]. А то, что не горит, не угаснет – не утихомирится. И то, что совершенно [ничто] не утихомиривается, – идея успокоения».
Когда излагалось это поучение, те монахи полностью освободили ум от скверны [в Нирване] без [остатка] получаемого (скандх). Поэтому-то, Бхагаван, я и не хочу и справляться о здоровье того высшего существа.
(7) Далее. Бхагаван сказал почтенному Анируддхе:
«Анируддха, ты пойди справиться о здоровье личчхавского Вималакирти».
Анируддха же сказал:
Бхагаван, я не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа. Почему же? Бхагаван, однажды со мною случилось [вот что].
Я прохаживался в некоем месте для прогулок. А Махабрахма по имени Шубхавьюха – Творящий благо вместе с десятью тысячами [других] Брахм осветили там то место и пришли туда, где [находился] я. Поклонившись, [касаясь] головой моих ног, расположились в сторонке и говорят мне так:
«Достопочтенный Анируддха, если ты наречен Бхагаваном высшим из имеющих божественные глаза,34 то насколько же видят глаза уважаемого Анируддхи?»
Я сказал им так: «Друзья, я вижу страну Будды Бхагавана Шакьямуни – область мира великую [состоящую из] миллиарда [миров, так же ясно,] как, например, человек, имеющий глаза, [видит] плод миробалана, лежащий на ладони [его] руки».
Веду такой разговор, а личхавский Вималакирти пришел в то место, поклонился, [коснувшись] головой моих ног, и говорит мне так:
«Имеют ли божественные глаза достопочтенного Анируддхи [своим] признаком обусловленность (абхисанскара) или же, теперь, необусловленность. Если они имеют [своим] признаком обусловленность, то сходны с пятью внешними абхиджня.35 Если же являются необусловленными, то, [поскольку] необусловленное является несоединившимся – асанскрита, они не могут видеть. Если [так,] то как же стхавира видит?»
Я не нашелся, [что сказать ему]. Тот же Брахма, услышав от того высшего существа это поучение, удивился и, поклонившись, сказал так:
«Кто в мире имеет божественные глаза?»
[Вималакирти] сказал: «В мире божественные глаза имеют Будды Бхагаваны. Они и состояния самапатти не оставляют, и все страны Будд видят, и совершенно недвойственны».
Далее. Услышав это поучение, Брахма [и] десять тысяч свиты породили благодаря высшему помыслу мысль о наивысшем, истинно совершенном Просветлении. Они поклонились мне и тому высшему существу и, произнеся [слова, выражающие] почтение, исчезли оттуда. Я же не нашелся, [что сказать]. Поэтому-то я и не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа.
(8) Далее. Бхагаван сказал почтенному Упали:
«Упали, ты пойди справиться о здоровье личчхавского Вималакирти».
Упали же сказал:
Бхагаван, я не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа. Почему же? Бхагаван, однажды со мною случилось [вот что].
Явив падение, два неких монаха, стыдясь [показаться] Бхагавану [на глаза], не предстали перед Бхагаваном, а пришли туда, где [был] я, и эти двое говорят мне так:
«Достопочтенный Упали, у нас двоих возникло падение. Устыдившись, не предстали перед Бхагаваном. Поэтому ты, уважаемый Упали, устрани у нас двоих сомнения, выведи нас двоих из падения».
Бхагаван, я завел с теми двумя монахами разговор об Учении, но в то место пришел личчхавский Вималакирти и говорит мне так:
«Достопочтенный Упали, ты не должен исправлять то падение двух этих монахов. Устрани [саму возможность] появления у этих двух падения, чтобы не осквернялись [вообще].
Достопочтенный Упали, падение и внутри не пребывает, и наружу не ушло, и помимо двух [этих] не воспринимается. Почему же? Потому что Бхагаван сказал: «Из-за полной оскверненности ума – полностью оскверненное существо. Из-за совершенной очищенности ума будет совершенно очищенным [и существо]».36 Достопочтенный Упали, ум не воспринимается, ни внутри, ни снаружи, ни помимо двух [этих]. Каков ум, таково и падение. Каково падение, таковы и все дхармы – не отходят от их истинной сущности (татхаты).
Достопочтенный Упали, когда же стало полностью оскверненным то бытие ума, которое является [истинным] бытием ума, и бытие ума, посредством которого ум достопочтенного полностью освободился?»
[Я] сказал: «Этого не было».
[Вималакирти] сказал:
«Достопочтенный Упали, ум всех существ [имеет] такое бытие, [такую природу]. Достопочтенный Упали, дискурсивность – клеша. Недискурсивность, полная недискурсивность – [истинное] бытие. Ложное – полная оскверненность. Неложное – [истинное] бытие. Ошибочное признание сущности–Я существующим – полная оскверненность. Отсутствие [признания] сущности–Я [существующим – истинное] бытие.
Достопочтенный Упали, все дхармы уничтожаясь после рождения, не пребывают, подобны иллюзии, облаку, молнии. Все дхармы не пребывают, даже мгновения не пребывают. Все дхармы подобны сновидению и миражу: видим не являющееся действительным. Все дхармы подобны Луне [в] воде и отражению [в зеркале], возникают от дискурсивности – воображения ума. Те, которые понимают так, должны называться держателями–обладателями Винаи. Те, которые обузданы так, обузданы превосходно».
Затем эти два монаха говорят:
«Этот домохозяин обладает сильной праджней, а тот достопочтенный Упали, нареченный Бхагаваном высшим из держателей Винаи, не таков».
Я сказал двум этим так:
«Монахи, вы не думайте о нем: «Домохозяин». Почему же? Нет того Шравака или же Бодхисаттвы, которые смогли бы остановить поток его речей, – таково сияние его праджни. Кроме Татхагаты [этого не сможет сделать никто]».
Далее. Устранив сомнения, эти два монаха тогда же породили благодаря высшему помыслу мысль о наивысшем, истинно совершенном Просветлении. Поклонившись тому высшему существу, эти двое говорят:
«Пусть все существа тоже обретут такую способность».
Поэтому-то, Бхагаван, я и не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа.
(9) Далее. Бхагаван сказал почтенному Рахуле:
«Рахула, ты пойди справиться о здоровье личчхавского Вималакирти».
Рахула же сказал:
Бхагаван, я не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа. Почему же? Бхагаван, однажды со мною случилось [вот что].
Множество личчхавских юношей пришли туда, где [находился] я, и говорят мне так:
«Достопочтенный Рахула, поскольку ты являешься сыном Бхагавана и, оставив царство Чакравартина, удалился от мира, то [расскажи,] с какой целью ты удалился от мира, [став монахом,] какова польза и достоинства [этого]?»
И когда я пребывал, объясняя им соответствующим образом пользу и достоинства удаления от мира, туда, где [находился] я, пришел личхавский Вималакирти, поклонился мне там и говорит так:
«Достопочтенный Рахула, не следует объяснять пользу и достоинства удаления от мира так, как объясняешь ты. Почему же? Удаление от мира не имеет достоинств, не имеет пользы. Достопочтенный Рахула, хотя для того, кто пребывает в соединившемся – санскрита, и существуют достоинства и польза, но удалившийся от мира присоединяется к несоединившемуся – асанскрита. У несоединившегося же нет достоинств и пользы.37
Достопочтенный Рахула, удалившийся от мира не является обладателем рупы, лишен рупы, лишен взгляда о границе начала и конца. Путь ушедшего в Нирвану восхваляется мудрецами. Полностью поддерживается святыми. Наносит поражение всем марам. Освобождается от [рождения в виде] пяти [родов] существ.38 Полностью очищает пять глаз. Обретает пять сил. Опора пяти способностей. Не вредит другим. Не имеет контакта с дхармами греха. Полностью усмиряет противников-тиртиков. Истинно ушел от наименований. Глубокий в [понимании] грязи желаний. Совершенно не имеет восприятия, [ни за что не держится, не обладает]. Не имеет Моего и лишен восприятия [Я и чего бы то ни было] в качестве Я. Не имеет приверженности-привязанности. Не имеет беспокойств [и раздоров]. Отверг беспокойство. Обуздал свой ум и оберегает ум других. [Пребывает в] соответствии с состоянием успокоенности. Совершенно не имеет греховности. Он-то и должен называться человеком, удалившимся от мира. Те, которые так удалились от мира, удалились от мира превосходно.
Юноши, вы тоже удалитесь от мира в такое превосходно изложенное [Буддой] Учение, [ибо] и появление Будды встретить трудно, и благоприятные для совершенствования условия обрести трудно, и человеком стать трудно».
Те юноши сказали так:
«Домохозяин, мы выслушали [тебя]. Но разве Татхагата не удалился от мира, оставив отца и мать?»
Он сказал им:
«Юноши, вы породите мысль о наивысшем, истинно совершенном Просветлении и настойчиво реализуйте. Именно это и является для вас удалением от мира и реализацией практики».
Тогда три тысячи двести личхавских юношей породили мысль о наивысшем, истинно совершенном Просветлении. Поэтому-то, Бхагаван, я и не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа.
(10) Далее. Бхагаван сказал почтенному Ананде:
«Ананда, ты пойди справиться о здоровье личчхавского Вималакирти».
Ананда же сказал:
Бхагаван, я не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа. Почему же? Бхагаван, однажды со мною случилось [вот что].
Когда в Теле Бхагавана возникло недомогание, я искал для Него молоко. Держа чашу, я пришел к дверям [дома] некоего брахмана, подобно великому древу сала. А личхавский Вималакирти пришел в то место, поклонился мне и говорит:
«Достопочтенный Ананда, зачем [ты] рано утром стоишь здесь у дверей дома, держа чашу?»
Я сказал ему так:
«В Теле Бхагавана возникла болезнь, и поскольку Ему нужно молоко, [я] и ищу его».
Он говорит мне так:
«Не говори так, достопочтенный Ананда. Тело Татхагаты, достопочтенный Ананда, крепкое, как алмаз, лишено семян [кармы, созданной] всеми неблагими [деяниями], обладает всеми благими деяниями. Если [так], то как в нем может возникнуть недомогание? Какая у Него может быть напасть?
Возвращайся, достопочтенный Ананда, не возводя хулы на Бхагавана, ничего не говоря. И никому другому так не говори. Ведь могут услышать дети богов великого сияния – великого сияния, и пришедшие из всех стран Будд Бодхисаттвы.
Достопочтенный Ананда, если даже у обладающего [сравнительно] небольшим корнем добра царя Чакравартина не бывает болезни, то как может быть недомогание у того Бхагавана, обладающего неизмеримым корнем добра? Это невозможно! Уходи, Ананда, не вынуждая меня устыдиться. Ведь могут услышать другие – тиртики, чараки, паривраджаки, ниргрантхи39 и [другие] небуддисты. Они могут подумать так: «О, если их учитель не может спасти от болезни даже себя самого, то как может быть спасителем больных существ?» Скройся, достопочтенный Ананда, и удались, чтобы [тебя] и видно не [было]. Ведь кто-нибудь может услышать.
Достопочтенный Ананда, [Телом] Татхагат [является] Дхармакая, [которая] не является телом, питаемом пищей. [Телом] Татхагат является Тело ушедшего из мира [святого], [оно] истинно ушло от всех дхарм мира. Телу Татхагаты не бывает вреда, [Он] полностью отвернулся от всякой скверны. Тело Татхагаты – несоединившееся [асанскрита], лишено всех санскар [и обусловленного вообще]. Не следует признавать, что у подобного [Тела] имеется болезнь, [оно] не является таким».
Я подумал, что неверно [понял] услышанное от Бхагавана и посчитал воспринятое неверно не являющимся [таковым], и почувствовал сильный стыд. Затем услышал голос с неба: «Именно так и [есть], как указывает домохозяин. Поскольку Бхагаван пришел во время пяти скверн, постольку полностью воспитывает низких и бедных существ посредством [такого] деяния. Поэтому, Ананда, неси молоко, не испытывая стыда. Возвращайся обратно».
Таково, Бхагаван, поучение личчхавского Вималакирти в вопросах и ответах. Поэтому-то, Бхагаван, я и не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа.
Не захотели идти, соответственно, и пятьсот [других] Шраваков. Они указали Бхагавану [на] свою [слабую] способность [вести диспут с Вималакирти, как на причину отказа]. Все те, которые имели беседу с личчхавским Вималакирти, рассказали [об этом] Бхагавану.
(11). Далее. Бхагаван сказал Бодхисаттве Майтрее:
«Майтрея, ты пойди справиться о здоровье личчхавского Вималакирти».
Майтрея же сказал:
Бхагаван, я не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа. Почему же? Бхагаван, однажды со мною случилось [вот что].
Веду [я] как-то с сыном бога Паритушитой и другими детьми богов рода [богов небес] Тушита беседу об Учении, рассматривая ступень невозвращения Бодхисаттв–Махасаттв, а в то место пришел личчхавский Вималакирти и говорит мне так:
«Майтрея, поскольку Бхагаван предрек, что от наивысшего, истинно совершенного Просветления тебя отделяет [только] одно рождение, то [скажи,] Майтрея, какое именно рождение было названо в прорицании? То, которое прошлое, или будущее, или же теперешнее? То, которое прошлое, уже закончилось. То, которое будущее, еще не наступило. В теперешнем же рождении тоже нет пребывания.
Так, [например,] Бхагаван сказал: «Итак, монахи, в одно мгновение вы рождаетесь, стареете, умираете, совершаете, возникаете». [Это] относится к установлению несуществования рождения. Не рождающийся же не получает предсказания. Не рождающийся не запечатывает целиком и полностью пороки [в Просветлении]. Поэтому, Майтрея, как же [может исполниться] данное тебе предсказание: благодаря рождению татхаты, прекращению татхаты? Татхата не рождается, не прекращается, не будет рождаться, не будет прекращаться. То, что [является] татхатой всех существ, что [является] татхатой всех дхарм, что [является] татхатой всех святых, Майтрея, [является] и твоей татхатой. Если тебе дали такое предсказание, то и все существа тоже являются получившими [такое] предсказание. Почему же? Потому что татхата совершенно не делится на две, совершенно не делится на отдельные [татхаты]. Когда ты, Майтрея, целиком и полностью запечатаешь пороки [в] Просветлении, тогда и все существа тоже целиком и полностью запечатают пороки [в] таком Просветлении. Почему же? Потому что Просветлением является постижение всех существ. Когда ты Майтрея, уйдешь в Паринирвану, тогда и все существа тоже уйдут в Паринирвану. Почему же? Когда все существа не уходят в Паринирвану, Татхагаты тоже не уходят в Паринирвану, потому что они видят всех тех существ, как совершенно ушедших в Паринирвану и имеющих нирванистическую природу-бытие.
Поскольку так, Майтрея, то не обманывай, не вводи в заблуждение этих детей богов! Так как никто в Просветлении не пребывает [и] не отворачивается [от него],то, Майтрея, приведи этих детей богов к отвержению того взгляда, [который рассматривает] Просветление, как [нечто] познаваемое. Просветление не является запечатыванием целиком и полностью пороков ни посредством тела, ни посредством ума. Просветление – полное успокоение всех признаков. Просветление – отсутствие признавания [истинно сущим] на основе всех восприятий. Просветление – отсутствие движения всех осуществлений в уме. Просветление – полное прекращение [существования] всех взглядов. Просветление лишено всяких мыслей. Поэтому Просветление – лишено всяких колебаний, активности ума [четана], движения. Просветление не входит ни в какие пожелания. Просветление лишено всякого восприятия, [хватания и обладания,] входит в невозникновение [и непривязанность]. Просветление пребывает пребыванием Дхармого пространства. Просветление – результативное постижение татхаты. Просветление – пребывание в истинном пределе. Просветление – недвойственность, поскольку не имеет ума и дхарм. Просветление – равно, поскольку равно пространству. Просветление – несоединившееся (асанскрита), поскольку не имеет рождения, уничтожения, пребывания и превращения в другое. Просветление – полное познание ума, деяний и помыслов всех существ. Просветление не является дверью аятаны.40 Просветление не смешивается [– не связано с тремя мирами], поскольку лишено клеш, связанных с [образованием] семян [кармы]. Просветление не пребывает в [каком-либо] месте, не пребывает в [какой-либо] стороне, поскольку лишено пребывания и непребывания. Просветление совершенно не проявляется [феноменально] и не пребывает в татхате. Просветление – только имя, и то имя недвижимо. Просветление не имеет волн, поскольку не имеет принятия и отвержения. Просветление – отсутствие волнения, по природе совершенно чистое. Просветление – полностью сияющее, совершенно чистая сущность. Просветление – отсутствие воспринимающего, полное отсутствие восприятия. Просветление – отсутствие различий [и отдельности], поскольку постигает равенство всех дхарм, [оно неотличимо–неотделимо ни от чего]. Просветление несравненно, поскольку нет [ничего, что можно было бы] указать [в качестве] примера [для его описания]. Просветление тонко, поскольку постигается с великим трудом. Просветление вездесуще, поскольку [имеет] характеристики, [подобные характеристикам] пространства. Его невозможно [реализовать,] целиком и полностью запечатав пороки посредством тела или ума. Почему же? Тело подобно траве, дереву, стене, дороге и оптическому обману. Ум не имеет формы [и материальности, его] невозможно указать, не имеет опоры, не имеет постижения [и сам непостижим]».
Бхагаван, при изложении этого поучения двести детей богов из тех окружающих обрели терпение–принятие учения о нерожденности [дхарм]. Я же не нашелся, [что сказать]. Поэтому-то, Бхагаван, я и не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа.
(12) Далее. Бхагаван сказал личчхавскому юноше Прабхавьюхе:
«Прабхавьюха, ты пойди справиться о здоровье личчхавского Вималакирти».
Прабхавьюха же сказал:
Бхагаван, я не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа. Почему же? Бхагаван, однажды со мною случилось [вот что].
Я выходил из великого города Вайшали и встретился с входящим в [город] личчхавским Вималакирти. Он вежливо приветствовал меня, а я сказал так:
«Домохозяин, откуда ты пришел?»
Он сказал мне: «Пришел из Бодхиманды41 – сердцевины Просветления».
Я сказал ему: «Что называется этим словом – Бодхиманда?»
Он говорит мне так:
«Сын Рода, то, [что] называется Бодхимандой – сердцевина помысла, поскольку не является фальшивой [и сотворенной – искусственной]. Она – сердцевина поступка, поскольку предпринимаемое деяние освобождает. Она – сердцевина высшего помысла, поскольку постигает редкое – особенное. Она – сердцевина мысли о Просветлении, поскольку воистину не забывается. Она – сердцевина отдачи, поскольку не надеется на [обладание плодом] полного созревания [деяния]. Она – сердцевина нравственности, поскольку полностью реализует пожелание [и желаемый путь существования]. Она – сердцевина терпения, поскольку не имеет чувства гнева ни на каких существ. Она – сердцевина усердия, поскольку не поворачивает обратно. Она – сердцевина дхьяны, поскольку [делает] ум способным выполнять [задуманное]. Она – сердцевина праджни, поскольку видит непосредственно [– ясно, четко и достоверно]. Она – сердцевина любви, поскольку [имеет] равные мысли о всех существах. Она – сердцевина сострадания, поскольку терпит–принимает всякий вред. Она – сердцевина радости, поскольку радуется и почитает все радости Учения. Она – сердцевина равного отношения, поскольку отвергла симпатию и антипатию. Она – сердцевина [шести] сверхъестественных способностей – абхиджня, поскольку полностью знает–умеет шесть. Она – сердцевина полного освобождения, поскольку не воображает [– не мыслит дискурсивно и не познает иллюзорное как действительное]. Она – сердцевина метода, поскольку осуществляет полное созревание живого существа. Она – сердцевина [четырех] предметов для собирания, поскольку собирает – привлекает всех существ. Она – сердцевина слушания, поскольку образует сердцевину настойчивости. Она – сердцевина уверенности ума, поскольку постигает [все вещи вместе и каждую] в отдельности в соответствии с [их истинными] характеристиками. Она – сердцевина [тридцати семи] элементов стороны Просветления, поскольку отвергает соединившееся (санскрита-дхармы) и несоединившееся (асанскрита дхармы). Она – сердцевина истинного, поскольку не обманывает всех [существ] мира. Она – сердцевина [истинного познания идеи] зависимого возникновения, поскольку истощает скверну – от скверны неведения до скверны старости и смерти. Она – сердцевина полного утихомиривания клеш, поскольку целиком и полностью просветляет [– пробуждает к пониманию всего] истинно так, как оно есть. Она – сердцевина всех существ, поскольку все существа не имеет сущности. Она – сердцевина всех дхарм, поскольку полностью просветляет [– пробуждает понимание] шуньяты. Она – сердцевина полного уничтожения всех мар, поскольку не колеблется [и не обманывает]. Она – сердцевина трех миров, поскольку лишена вхождения. Она – сердцевина усердия, издающего крик льва, поскольку [ничего] не страшится и не боится. Она – сердцевина [десяти] сил, [четырёх] неустрашимостей, [восемнадцати] несмешанных и всех [других] свойств Будды, поскольку никогда – нигде не [является] низким [Хинаяной]. Она – сердцевина трех веданий,42 поскольку не исключает клеши. Она – сердцевина постижения за одно мгновение мысли всех без исключения дхарм.
Итак, сын Рода, сколько Бодхисаттв обладают парамитами, обладают [способностью] осуществления полного созревания существ, обладают полным владением высшим Учением, обладают корнем добра, все их шаги [по достижению этого имели своим отправным пунктом Бодхиманду, поэтому они] пришли из Бодхиманды, пришли из дхарм Будды и пребывают в дхармах Будды».
Бхагаван, при изложении этого поучения около пятисот богов и человек породили мысль о Просветлении. Я же тогда не нашелся, [что сказать]. Поэтому-то, Бхагаван, я и не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа.
(13) Далее. Бхагаван сказал Бодхисаттве Джагатидхаре:
«Джагатидхара, ты пойди справиться о здоровье личчхавского Вималакирти».
Джагатидхара же сказал:
Бхагаван, я не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа. Почему же? Бхагаван, однажды со мною случилось [вот что].
Когда я находился в своем жилище, то окруженный двенадцатью тысячами дочерей богов, [которые] играли на музыкальных инструментах и распевали мелодичные песни, мара Папияс в облике Шатакрату пришел туда, где [находился] я. Поклонившись, [касаясь] головой моих ног, он отошел вместе со свитой в сторонку, обратившись ко мне лицом. Я подумал о нем: «[Это] владыка богов Шатакрату». И я сказал ему:
«Добро пожаловать, Каушика. Относись серьезно [и проявляй сдержанность] в отношении всех чувственных наслаждений. Используй тело, жизнь и достояние на существенное и побольше размышляй о непостоянстве».
Затем он говорит мне так: «Высшее существо, прими от меня эти двенадцать тысяч дочерей богов. Да будут они твоими служанками».
Я сказал ему так: « Каушика, не подноси шраману – сыну Шакьи неподходящие вещи. Они не приличествуют мне».
Так сказал. А тот личчхавский Вималакирти пришел и говорит: «Сын Рода, не думай о нем: «Является Шатакрату». Это – мара Папияс. [Он] пришел, чтобы обмануть тебя, и не является Шатакрату».
Затем личчхавский Вималакирти сказал маре Папиясу так: «Мара Папияс, поскольку эти дочери богов не приличествуют шраману – сыну Шакьи, то отдай [их] мне».
Тогда мара Папияс испугался, устрашился и огорчился: «Этот личчхавский Вималакирти пришел, чтобы обмануть меня». [И] он захотел исчезнуть, но не смог. Хотя и проявил все риддхи, но не смог исчезнуть.
Далее. Из воздуха раздался голос: «Папияс, ты поднеси этих дочерей богов этому высшему существу и сможешь уйти в свое местожительство».
Тогда мара Папияс, испугавшись и устрашившись, поднес, хотя и не хотел, тех дочерей богов. Далее. Получив тех дочерей богов, Вималакирти сказал тем дочерям богов так:
«Вы отданы мне Папиясом. Поэтому породите мысль о наивысшем, истинно совершенном Просветлении».
И он повел с ними соответствующий разговор, [чтобы они] полностью созрели для Просветления. И они породили мысль о Просветлении. Затем он снова приказал им: «Вы уже породили мысль о Просветлении. Поэтому радуйтесь всем радостям Учения и почитайте [их]».
Они сказали: «Что такое радоваться всем радостям Учения?»
Он сказал им:
«Радуйтесь, [по детски] непосредственно веруя в Будду; любите и радуйтесь слушанию Учения; радуйтесь почитанию Общины; радуйтесь, смиренно почитая Учителей; радуйтесь уходу из всех миров; радуйтесь непребыванию в объектах восприятия; радуйтесь постижению скандх как подобных палачу; радуйтесь постижению дхату, как сходных с ядовитой змеей; радуйтесь уединенности, [постигая] аятаны, как подобные пустому городу; радуйтесь [постоянному] сохранению мысли о Просветлении во всех [обстоятельствах]; радуйтесь принесению существам пользы; радуйтесь наделению других [необходимым и желанным] при [практике] отдачи; радуйтесь неослабевающему [соблюдению] нравственности; радуйтесь принятию и обузданию при [практике] терпения; радуйтесь реализации истинного при [практике] усердия; радуйтесь полному владению [умом и наслаждению] при [практике] дхьяны; радуйтесь отсутствию проявления клеш при [практике] праджни; радуйтесь огромности [задачи] при [реализации] Просветления; радуйтесь сокрушению мары; радуйтесь истинному уничтожению клеш; радуйтесь полному очищению страны Будды; радуйтесь накоплению всех заслуг ради полной реализации [тридцати двух] признаков и [восьмидесяти] знаков превосходных; радуйтесь отсутствию страха при слушании глубокого Учения; радуйтесь ознакомлению с тремя дверями полного освобождения; радуйтесь видению ушедшего в Нирвану; радуйтесь украшению Бодхиманды; радуйтесь преждевременному обретению; радуйтесь полаганию на существ, [имеющих] одинаковую [с вами] судьбу; радость отсутствия гнева и антипатии к [существам,] не [имеющим] одинаковую [с вами] судьбу; радуйтесь полаганию на Добрых Друзей; радуйтесь полному отвержению грешных товарищей; радость сильной радости, [испытываемой при проявлении] почитания и веры в Учение; радость собирания при [реализации] метода; радуйтесь серьезному полаганию на [тридцать семь] элементов стороны Просветления. Так Бодхисаттва радуется всем радостям Учения и желает – почитает [их]».
Далее. Мара Папияс сказал тем дочерям богов так: «Идите сюда, пойдем к себе домой!»
Они сказали: «Поскольку ты поднес нас этому домохозяину, то теперь должны радоваться радостям Учения и желать [их]. Не должны радоваться уходу и желать [уйти]».
Тогда мара Папияс сказал личчхавскому Вималакирти так:
«Бодхисаттва – Махасаттва полностью отдает все, [чем] владеет, и не [привязан даже к] обладанию умом. Поэтому прошу тебя, домохозяин, отпустить этих дочерей богов».
Вималакирти сказал: «Они отпущены. Поэтому, Папияс, уходи вместе со слугами. Пусть у всех существ осуществятся благие помыслы [желания Учения]!»
Далее. Поклонившись Вималакирти, те дочери богов сказали так: «Домохозяин, как же мы будем жить в стране мары?»
[Он] сказал:
«Сестры, есть дверь Учения, называющаяся «Неиссякаемый светильник». Являйте усердие в ее [реализации]. Что же это? Так, например, сестры, хотя бы от одного светильника и зажгли сто тысяч светильников, [свет] того светильника не ослабеет. Аналогично, хотя бы один Бодхисаттва и поставил на [путь к] Просветлению множество сотен тысяч существ, но памятование мысли того Бодхисаттвы не ослабеет, и не только нисколько не ослабеет, но даже усилится. Соответственно, сколько пропагандируете и объясняете другим все благие дхармы, столько же все благие дхармы усиливаются [и умножаются]. Это и есть дверь Учения «Неиссякаемый светильник».
Когда вы будете находиться в той стране мары, поступайте так, чтобы бесчисленные сыновья богов и дочери богов уверовали в мысль о Просветлении. Если [будете поступать] так, то вы будете делать дело для Татхагаты, станете исцелителями всех существ».
Затем те дочери богов поклонились, [коснувшись] головой ног личчхавского Вималакирти, и ушли обратно вместе с марой.
Бхагаван, я видел то редкое чудо личчхавского Вималакирти. Поэтому-то, Бхагаван, я и не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа.
(14) Далее. Бхагаван сказал сыну купца Судатте:
«Сын Рода, ты пойди справиться о здоровье личчхавского Вималакирти».
Судатта же сказал:
Бхагаван, я не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа. Почему же? Бхагаван, однажды со мною случилось [вот что].
Ради совершения великого жертвенного дара [я] раздавал в жилище своего отца дары всем шраманам и брахманам, всем беднякам, страдающим, голодным, обездоленным и просителям. И при том совершении великого жертвенного дара в течение семи дней, в тот последний день в то место [совершения] великого жертвенного дара пришел личчхавский Вималакирти и говорит мне так:
«Сын купца, не следует делать жертвенный дар так, как делаешь ты. Ведь ты должен делать жертвенный дар Учения. Какой тебе толк от жертвенного дара вещей?»
Я сказал ему так: « Как же следует давать тот жертвенный дар Учения?»
Он сказал мне:
«Тот жертвенный дар Учения, благодаря которому существа станут полностью зрелыми не раньше [и] не позже, [и является этим] жертвенным даром Учения. Почему же? Итак, то истинное возникновение великой любви, полностью реализующей Просветление; великого сострадания, полностью реализующего собирание великого Учения; великой радости, полностью реализуемой благодаря видению сильной радости всех существ; великого равного отношения, полностью реализующего собирание умом [истинного]; парамиты отдачи, полностью реализуемой благодаря успокоению и обузданию; парамиты нравственности, полностью реализующей осуществление полного созревания существ, нарушающих нравственность; парамиты терпения, полностью реализующей учение об отсутствии сущности–Я; парамиты усердия, полностью реализуемой посредством предпринятия [действий по достижению] Просветления; парамиты дхьяны, полностью реализуемой благодаря уединению тела и ума; парамиты праджни, полностью реализующей мудрость всеведения; созерцания шуньяты, полностью реализующего осуществление созревания всех существ; созерцания отсутствия признака, полностью реализующего полное очищение соединившегося (санскрита-дхарм); созерцания отсутствия желания, полностью реализующего рождение в соответствии с желанием; мощи силы, полностью реализующей полное восприятие Учения; индрии жизни, полностью реализуемой благодаря [осуществлению] предметов собирания; отсутствия гордости, полностью реализуемого благодаря становлению рабом и учеником всех существ; обретения тела, жизни и достояния, полностью реализуемого благодаря взятию существенного [и отделению] от несущественного; памятования, полностью реализуемого благодаря шести памятованиям43; помысла, полностью реализуемого благодаря учению [о] превращении в истинную радость; полностью чистой жизни, полностью реализуемой благодаря истинному усердию; осуществления почитания святого, полностью реализуемого благодаря полаганию на в высшей [степени] радостное; уверенности ума, полностью реализуемой благодаря отсутствию антипатии к не являющемуся святым; высшего помысла, полностью реализуемого благодаря удалению от мира; мастерства в методе, полностью реализуемого благодаря усердию; пребывания в уединении, полностью реализующего постижение качества отсутствия клеш; истинного погружения вовнутрь, полностью реализующего достижение мудрости Будды; ступени практики йоги, полностью реализующей йогу полного освобождения всех существ от клеш; собрания заслуг, полностью реализующего (тридцать два) признака и (восемьдесят) знаков превосходных, украшения страны Будды и осуществление полного созревания существ; собрания мудрости, полностью реализующего объяснение Учения в соответствии с умами и поступками всех существ; собрания праджни, полностью реализующего единый метод, [состоящий в] отсутствии принятия и отвержения всех дхарм; всех (тридцати семи) элементов стороны Просветления, полностью реализующих постижение мудрости всеведения и благие дхармы, – [то истинное возникновение этого и] является, сын Рода, жертвенным даром Учения, и пребывающий в том жертвенном даре Учения Бодхисаттва дает жертвенный дар, полностью совершает жертвенный дар, станет объектом дара [со стороны] мира [различных существ –] богов и т.д».
Бхагаван, когда тот домохозяин излагал таким образом это поучение, [у] двухсот брахманов из того круга брахманов родилась мысль о наивысшем, истинно совершенном Просветлении. Я тоже уверовал и удивился. Поклонившись, [касаясь головой] ног высшего существа, снял со своей шеи жемчужное ожерелье ценою в сто тысяч и дал. Но он не взял то жемчужное ожерелье. И я сказал ему так:
«Возьми его, и отдай кому захочешь».
Тогда [он] взял жемчужное ожерелье и, разделив [его] на две части, одну часть отдал находившемуся в том месте [совершения] жертвенного дара городскому нищему, презираемому всем миром. Вторую же часть поднес Татхагате Дурдхарше. И все те окружающие увидели ту область мира Маричи – Мираж и того Татхагату Дурдхаршу, увидели, [что] то жемчужное ожерелье появилось на макушке Татхагаты Дурдхарши; из жемчужного ожерелья получился домик – сверкающий, приятный на вид, четырехугольный, сияющий, с четырьмя колоннами, с ровной поверхностью, целиком и полностью тщательно [отделанный]. Явив подобное чудо, сказал так:
«Тот даритель – хозяин дара, который полностью отдает, думая одинаково о таком объекте дара, как Татхагата, и городском нищем, не различая [их], с чувством сострадания и не надеясь на [вкушение плода] полного созревания [этого деяния], полностью реализует жертвенный дар Учения».
Далее. Увидев то чудо и услышав то поучение, этот городской нищий породил мысль о наивысшем, истинно совершенном Просветлении. Поэтому-то, Бхагаван, я и не хочу идти и справляться о здоровье того высшего существа.
Аналогично и все те Бодхисаттвы пересказали поучения, которые произнесло то высшее существо в их случае, и не захотели идти.