Глава 4

ИСТИННАЯ РАДОСТЬ БОЛЬНОГО

Далее. Бхагаван сказал Манджушри–кумарабхуте:

«Манджушри, ты пойди справиться о здоровье личчхавского Вималакирти».

Манджушри сказал:

Бхагаван, личчхавский Вималакирти [проявил] отвагу [и находчивость] в реализации труднореализуемого и полностью проник в [понимание] глубоких характеристик [дхарм]; мастер в использовании превосходных слов и совершенных слов; с [такой] находчивостью [в поучениях, что его никто] не [может] прервать; обладает умом, не имеющим антипатии ни к каким существам; достиг совершенства во всех деяниях Бодхисаттвы; полностью входит во все сокровенные места, [состояния и объекты] всех Бодхисаттв и Пратьекабудд; мастер в отвержении мест, [состояний и объектов] всех мар; развлекается великими сверхъестественными способностями – абхиджня; достиг совершенства в методе и праджне; достиг высших из высших объектов, недвойственных и нераздельных с Дхармовым пространством; мастер в объяснении Учения о творении бесчисленных видов одним творением Дхармакаи; мастер в определении способностей всех существ [и] понимании [того, как] осуществить [их] обретение; мастер метода, сведущий в постижении; достиг [мастерства в] разборе вопросов. И поскольку он не может удовольствоваться малым вооружением-броней, то в таком случае пойду по благословению Будды к нему и попрошу объяснить именно то, какова истина, какова сила.

Далее. Те Бодхисаттвы, те великие Шраваки, те Шатакрату, Брахмы и Хранители мира, те сыновья богов и те дочери богов, [которые] находились в том кругу, подумали так:

«При беседе двух этих – Манджушри-кумарабхуты и того высшего существа обязательно будет большой разговор об Учении».

Тогда сто тысяч Бодхисаттв, около пятисот Шраваков, великое множество Шатакрату, Брахм и Хранителей мира, великое множество сотен тысяч детей богов последовали за Манджушри-кумарабхутой, чтобы послушать Учение.

Далее. Полностью окруженный и предшествуемый теми Бодхисаттвами, теми великими Шраваками, теми Шатакрату, Брахмами и Хранителями мира, всеми теми детьми богов, Манджушри-кумарабхута отправился в великий город Вайшали.

Далее. Личчхавский Вималакирти подумал так:

«Придет Манджушри-кумарабхута и множество свиты. Поэтому благословлю-ка этот свой дом [на превращение] в пустой».

Он благословил тот дом [на превращение] в пустой, и [дом опустел так, что] в нем не было даже привратника. Кроме того единственного ложа, на котором лежал и сидел больной Вималакирти, в нем не было никаких стульев, или стульчиков, или сидений.

Далее. Манджушри шел туда, где [находилось] жилище Вималакирти. Придя, вошел во-внутрь и увидел, что тот дом пуст. В нем не было даже привратника. Кроме того единственного ложа, [на котором] лежал и сидел Вималакирти, не увидел другого стула, или стульчика, или сиденья.

Далее. Личчхавский Вималакирти увидел Манджушри-кумарабхуту. Увидев же, сказал так:

«Добро пожаловать, Манджушри! Очень хорошо, Манджушри, что пришел. Вижу не приходившего, не виданного, не слушанного прежде».

Манджушри сказал:

Как говоришь, домохозяин, так и есть. Тот, кто пришел, потом не приходит. Тот, кто ушел, тоже не уходит потом. Почему же? Потому что и пришедшего не признаем приходящим, и ушедшего не признаем уходящим, и то, что видим, не является тем, что будет увидено потом.

Высшее существо, ты терпишь [мучения] или поправляешься? Не беспокоит ли тебя [состояние] здоровья? Проявляется ли та твоя болезнь [в чем-то] или нет? Бхагаван, справляется [о твоем здоровье]: «Все ли у тебя в порядке? Не беспокоит ли что? Как идут дела? Как жизнь? Наслаждаешься ли силой, блаженством и чистотой? Благополучен ли?» Домохозяин, от чего возникла эта твоя болезнь? Сколько длится после возникновения? Как ведет себя? Когда утихнет?

Вималакирти сказал:

Манджушри, эта моя болезнь существует столько же, сколько существует неведение и жажда существования.⁴⁴ Моя болезнь существует столько же, сколько болезнь всех существ. Когда все существа лишатся болезни, тогда исчезнет и моя болезнь. Почему же? Манджушри, живое существо – состояние [бытия] Бодхисаттвы при [его явлении ради блага других в] сансаре. [У существ же] сансары имеется болезнь. Когда все существа лишатся болезни, тогда и Бодхисаттва будет здоров.

Так, например, Манджушри, если заболел единственный ребенок купца, то из-за его болезни заболеют и оба родителя. Оба родителя будут страдать до тех пор, пока не выздоровеет этот [их] единственный ребенок. Аналогично, Манджушри, Бодхисаттва любит всех существ, как единственного ребенка. И он тоже будет болеть из-за болезни всех существ. Если же у существ нет болезни, то и он не болеет. Что же [касается] твоего [вопроса], Манджушри: «От чего возникла эта болезнь?» – [то отвечу, что] болезнь Бодхисаттв возникает из-за великого сострадания.

Манджушри сказал: «Домохозяин, если этот твой дом пуст, то [не означает ли это, что] у тебя нет никакого слуги?»

[Вималакирти] сказал: «Манджушри, все страны Будд тоже пусты».

[Манджушри] сказал: «Чем же опустошены?»

[Вималакирти] сказал: «Опустошены пустотой».

[Манджушри] сказал: «Что пустого есть в пустоте?»

[Вималакирти] сказал: «Познание опустошается пустотой».

[Манджушри] сказал: «Можно ли познать пустоту».

[Вималакирти] сказал: «То познание тоже пусто. Пустота не познает пустоту».

[Манджушри] сказал: «Домохозяин, где искать пустоту?»

[Вималакирти] сказал: «Манджушри, пустоту надо искать через шестьдесят два взгляда».⁴⁵

[Манджушри] сказал: «Посредством чего [нужно] искать шестьдесят два взгляда?»

[Вималакирти] сказал: «Их [надо] искать посредством полного освобождения Татхагаты».

[Манджушри] сказал: «Посредством чего [следует] искать это полное освобождение Татхагаты?»

[Вималакирти] сказал: «[Надо] искать посредством осуществления первой мысли [о] всех существах. Что [ты сказал,] Манджушри? [Ты] сказал» «Разве у тебя нет даже слуги?» [На это я отвечаю:] моими слугами являются все мары и противники. Почему же? Мары превозносят сансару. Сансара – слуга Бодхисаттвы. Противники превозносят взгляды. Бодхисаттва не уклоняется ни от каких взглядов. Поскольку так, то все мары и все противники – мои слуги».

Манджушри сказал: «Домохозяин, какова твоя болезнь?»

[Вималакирти] сказал: «Не имеет формы и неописуема».

[Манджушри] сказал: «Владеет ли та болезнь телом или же умом?»

[Вималакирти] сказал: «Поскольку тело уединено, то не владеет телом. Поскольку ум – иллюзорная дхармата,⁴⁶ то не владеет и умом».

[Манджушри] сказал: «Домохозяин, какой элемент из четырех элементов – элемента земли, элемента воды, элемента огня, элемента воздуха и элемента пространства – вредит [тебе]?»

[Вималакирти] сказал: «Манджушри, я болен из-за того же [элемента], который является элементом, [вызывающим] болезнь у всех существ».

Манджушри сказал: «Как Бодхисаттва должен истинно радоваться болезни Бодхисаттвы?»

[Вималакирти сказал:] «Тело непостоянно, и поскольку лишено уныния и страсти, [явления ума и желающего,] то не является [истинно существующим телом]. Тело страдает, и поскольку радуется уходу в Нирвану, то не является. Тело не имеет сущности–Я, и поскольку в таком случае осуществляет созревание существ, поскольку тело успокоенно успокоенностью, то не является. Являет все плохие деяния, и поскольку [происходит посмертное] перемещение [души], то не является.

Бодхисаттва должен истинно радоваться болезни Бодхисаттвы так: «Из-за моей болезни [я чувствую] сострадание к другим больным существам, вспоминаю о прошлых страданиях, вспоминаю [о необходимости] осуществления блага других, реализации корня добра, [осознаю] изначальную совершенную чистоту и [необходимость] отсутствия жажды, [и решаю, что] благодаря постоянному проявлению усердия стану царем целителей, устраняющим все болезни».

Манджушри сказал: «Сын Рода, как больной Бодхисаттва должен [в] своем уме [исследовать и] удостовериваться [в истинности]?»

Вималакирти сказал:

Манджушри, больной Бодхисаттва должен [в] своем уме [исследовать и] удостовериваться [в истинности] так. Болезнь не существует [изначально, не существовала] в прошлом, возникает из-за явления деяний, [основанных на] ложных [представлениях]. Возникает от клеш, [проявляющихся в результате] признания [истинным] не являющегося действительным. В абсолютном высшем смысле [мы] не воспринимаем здесь никакой дхармы, которая бы называлась [словом] «болезнь». Почему же? У этого образованного из четырех махабхути тела и этих дхату нет ни какого – либо хозяина [-Я, сущности], ни порождающего. У этого тела нет сущности–Я, и за исключением [умственного явления] признания [Я чем-то или чего-то] в качестве Я [или сущности и т.д. нет ничего такого], в абсолютном – высшем смысле [мы] не воспринимаем в нем того, что называется болезнью. Поскольку так, то не следует признавать Я [и сущность], надо пребывать в полном понимании корня болезни. Так он должен покончить [с существованием] представления [о теле] как о Я и породить представление [о теле, как о совокупности] дхарм.

Это тело – соединение множества дхарм. И когда [оно] рождается, то рождаются только дхармы. Когда же [оно] прекращает [свое существование], то прекращают [свое существование] только дхармы. Те дхармы не ощущают, не познают друг друга. Когда эти дхармы рождаются, то не думают: «Я рождаюсь». Когда же прекращают [свое существование], то не думают: «Я прекращаю [свое существование]». Для того, чтобы полностью понять [и признать] идею [о теле, как о] дхармах, следует размышлять [таким образом].

То, что я думаю о дхармах таким образом, [т.е. как о Я,] – ложно. Ложное – великая болезнь. Я должен расстаться с болезнью. Чтобы полностью избавиться от болезни, нужно быть настойчивым. Что же здесь избавит от болезни? Итак, избавит [отвержение] восприятия в качестве Я и восприятия в качестве моего. Что же избавит от восприятия в качестве Я и восприятия в качестве моего? Итак, [избавит] отделение от двух. Что же здесь отделит от двух? Итак, [отделит идея, что] всюду действующее [явление] как внешнего и внутреннего [в действительности] не существует. Что же здесь [устранит] всюду действующее [явление] как внешнего и внутреннего? [Устранение состоит] именно [в том, чтобы] не отходить, совершенно не отходить, абсолютно не отходить от [идеи] равенства. Равенства чего? Равенства [всех дхарм] – от меня до Нирваны. Почему же? Именно потому, что пусты оба – Я и [что бы то ни было другое – вплоть до] Нирваны. Почему же эти два пусты? [Поскольку] описываются [только] как наименования, то эти два пусты, они совершенно не имеют места. Итак, благодаря тому видению равенства не считаем: болезнь – одно, шуньята – другое. Болезнь – шуньята. Следует признать, что то ощущение не имеет ощущения. Благодаря тому [видению] не следует признавать и прекращенность ощущения. Хотя при полной реализации качеств Будды и отвергают оба [вида] ощущений [– приятное и неприятное], но нет и непорождения великого сострадания ко всем существам, родившимся в плохих формах жизни. Нужно действовать так, чтобы устранить у этих существ болезнь посредством [исследования и достижения путем личного] удостоверивания [уверенности в] соответствующих [действительности] характеристиках [дхарм]. Не следует присоединять к ним какую бы то ни было дхарму, не следует устранять. Нужно объяснять им Учение, чтобы они полностью поняли ту основу-причину, из-за которой возникла болезнь. Что же это за основа? Итак, основа – восприятие особенного. Основа – восприятия особенного: сколько восприятий, столько и основ болезни. Что же воспринимают как особенное? Как особенное воспринимают три Мира. [В] чем же [состоит] полное познание основы – восприятия особенного? Итак, восприятия – нет, [ничто] не воспринимается [и не воспринимает]. Тот, кто не воспринимает , не воспринимает и особенное. Что же не воспринимает? Итак, не воспринимает, [опираясь на] двойственный взгляд – взгляд о себе [Я] и взгляд о другом. Поэтому называется невосприятием.

Так Манджушри, должен больной Бодхисаттва [удостовериваться и ] достигать в своем уме уверенности, чтобы устранить старость, болезнь, смерть и рождение. Такова, Манджушри, болезнь Бодхисаттв. Если бы [она] не была такой, то были бы бесполезны [все] усилия.

Так, например, поскольку побеждает противника, то называется героем. Аналогично, поскольку утихомиривает страдания старости, болезни и смерти, то называется Бодхисаттвой. Тот больной Бодхисаттва должен думать так: «Подобно тому, как моя болезнь не является действительной и не существует, так и болезнь всех существ тоже не является действительной и не существует». Когда он размышляет таким образом, то не впадает во взгляд о пользе и [у него] рождается великое сострадание к существам. Без рождения к существам великого сострадания, [побуждающего проявлять] усердие, чтобы устранить преходящие клеши, не обойтись. Почему же? При [наличии] великого сострадания [у] Бодхисаттвы, впавшего во взгляд о пользе, [он] будет горевать [из-за необходимости получать различные] рождения. При [наличии же] великого сострадания [у] Бодхисаттвы, лишенного наличия взгляда о пользе, [он] не будет горевать [из-за необходимости получать различные] рождения. [Он ] не рождается, являя [этот] взгляд. Он рождается, совершенно не являя [не то что взгляда, но и дискурсивных] мыслей. Поэтому он рождается свободно [– по желанию], он является [и уходит] свободно. Поскольку же свободно рождается и свободно является [и уходит], то имеет [возможность,] способность и силу объяснять Учение, освобождающее связанных существ от уз. Так, Бхагаван говорит: «[То, что] сам связанный освободит от уз другого, это невозможно. [А то, что] сам освободившийся освобождает от уз другого, это возможно». Поскольку так, то Бодхисаттва должен быть свободным, а не связанным.

Что же здесь связывает, что освобождает? Восприятие существ мира без метода – узы Бодхисаттвы. Проникновение в [постижение] существ мира посредством метода – освобождает. Вкушение дхьяны, самадхи и самапатти без метода – узы Бодхисаттвы. Вкушения дхьяны, самадхи и самапатти посредством метода – освобождает. Не дополненная методом праджня – связывает. Дополненная методом праджня – освобождает. Не дополненный праджней метод – связывает. Дополненный праджней метод – освобождает.

Какова же здесь не дополненная методом праджня, [которая] связывает? Итак, верное понимание шуньяты, отсутствия признака и отсутствия желания, и отсутствие верного понимания реализации (тридцати двух) признаков и (восьмидесяти) знаков превосходных, украшения страны Будды и полного созревания существ – не дополненная методом праджня, связывает. Какова же здесь дополненная методом праджня, [которая] освобождает? Верное понимание реализации (тридцати двух) признаков и (восьмидесяти) знаков превосходных, украшения страны Будды и полного созревания существ, и хорошее понимание шуньяты, отсутствия признака и отсутствия желания – дополненная методом праджня, освобождает.

Каков же здесь не дополненный праджней метод, [который] связывает? Не отдавать на Просветление все корни добра, образованные [в результате не] пребывания во всех взглядах, проявлениях клеш, [страстях и] скрытых потенциях, симпатиях и антипатиях – не дополненный праджней метод, связывает. Каков же здесь дополненный праджней метод, [который] освобождает? Полностью отдавать на Просветление все корни добра, образованные [в результате] отвержения всех взглядов, проявления клеш, [страстей и] скрытых потенций, симпатий и антипатий, и не гордиться этим, это – дополненный праджней Бодхисаттвы метод, освобождает.

Здесь, Манджушри, больной Бодхисаттва должен [удостовериваться и] обретать уверенность в [истинном понимании] тех дхарм таким образом. То, что познает тело, ум и болезнь, как непостоянные, страдание, пустые и не имеющие сущности–Я, [является] его праджней. [Хотя и может] полностью избавиться от болезни и не рождаться, не прерывает поток перевоплощений и занимается благом существ. То, что приводит к [этому ] – его метод. То, что познает тело, ум и болезнь, как взаимо [связанные и неразделимые, как переходящие] из одного [рождения] в другое [и] не являющиеся ни новыми, ни старыми, [является] его праджней. Его метод [состоит в] том, чтобы не порождать полного успокоения и прекращения [существования] тела, ума и болезни.

Манджушри, хотя больной Бодхисаттва и должен обрести в своем уме уверенность таким образом, но он не должен быть уверенным и[ли] неуверенным. Почему же? Если пребывают в уверенности, то это свойство ребенка [и простофили]. Если же пребывают в неуверенности, то это свойство Шравака. Поскольку так, то Бодхисаттва не должен пребывать в уверенности и неуверенности.

Объект Бодхисаттвы [таков,] что [он] не пребывает в том. Объект⁴⁷ Бодхисаттвы таков, что не является ни объектом обычного существа, ни объектом святого. Объект Бодхисаттвы таков, что и сансара, и клеши не являются [его] объектом. Объект Бодхисаттвы таков, что и [имеющийся] у познавшего Нирвану объект, и [имеющийся] у постоянно [пребывающего в] Паринирване объект, не являются [им]. Объект Бодхисаттвы таков, что и явление четырех мар, и истинный уход от всех объектов мары не являются [его] объектом. Объект Бодхисаттвы таков, что и поиск мудрости всеведения, и обретение мудрости несвоевременно не являются [его] объектом. Объект Бодхисаттвы таков, что и знание четырех истин, и несвоевременное познание истины не являются [его] объектом. Объект Бодхисаттвы таков, что и признание больным, и полное владение [возможностью] рождаться в мире по желанию не являются [его] объектом. Объект Бодхисаттвы таков, что и познание нерожденности, и проникновение в [понимание] истинного не являются [его] объектом. Объект Бодхисаттвы таков, что и зависимое возникновение, и все взгляды не являются [его] объектом. Объект Бодхисаттвы таков, что и шумные сборища всех существ, и скрытые потенции клеш не являются [его] объектом. Объект Бодхисаттвы таков, что и уединение, и состояние исчерпанности мыслей не являются [его] объектом. Объект Бодхисаттвы таков, что и три Мира, и Дхармовое пространство не являются [его] объектом.

Объект Бодхисаттвы таков, что и шуньята, и поиск всех видов достоинств – [его] объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и отсутствие признаков, и восприятие и признание осуществления полного спасения существ – [его] объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и отсутствие желания, и явление [себя] существом мира по желанию – его объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и нереализация [каких бы то ни было деяний], и непрерывание потока реализации всех корней добра – [его] объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и шесть парамит, и приход на другую сторону помыслов и поступков всех существ – [его] объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и шесть абхиджня, и истощение скверны не являются [его] объектом. Объект Бодхисаттвы таков, что и пребывание в высшем Учении, и невосприятие плохого пути – [его] объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и четыре безмерных, и неполучение рождения в мире Брахмы – [его] объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и шесть памятований, и вся скверна не являются [его] объектом. Объект Бодхисаттвы таков, что и дхьяны, самадхи и самапатти, и нерождение⁴⁸ благодаря самадхи и самапатти – [его] объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и [четыре] установления в памятовании, и тело, ощущения, мысли и дхармы не являются [его] объектом. Объект Бодхисаттвы таков, что и [четыре] истинных отвержения, и двойственное восприятие благого и неблагого не являются [его] объектом. Объект Бодхисаттвы таков, что и реализация [четырёх] основ риддхи, и овладение основой риддхи чудесного возникновения – [его] объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и пять способностей, и знание высших и не являющихся высшими способностей всех существ – [его] объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и пребывание в пяти силах, и радование десяти силам Татхагаты – [его] объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и полная реализация семи членов Просветления, и мастерство в знании полного раскрытия-классификации ума – [его] объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и пребывание на пути, и невосприятие плохого пути – [его] объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и поиск сочетания состояния успокоенности и высшего видения, и невпадение в полную успокоенность⁴⁹ – [его] объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и познание всех дхарм, как [имеющих своим] признак непорождаемость, и полная реализация [тридцати двух] признаков, [восьмидесяти] знаков, Тела Будды и украшений – [его] объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и явление метода Шравака и Пратьекабудды, и неотход от качеств Будды – [его] объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и следование [идее, заключающейся в том, что] все дхармы [имеют] целиком и полностью чистую природу, и явление деяний в соответствии с пожеланиями, [верованиями и приверженностью] всех существ – [его] объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и постижение всех стран Будд, как [имеющих] характеристики пространства – совершенное отсутствие уничтожения и возникновения, и явление во многообразии и множестве достоинств стран Будд – [его] объект. Объект Бодхисаттвы таков, что и явление полного вращения Колеса Учения и великой Паринирваны, и неоставление деяний Бодхисаттвы – [его] объект.

При изложении этого поучения [у] восьми тысяч детей богов из тех детей богов, [которые] пришли с Манджушри-кумарабхутой, родилась мысль о наивысшем, истинно совершенном Просветлении.