Глава 8

ВХОЖДЕНИЕ В ДВЕРИ НЕДВОЙСТВЕННОГО УЧЕНИЯ

Далее. Личчхавский Вималакирти сказал тем Бодхисаттвам:

«Высшее существа, объясните, кто входит в двери недвойственного учения Бодхисаттв?»

1. Тот Бодхисаттва по имени Дхармешвара, [который] присоединился к тому [кругу], сказал так:

   «Сын Рода, рождение и уничтожение – двойственность. У того, что не родилось, не возникло, нет никакого уничтожения. Обретший терпение – принятие Учения о нерожденности [дхарм], входит в недвойственность».

2. Бодхисаттва Гупта сказал: «[Говорят:] «Я и Мое». Это – двойственность. Если нет ошибочного признания Я, то не будет и Моего. Кто не имеет ошибочного признания, тот входит в недвойственность».

3. Бодхисаттва Шрикута сказал: «[Говорят:] «Полная оскверненность и совершенная очищенность». Это – двойственность. Если правильно понимают полную оскверненность, то не будут гордиться совершенной очищенностью. Кто должным образом уничтожил всякое чувство гордости и идет по пути согласия, тот входит в недвойственность».

4. Бодхисаттва Сунакшатра сказал: «Движение – колебание и чувство гордости. Это - двойственность. Кто не имеет движения-колебания и не испытывает чувства гордости, ничего не осуществляет в уме, не имеет того, что возвышает, лишен того, что возвышает, тот входит в недвойственность».

5. Бодхисаттва Субаху сказал: «[Говорят:] «Мысль о Просветлении [Бодхисаттвы] и мысль Шравака». Это – двойственность. Тот, кто видит [их] сходство с мыслью иллюзорного [существа, понимает, что] и мысль о Просветлении не существует, и мысль Шравака тоже не существует. Кто [понимает] сходство признаков мыслей, тот входит в недвойственность».

6. Бодхисаттва Анимеша сказал: «Получение [обладание] и неполучение [необладание].Это – двойственность. Что не получают, то не воспринимают. Что не воспринимают, то не познают, [не признают] и не устраняют. [Кто] не [пытается] воздействовать на все дхармы, [овладевать и] обладать [ими], тот входит в недвойственность».

7. Бодхисаттва Сунетра сказал: «[Говорят:] «Одного признака и не имеют [сходных] признаков». Это – двойственность. Кто не мыслит, совершенно не мыслит дискурсивно, [тот] не задействует [идею] одного признака, не задействует идею отсутствия [общего] признака. Кто проникает в [понимание наличия] сходства признаков у [имеющих один] признак и [у имеющих] несходные признаки, тот входит в двери недвойственности».

8. Бодхисаттва Пушья сказал: «[Говорят:] «Благое и неблагое». Это – двойственность. [У] кого не возникает [представление о] благом и неблагом, [кто] постигает [наличие] признака и отсутствие признака, как недвойственные, [тот] входит в недвойственность».

9. Бодхисаттва Синкха сказал: «[Говорят:] «Греховность и безгрешность». Это – двойственность. Кто благодаря мудрости, пронзающей как алмаз, [постигает, что он] не связан [и] не свободен, тот входит в недвойственность».

10. Бодхисаттва Синкхамати сказал: «[Говорят:] «Это – оскверненное, это – не оскверненное». Это – двойственность. Кто, обретя [понимание] дхарм, как равных, не действует в представлении об оскверненности и неоскверненности, не является и не имеющим представления, [понимает, что] при равенстве нет и обретения равенства, не имеет узла представлений, – кто проникает [в понимание истинного] так, тот входит в недвойственность».

11. Бодхисаттва Сукхамукти сказал: «[Говорят:] «Это – блаженство, это – неблаженство». Это – двойственность. Кто лишен всяких расчетов на [обретение] целиком и полностью чистой мудрости и, [постигнув,] что ум сходен с пространством, [ни к чему] не привязывается, тот входит в недвойственность».

12. Бодхисаттва Нараяна сказал: «[Говорят:] «Это – мирское. Это – ушедшее от мира». Это – двойственность. В отношении того бытия мира, которое [является] пустотой, ни в малейшей степени нет выхода, нет и входа, нет и ухода, нет и неухода. У кого [есть понимание того, что в отношении чего бы то ни было] нет выхода, нет входа, нет и ухода, нет и неухода, тот входит в недвойственность».

13. Бодхисаттва Садхумати сказал: «[Говорят:] «Сансара и Нирвана». Это – двойственность. Видящий сущность сансары не перерождается (не является сансарным существом) и не уходит в Паринирвану, [т.к. понимает, что нет рождения и смерти, связанности и освобожденности]. Кто понимает так, тот входит в недвойственность».

14. Бодхисаттва Пратьякша сказал: «[Говорят:] « Истощимое и неистощимое⁷⁴». Это – двойственность. Истощенное – полностью исчерпанное. То, что полностью исчерпано, следует называть неистощимым, поскольку [оно] не является тем, что может быть истощено. То, что не [является] истощенным – мгновенно. У мгновенного же нет истощения. [Кто] полностью проникает в [понимание] такого, тот называется вошедшим в двери нендвойственного Учения».

15. Бодхисаттва Самантагупта сказал: «[Говорят:] «Я и отсутствие Я⁷⁵». Это – двойственность. Что сделает в отношении отсутствия Я тот, кто не воспринимает наличия Я? Поскольку видит их сущность, то недвойственен, входит в недвойственность».

16. Бодхисаттва Видьютдева сказал: «[Говорят:] «Ведение и неведение». Это – двойственность. [Истинная] природа неведения такая же, как и [у] ведения. То, что является неведением, неописуемо, невычисляемо, ушло с пути расчета. Кто непосредственно постигает это, тот входит в недвойственность».

17. Бодхисаттва Мудитадаршин сказал: «[Говорят:] «Рупа [и] пустота». [Это – двойственность.] Поскольку [идея пустоты] уничтожила бы материальное-рупу, то [рупа] не является пустотой. Но [истинная] природа рупы – пустота. Аналогично, [говорят:] «Ощущения [ведана], представления [санджня], соединители [санскары], сознание [виджняна и] пустота». Это – двойственность. Поскольку [идея пустоты] уничтожила бы ощущения и т.д., то [ощущения и т.д.] не являются пустотой. Но [истинная] природа ощущений и т.д. – пустота. Кто понимает пять получаемых [при рождении] скандх так, постигает мудростью так, тот входит в недвойственность».

18. Бодхисаттва Прабхакету сказал: «[Говорят:] «Четыре дхату⁷⁶ – одно, а дхату пространства – другое». Это – двойственность. Четыре дхату [имеют такие же] характеристики, [как и пространство. В прошлом четыре дхату отсутствовали. В будущем они тоже будут отсутствовать. Поэтому и в настоящем они тоже отсутствуют. Следовательно, они имеют характеристики и природу пространства]. Прошлое время [имеет такие же] характеристики, [как и] пространство. Будущее время [имеет такие же] характеристики, [как и] пространство. Настоящее [время], соответственно, тоже [имеет такие же] характеристики, [как и] пространство. Кто [обладает] мудростью, проникающей в [природу] дхату так, тот входит в недвойственность».

19. Бодхисаттва Сумати сказал: «[Говорят:] «Глаз и цветоформа». Это двойственность. Тот, кто благодаря полному познанию глаз не являет в отношении цветоформы страсти, гнева и невежества, называется успокоенным. Аналогично, ухо и звук, нос и запах, язык и вкус, тело и осязаемое, ум и дхарма. Это – двойственность. Кто, полностью познав ухо и т.д., не являет в отношении звука и т.д. страсти, гнева и невежества, тот называется успокоенным. Пребывающий таким образом в успокоенности входит в недвойственность».

20. Бодхисаттва Акшаямати сказал: «Дарение и полная отдача [заслуг от дарения] на всеведение. Это – двойственность. [Истинная] сущность дарения – всеведение. [Истинная] сущность всеведения – полная отдача [заслуг]. Аналогично, нравственность, терпение, усердие, дхьяна, праджня и полная отдача [заслуг от их практики] на всеведение – двойственность. [Истинная] природа нравственности и т.д. – всеведение. [Истинная] природа всеведения – полная отдача [заслуг]. Кто проникает в [понимание наличия] этой тождественности [их глубинных] характеристик, тот входит в недвойственность».

21. Бодхисаттва Гамбхирамати сказал: «[Говорят:] «Шуньята – одно, а отсутствие признака и отсутствие желания – другое». Это – двойственность. У того, что является шуньей, нет никакого признака. У [и в отношении] не имеющего признака нет желания. У [и в отношении] не имеющего желания нет действия сознания, ума и виджняны. Кто рассматривает одну дверь полного освобождения, как дверь всех полных освобождений, тот входит в двери недвойственности».

22. Бодхисаттва Шантиндрия сказал: «[Говорят:] «Будда, Учение и Община». Это – двойственность. Природа Будды – Учение. Природа Учения - Община. [Почему же?] Все они – несоединившееся (асанскрита). [Почему?] Несоединившееся – пространство, а характеристики всех дхарм подобны [характеристикам] пространства. Кто следует такому [пониманию], тот входит в недвойственность».

23. Бодхисаттва Асанганетра сказал: «[Говорят:] «Совокупность разрушимого (скандхи) и прекращенность (ниродха) совокупности разрушимого». Это – двойственность. Совокупность разрушимого прекращена. Почему же? [Исследовав, приходим к выводу, что совокупность разрушимого не рождается, поэтому не существует.] «Взгляд на совокупность разрушимого» [тоже] не рождается, не существует. И тот, кто рассматривает [так], совершенно [не думает и] не признает: «Совокупность разрушимого» и: «Прекращенность совокупности разрушимого». И так как не мыслит этого, совершенно не мыслит дискурсивно, абсолютно [не постигает и] не признает, то являет характеристики прекращенности, не возникает, не уничтожается. [Кто действует так,] тот входит в недвойственность».

24. Бодхисаттва Прадама сказал: «[Говорят:] «Обеты тела, речи и ума». Это – двойственность. Почему же? Эти дхармы [имеют своим] признаком нереализуемость. Признак того, что является нереализуемостью [деяний] тела, [тот же, что и у] нереализуемости [деяний] речи, [и у] нереализуемости [деяний] ума, [и у] нереализуемости всех дхарм. Это следует понять, следует признать. Кто понимает [наличие] нереализуемости у этого, тот входит в недвойственность».

25. Бодхисаттва Пуньякшетра сказал: «[Говорят:] «Реализация реализуемого – [деяний, создающих] заслугу, [деяний, создающих] не являющееся заслугой [– эти два вида деяний приводят к рождению в Мире Желаний,] и [деяний, плод которых – рождение в Мире Форм] и бесформенного не [может быть] отодвинут [в другую форму жизни]». Это – двойственность. [Но то,] что [называется] заслугой, не являющимся заслугой и неотодвигаемым, не реализуется, [поэтому они] недвойственны. Пустота [является] собственным признаком [этих] санскар – заслуги, не являющегося заслугой и неотодвигаемого. У той же [пустоты] нет ни заслуги, ни не являющегося заслугой, ни неотодвигаемого, ни реализации. Кто не реализует [эти деяния] согласно тому [признанию их существующими реально], тот входит в недвойственность».

26. Бодхисаттва Падмавьюха сказал: «Я [и] рождающееся при явлении. Это – двойственность. Полное познание Я [приводит к пониманию их] недвойственности. У пребывающего в такой недвойственности нет признания [чего бы то ни было, нет признания пребывания в чем-то, даже в недвойственности.] Поэтому [кто] не имеет [такого] признания, тот входит в недвойственность».

27. Бодхисаттва Шригарбха сказал: «Из-за восприятия [происходит] подразделение [на субъект и объект, получение и оставление]. Это – двойственность. Кто не воспринимает, тот недвойственен. Поэтому кто не получает, не оставляет, тот входит в недвойственность».

28. Бодхисаттва Чандроттама сказал: «[Говорят:] «Мрак и свет». Это – двойственность. И мрака нет, и света нет. Это – недвойственность. Почему же? Так, для [пребывающего в] самапатти на ниродхе и мрака нет, и света нет, и признаков всех дхарм, соответственно, тоже [нет]. Кто входит в эту равность, тот входит в недвойственность».

29. Бодхисаттва Ратнамудрахаста сказал: «Радость в отношении Нирваны и огорчение в отношении сансары. Это – двойственность. Кто и Нирване не радуется, и сансаре не огорчается, тот недвойственен. Почему же? Чему [учат]? Учат освобождению от уз. Но какое освобождение будет искать тот, кто совершенно не связан? Монах, [который понимает, что он] ни связан, ни свободен, не обретает ни радости, ни огорчения. Он входит в недвойственность».

30. Бодхисаттва Ратнакутараджа сказал: «[Говорят:] «[Истинный] путь и плохой путь». Это – двойственность. Когда отправляешься в [истинный] путь, то не идешь плохим путем, [не обладаешь им]. Пребывающий в неидении не будет [иметь] представления о пути или представления о не являющемся путем. Полностью понимающий представления не вводит ум в двойственность, он входит в недвойственность».

31. Бодхисаттва Сатьяприя сказал: «[Говорят:] «Истина и ложь». Это – двойственность. Если видящий истину воистину не видит [даже] истинность, то как может увидеть ложь? Почему же? Истину видят не телесными глазами, а глазами ума (праджни). Если никак не видят, то не видят полностью – так видят. У кого и видения нет, и полного видения нет, тот входит в недвойственность».

Приведя таким образом каждый свое объяснение, те Бодхисаттвы сказали Манджушри-кумарабхуте так: «Манджушри, что [по твоему мнению] является вхождением в недвойственность Бодхисаттвы?»

32. Манджушри сказал: «Высшие существа, хотя все вы и говорили превосходно, однако все те ваши объяснения двойственны, не относятся к монистическому объяснению. Та непроповедуемость невыразимого, неизрекаемого, неописуемого, неназываемого, необъясняемого [и является] входом в недвойственность».

Затем Манджушри-кумарабхута сказал личчхавскому Вималакирти так: «Поскольку мы уже дали каждый свое объяснение, то, сын Рода, и ты попробуй указать двери недвойственного Учения».

Далее. Личчхавский Вималакирти ничего не сказал. Тогда Манджушри-кумарабхута одобрил личчхавского Вималакирти:

«Прекрасно, сын Рода, прекрасно! Это и является входом в недвойственность Бодхисаттв. При этом не задействуются звуки, слова и мышление».

Поскольку при изложении этого поучения пять тысяч Бодхисаттв вошли в двери недвойственного учения, то обрели терпение – принятия учения о нерожденности [дхарм].