Dandaron Tradition

Глава X. Собрание гатх (Sagāthakam)

☸

Затем бодхисаттва-махасаттва Махамати обратился к Благословенному:

1. Мир лишён возникновения и исчезновения,

подобен цветку в небе.

Он не постигается

ни как существующий, ни как несуществующий —

благодаря Твоей мудрости (prajñā) и состраданию (kṛpā).⁴⁹⁶

2. Мир всегда подобен сновидению и

свободен от крайностей вечности и уничтожения.

Он не постигается

ни как существующий, ни как несуществующий —

благодаря Твоей мудрости и состраданию.⁴⁹⁷

3. Все дхармы подобны магической иллюзии (māyā) —

лишены ума (citta) и сознания (vijñāna).

Они не постигается

ни как существующие, ни как несуществующие —

благодаря Твоей мудрости и состраданию.⁴⁹⁸

4. Тебе всегда открыто отсутствие «я»

в дхармах и личности (dharmapudgalanairātmya),

а также очищение завес клеш и познаваемого (kleśajñeya)

через беспризнаковость (animitta) благодаря

Твоей мудрости и состраданию.⁴⁹⁹

5. Ты не угасаешь и не пребываешь в нирване,

и нирвана не пребывает в тебе.

Ты лишён познающего и познаваемого,

свободен от крайностей бытия и небытия.⁵⁰⁰

6. Те, кто зрит Мудреца умиротворённым,

лишённым возникновения,

становятся свободными от цепляния (присвоения) (anupādāna)

и незапятнанными — здесь и там.⁵⁰¹

[Благословенный молвил:]

7. Как марево (mṛgatṛṣṇā) в летний зной дрожит,

вводя ум в заблуждение (citta-mohanī), и олени

принимают его за воду —

хотя никакого объекта (vastu) там нет,

8. так и это семя сознания (vijñāna-bīja) колеблется (spandate)

в поле восприятия (dṛṣṭi-gocara).

Невежды (bāla) хватаются за возникающее [как за реальное],

как страдающие глазной болезнью (taimirā)

видят мнимые пятна (timira).

9. Медитирующий (dhyātā), медитация (dhyāna)

и объект медитации (dhyeya), устранение [омрачений] (prahāṇa)

и видение истины (satya-darśanam) —

всё это лишь воображение (kalpanā-mātra).

Кто осознаёт (budhyati) это — тот освобождается (mucyati).

10. Эти дхармы лишены сущности (asāraka),

возникли из домысливания (manyanā).

Но и само это домысливание здесь — шунья (śūnya).

Даже то, посредством чего мыслится

«это шунья» — также лишено реальности.⁵⁰²

11. Пять скандх, из которых сознание — пятая,

подобны отражению деревьев в воде.

Видимое (dṛśya) подобно иллюзии (māyā) и сну;

его не следует различать (vikalpa)

через представления (vijñapti).

12. [Мир] всегда подобен иллюзии (māyā),

механической кукле веталы (vetāla-yantra),

сну, молнии и облаку (vidyu-dhana).

Тот, кто видит мир (jagat) как расчленённый

на три потока времени (tri-saṃtati), — освобождается.

13. Из-за неправильного внимания (ayoniśas) и

различающего воображения (vikalpa)

сознание приводится в действие.

Восьмеричное или девятиричное,⁵⁰³

оно многообразно — как волны в великом океане.

14. Всегда взращиваемое отпечатками (vāsanā),

укоренённое в основании (mūla) посредством интеллекта (buddhi),

имеющее устойчивую опору, оно блуждает в поле объектов,

как железо (ayas), притягиваемое магнитом (kānta).⁵⁰⁴

15. Пребывающая во всех существах,

основа духовного рода (gotrabhū)

свободна от логического умствования (tarka).

Обратившись (nivartate), она свободна от действия (kriyā)

и от разделения на познающего и познаваемое (jñāna-jñeya).

16. В самадхи, подобном иллюзии,

выйдя за пределы десяти ступеней пути,

узрите Царя-Ума — чистую природу,

свободную от понятий и различающего сознания.

17. Когда ум (citta) претерпевает обращение (parāvṛtta),

тогда он пребывает непреходяще (śāśvatam) во дворце (vimāna),

подобном лотосу (padma-saṃkāśe),

рождённом из сферы иллюзии (māyā-gocara-saṃbhava).

18. Утвердившись в этом, бодхисаттва действует

без усилия (anābhoga-caryā) и

совершает дела на благо существ (sattva-kāryāṇi),

подобно драгоценному камню (maṇi),

отражающему все формы (viśva-rūpa).⁵⁰⁵

19. Нет ни обусловленного (saṃskṛta),

ни необусловленного (asaṃskṛta) —

вне различения (vikalpanā) их не существует.

Невежды цепляются за них — о, позор глупцам! —

подобно бесплодной женщине (vandhyā), видящей сына во сне.

20. Отсутствие собственной природы (naiḥsvābhāvyam),

невозникновение (anutpāda), личность (pudgala), скандха,

поток (saṃtati), условия (pratyaya), элементы (dhātu),

познаваемое (jñeya), шуньята (śūnyatā),

а также бытие и небытие (bhava-abhava) —

[всё это лишь построения различения].⁵⁰⁶

21. Моё учение — лишь искусное средство (upāya);

я не проповедую признаки (lakṣaṇa) (как реально существующие).

Невежды же цепляются за признак и за обозначаемое (lakṣya)

как за имеющие сущность (bhāvena).

22. Я знаю всё (sarvasya vettā), но Я не всеведущий (sarvavettā);

Я пребываю среди всего, но всего [этого как сущности] нет.

Невежды и мудрецы мира строят различения (vikalpana) —

Я же не познаю и не поучаю (na budhyāmi na bodhayāmi).

23. Обозначение (prajñapti) — лишь имя (nāma-mātra),

признака (lakṣaṇa) как такового не существует.

Скандхи подобны комку волос (keśoṇḍuka),

который различается (vikalpyate) невеждами.

24. Ничто не возникает из небытия (abhūtvā) и

не уничтожается условиями (pratyaya).

Когда обусловленный мир (saṃskṛta) видится

подобным сыну бесплодной женщины (vandhyā-suta)

или цветку в небе (ākāśa-puṣpa) —

тогда схватывающий (grāha) и схватываемое (grāhya)

через распознавание заблуждения (bhrānti) обращаются вспять.

25. Я не достигаю нирваны (na nirvāsi) ни через бытие (bhāva),

ни через действие (kriyā), ни через признак (lakṣaṇa).

Я освобождён (nirvṛta) благодаря прекращению (nivṛtti) сознания,

которое служит причиной (hetu) различения (vikalpa).

(Не исчезает признак (lakṣaṇa),

который различается (vikalpyate) невеждами).⁵⁰⁷

26. Как при иссякании великого потока

волны более не возникают,

так и многообразие сознаний,

будучи прекращённым,

больше не разворачивается.

27. Эти явления пусты (śūnya) и лишены собственной природы,

подобны иллюзии и нерождённы (ajāta).

Они не обнаруживаются (vidyante);

ни как существующие, ни как несуществующие (sadasat);

эти явления (bhāva) подобны сновидению.

28. Я излагаю единственную природу (svabhāvam ekaṃ),

свободную от логических рассуждений (tarka)

и представлений (vijñapti) —

божественную область (divya-gocara) Благородных,

свободную от двойственности

собственных природ (svabhāva-dvaya).

29. Как страдающему расстройством

[зрения или ума] видятся светлячки —

разнообразные, хотя их нет (na santi),

так из-за возмущения элементов (dhātu-saṃkṣobha)

мир представляется имеющим

собственную природу (svabhāvataḥ).

30. Как среди травы, дерева и черепков

может видится иллюзия,

хотя самой иллюзии нет,

так и дхармы по своей природе не существуют.⁵⁰⁸

31. Нет ни схватывающего (grāhaka), ни схватываемого (grāhya);

нет ни связанного (bandhya), ни самого связывания (bandhana).

Всё это подобно иллюзии, миражу,

сновидению и глазному недугу (timira).

32. Когда стремящийся к истине (tattvārthī) зрит,

будучи свободным от различений (nirvikalpa)

и незапятнанным (nirañjana),

тогда он, утвердившись в йоге (сосредоточении) (yoga-samāpanna),

без сомнения, узрит Меня (то есть Дхармакаю).

33. Здесь нет никакого представления (vijñapti),

как в небе нет миражей.

Так постигающий дхармы

[мудрец] ничего не утверждает.

34. Из условий (pratyayeṣu) существования и несуществования

дхармы не возникают.

Лишь потому, что сознание в Трёх мирах заблуждается,

оно проявляется как многообразное.

35. Сновидение и мир имеют одну природу (sama-svabhāva).

И там и здесь видятся разнообразные формы,

переживаются наслаждения и прикосновения,

тело, Учитель мира и действие — [всё это едино по природе].⁵⁰⁹

36. Ибо ум — источник трёх миров.

Заблуждающийся ум видится здесь и там.

Познав такой ход мира,

не следует воображать мир

как имеющий собственное существование.

37. Глупцы из-за неведения видят

возникновение (saṃbhava) и исчезновение (vibhava).

Тот, кто наделён мудростью (prajñā)

не видит ни возникновения, ни исчезновения.

38. В божественной обители Акаништха,

свободной от всякого зла,

[Пробуждённые] всегда пребывают в сосредоточении,

свободные от различений (nirvikalpa),

двойственного ума и его факторов (citta-caitta).

39. Обладая силами (bala), сверхзнаниями (abhijñā)

и властью (vaśitā),

они достигают того самого самадхи.

Там пребывают полностью пробуждённые,

здесь же проявляется лишь их явленное тело (nirmita).

40. Бесчисленные десятки миллионов

явленных тел исходят от Будд.

Пребывающие в невежестве слышат повсюду

от них Дхарму и внимают ей.⁵¹⁰

41. Свободная от начала, середины и конца,

лишённая бытия и небытия;

всепроникающая, неподвижная, чистая,

неразличённая (acitra),

но порождающая многообразие (citra-saṃbhava).

42. Скрытая покровом представлений (vijñapti),

она пребывает во всех воплощённых существах.

Из-за заблуждения возникает иллюзия,

но сама иллюзия не является причиной заблуждения.

43. Всё, что кажется существующим,

существует лишь из-за заблуждения ума.

Мир, созданный Алайя-виджняной,

связан двойственностью природ;

он — лишь представление (vijñapti-mātra),

поток ложных воззрений о дхармах и личности.

44. Постигнув мир таким образом,

когда происходит обращение основы,

он становится моим сыном —

действующим в совершённой

природе дхарм (niṣpanna-dharma).⁵¹¹

45. Тепло, текучесть, движение и твёрдость —

[четыре первичных элемента (mahābhūta)] —

невежды воображают как дхармы.

Это наложение (samāropa)

несуществующего на существующее;

нет ни обозначаемого (lakṣya), ни признака (lakṣaṇa).

46. Эту восьмисоставную телесную структуру

и органы чувств

невежды принимают как «форму» (rūpa),

заблуждаясь в клетке сансары.

47. Из совокупности причин и условий (hetu-pratyaya)

невежды воображают возникновение.

Не зная этого учения,

они блуждают в обители трёх миров.⁵¹²

48. И даже «отсутствие

собственной природы всех явлений» —

лишь слова людей.

Проявление возникает из воображения;

существование подобно сну.

Исследовав это, [мудрый]

не пребывает ни в сансаре, ни в нирване.⁵¹³

49. Разнообразное сознание, называемое «семенем»,

проявляется в сфере ума.

В самом этом проявлении невежды,

привязанные к двойственности воображения,

измышляют возникновение.

50. Невежество, жажда и карма,

а также ум и его факторы —

это не [внешний губитель] Мара.

Они действуют таким образом,

поскольку имеют зависимую природу (pāratantrya) —

таково моё учение.

51. И они (невежи) воображают некий объект,

который является лишь блужданием (vibhrama)

в сфере (gocara) ума (citta).

[Этот объект] не осуществлён даже в самом воображении —

он ложно построен заблуждающимся различением.

52. Сознание воплощённых существ развёртывается

лишь в неразрывной связи с условиями (pratyaya).

Я заявляю: я не нахожу никакого сознания,

существующего само по себе, отдельно от этих условий.

53. То, что полностью освобождено от условий

и лишено собственных признаков (svalakṣaṇa),

не пребывает в теле — и потому

недостижимо как объект для восприятия (agocaram).⁵¹⁴

54. Подобно тому как царь или богатый купец

забавляет своих сыновей в доме

разнообразными игрушками, подобными зверям,

суля им встречу с настоящими зверями в лесу, —

55. так и Я, через разнообразные признаки (lakṣaṇa),

которые суть лишь отражения (pratibimba) дхарм,

веду своих сыновей к Пределу истинности (bhūtakoṭi) —

которая постигается

каждым в себе самом (pratyātmavedyā).⁵¹⁵

56. Подобно тому как волны океана,

поднятые ветром условий (pavana-pratyaya),

движутся в непрестанном танце —

и их течение не прерывается —

57. так и поток Алайи (ālaya-ogha),

вечно гонимый ветром объектов (viṣaya-pavana),

разворачивается, танцуя,

в виде многообразных волн-сознаний (taraṃga-vijñāna).

58. Сознание воплощённых существ искривляется

к разделению на познаваемое и познающего (grāhya-grāhaka).

Но у видимого мира нет тех признаков (lakṣaṇa),

которые измышляются невеждами.

59. Высшая Алайя-виджняна — это представление (vijñapti),

и это представление — снова Алайя.

Когда исчезает двойственность познаваемого и познающего,

Я проповедую это как Таковость (tathatā).⁵¹⁶

60. В скандхах нет ни «я» (ātman),

ни существа (sattva), ни личности (pudgala).

Возникает лишь сознание —

и оно же прекращается.

61. Подобно тому как на картине

видятся впадины и выпуклости,

которых на самом деле нет, —

так и в явлениях видится их «сущность» (bhāvatvaṃ),

которой в действительности не существует.

62. Подобно городу гандхарвов или мареву в пустыне,

видимый мир постоянно проявляется,

но в свете мудрости (prajñā) он

не обнаруживается как реальность.⁵¹⁷

Глава X. Собрание гатх (Sagāthakam)

Оглавление

Карта сайта

Врата