Правила почитания учителя помыслами
Эти правила заключаются в следующем: 1) общее указание о мысли почитания, 2) совершенствование в особенности основного благоговения и 3) воспоминание о благодеяниях и выражение почтительности.
Сказанное в «Сочинении о дереве» (Ганчжур, отдел phal chen): «Почитай друга добродетели (учителя) с девятью мыслями» – представляет сокращенный смысл всех помыслов почитания. Если их еще сократить, то останется четыре.
Из них: а) отказ от собственной воли и отдача себя на волю учителя (ламы) есть мысль умного сына и состоит в наблюдении за выражениями глаз учителя так, как умный сын не приступает своевольно к исполнению дела, а смотрит на лицо отца и, отдавшись его воле, поступает сообразно его указанию. В «Созерцании восприятия современного Будды» сказано: «Ученик во всем отрешается от своего ума и вступает во власть разума своего учителя». А также сказано, что так должно поступать только по отношению к полному обладателю существенных признаков, а не давать себя водить за нос кому угодно.
б) Нужно укреплять подлинную дружбу с учителем, не допуская никого к разлучению ее, – это есть мысль, подобная ваджру (алмазу). При наличии ее не смогут разлучить ни черти и ни грешные друзья и т.п. В той же сутре сказано, что нужно избегать непрочной дружбы и случайного знакомства.
в) Принятие на себя всей ноши деяния учителя есть мысль, подобная земле, и состоит в том, что нисколько не скорбят по случаю принятия такой ноши. Это согласуется со сказанным Потобой, учеником Чжанжа-Атиши: «После встречи с таким бодхисаттвой, моим учителем, исполнение вами его приказаний является великим благом. Ныне вы не считайте его обузой, а смотрите, как на ваше украшение»!
г) В деяниях, раз принята такая ноша, нужны шесть следующих мыслей:
1. Мысль, подобная окрестным горам; не колеблется от каких бы то ни было страданий. Это подобно тому, как сделал Чжанжа-Джово во время пребывания в местности Ругпа; когда организм созерцателя Йонтамбара ослаб от сильного холода, он просил у юного славного Джово разрешения ходить и сидеть. Тогда Джово ответил: «Если бы ты сидел в превосходном доме и на спокойном седалище, то что бы стал делать? Так как ты раньше не слушал законов с почтением к учителю Махаяны, то сиди молча»!
2. Мысль, подобная мирскому рабу; есть неуклонное послушание даже тогда, когда приходится исполнять всё неприятное. В Цзане ученый переводчик вследствие того, что повсюду образовалось много грязи, поднял свое платье и вытер им всю грязь; затем посыпал до неузнаваемости то место, где она была, сухой известью и сел, приготовив даже подношение мандала (символическое изображение вселенной, подносимое буддам и святым) перед Джово-Атишей. Тогда Атиша сказал: «О друг мой, равный тебе найдется только один в Индии».
3. Мысль, подобная метле, – есть совершенное оставление всякой гордости и высокомерия, а также умаление себя перед учителем. Учитель Атиша сказал: «На вершине гордости не появится вода добрых качеств», «посмотрите в теплое время, появится ли травка из высокой верхушки горы или появится из низенькой борозды».
4. Мысль, подобная колеснице, – охотно принимает тяжелую ношу трудноисполнимых деяний учителя.
5. Мысль, подобная собаке, – не гневается на учителя, хотя бы он унижал и бранил ученика. При каждой встрече Тодлунбы с учеником Лхабзо первый упрекал последнего на словах. Тогда ученик Лхабзо, некий Нягмо, сказал (учителю): «Этот учитель (Тодлунба) гневается на нас, учителя и ученика». На это Лхабзо ответил: «Принимаешь ли ты это за упреки! Каждый раз, когда он так обращается с нами, наступает благословение Херуки» (тантрийского божества).
Сказано: «Если проповедующие законы Будды отнесутся пренебрежительно к желающим слушать их, как бы не обращая внимания на них, то ты в ответ на это не должен презирать их, а должен еще более стремиться к усвоению законов и рабски повиноваться им, с почтением и без скуки».
6. Мысль, подобная лодке, – не печалится от движения взад и вперед, сколько бы ни пребывала она в деяниях учителя.
Когда тибетский ученик Атиши доложил своему учителю, что в Тибете при наличии многих созерцающих нет никого, кто бы приобрел йогическую силу, доброе качество. Атиша ответил: «Зарождение, в каком бы то ни было числе добрых качеств Махаяны всецело зависит от почитания учителя. У ваших тибетских лам существует только обыкновенная теоретическая идея почитания, но (не практическое применение его), поэтому как же появятся (добрые качества)». Когда громко спросили Джово: «О Атиша, просим наставлений», – он ответил: «Ха, ха, у меня уши хороши. Наставление – это благоговение. Благоговейте, благоговейте»! Согласно этому, весьма необходимо благоговение. Хотя вообще люди много благоговеют перед Тремя Драгоценностями (Будда, Закон и Община), перед деяниями и их последствиями и перед четырьмя истинами, но в данном случае разумеется благоговение перед учителем.
Так за кого должен считать ученик своего учителя (ламу)?
В «Тантре полномочия Ваджрапани» (Vajrapani abhisekamahatantra) сказано: «О владелец тайн, как должен смотреть ученик на (тантрийского) учителя? Точно так же, как на Будду-Бхагавана. И такая его мысль постоянно будет рождать добродетель. Она же окажется приносящим пользу всему миру Буддой». А также в сутрах Махаяны проповедано о необходимости проникнуться (по отношению к ламе) идеей учителя и то же самое сказано в «Винае». Смысл этих (проповедей) таков, что если принять ламу (учителя) за Будду, то у ученика разум не станет отыскивать в нем (то есть ламе) недостатки, а будет искать его добрые качества. Равным образом по отношению к ламе, навсегда отказавшись от перенимания (его) недостатков, нужно направить ум к восприятию добрых его качеств. Об этом в той же тантре сказано: «Перенимай добрые качества учителя, не перенимай недостатков его! Если переймешь его добрые качества, то приобретешь духовное могущество, а если примешь недостатки, то, напротив, последнее не будет достигнуто». Нужно поступать согласно сказанному.
Таким образом, хотя у ламы преобладали добрые качества, но если смотреть на него со стороны кое-каких недостатков, критически, то это послужит препятствием для достижения самим учеником духовного могущества. Хотя и преобладали бы недостатки, но если не рассматривать его со стороны недостатков, а лишь благоговеть перед его добрыми качествами, то это явится причиной появления у тебя самого духовного могущества. Поэтому в отношении твоего собственного учителя, при наличии у него кое-каких признаков, которые тебе казались недостатками, нужно помнить о греховностях последствий оценки его со стороны их и отбросить такую оценку, много раз напрягая (призывая) мысль об отрешении от этой склонности.
Но если по рассеянности или в силу наличия клеши неведения появится желание перенимать недостатки, то необходимо немедленно прекратить ее покаянной молитвой. Кроме того, постоянно останавливая сознание на наличие у учителя только добрых качеств и высоких нравственных принципов, ученик должен созерцать и обдумывать эти качества учителя, но не допускать и мысли о его недостатках. Нужно запомнить, что критиковать махаянского учителя – это то же самое, что критиковать Абсолют в лице Будды-Бхагавана своим мизерным и грешным умом.