Правила зарождения уверенности на общем пути

Цзонхава пишет по этому вопросу так: «Будда в начале своей деятельности зародил мысль, в середине – накопил собрание добродеяний, а в конце – сделался совершеннейшим Буддой для спасения всех живых существ, вследствие чего и все проповеданные им учения направлены только на спасение всех живых существ. В таком случае его наставление для спасения живых существ должно быть, во-первых, абсолютно высоким» в настоящий момент; во-вторых, истинно чистым (хорошим) в конечный момент. При этом все проповеди его от достижения абсолютной высоты настоящего момента вмещаются в раздел проповеди для людей обычного низшего разряда и для всех людей вообще, так как наилучшие из людей низшего разряда не делают ничего особенного ради этой жизни, а стремятся к обладанию полнотой высокого положения будущего мира и приступают к исполнению причин для достижения его. Ведь в «Светильнике пути» Атиша сказал: «Тех людей, которые исключительно ради себя заботятся всякими средствами о счастье этого суетного мира, считайте наипоследними»! В истинно чистом учении два раздела: спасение лишь в виде удаления из сансарного круговорота и приобретение достоинства всеведения. При этом все проповеданное, начиная с пути шраваков и пратьекабудд (Хинаяны), составляет отдел учения для людей среднего разряда совместно со всеми вообще, так как средние люди, испытав скорбь во всей суетной Сансаре, направляют свои действия на обретение пути своего личного спасения, заключающегося в выходе из круговорота мирской жизни, и вступают в исполнение трех правил пути, как средств для такого спасения. В «Светильнике пути» сказано: «Тех людей, которые специально заботятся о собственном благополучии, повернувшись спинами к суетной Сансаре, и имеют возможность самостоятельно (без учителя) отказаться от греховных деяний, называйте средними людьми».

Джово Атиша (тиб. Jo bo rje dPal ldan A ti sha) в «Светильнике краткого изложения поступков» (санскр. Caryāsaṅgrahapradīpa, тиб. spyod pa bsdus pa'i sgron ma) сказал:«Так как Учитель-Будда проповедал, что святость боддхи достигается почитанием тайных тантр и парамит, я желаю изложить здесь их значение». На основании вышеизложенного можно утверждать, что средств достижения полного просветления - два: Великая колесница таинственных тантр и Великая колесница парамит (Махаянапарамита). Указанные средства входят в отдел проповеди для людей высшего разряда. Высшие люди, подчинив себя власти великого сострадания, поставили себе задачей достижение Нирваны ради того, чтобы уничтожить все страдания живых существ, познали и практически осуществили шесть парамит³⁹ и две степени тантрийского пути⁴⁰.

Термин три разряда людей имеет существенное значение для индивидов, входящих в махаянский путь совершенствования. В сочинении «Сокращение приведенного в систему»⁴¹ Асанга пишет: «Бывают люди, истинно принявшие обязательство нравственных обетов, благодаря которым избегают нарушения десяти заповедей и т.д. И бывают люди, принявшие обязательства обетов шраваков, и есть также принявшие обязательства нравственных обетов бодхисаттв. Из них первые суть низшие люди, вторые - средние и третьи – высшие». Кроме этого предъявляется много требований, которым должны удовлетворять указанные три разряда людей.

Польза. Хотя четко указаны пути трех разрядов людей, но ввиду того что в степени высших людей входят также пути двух других разрядов, то считается: два последних суть части или разветвления пути Махаяны.

Учитель Ашвагхоша (санскр. Aśvaghoṣa, тиб. rTa dbyangs) в сочинении «Saṁvṛti-bodhicitta-bhāvanopadeśa» (тиб. kun rdzob byang chub kyi sems bsgom pa'i man ngag) пишет: «Соблюдение заповедей не убивай, говори правду, не кради, поступай честно, подавай просящему всё, что имеешь, (эти пять) суть поступки, служащие причинами блаженной участи. Созерцание истинного пути ради прекращения круговорота Сансары, после основательного исследования его, и избегание греховных деяний есть поступки, служащие причинами успокоения. Все вышеуказанное надлежит усвоить: оно является частью пути подлинного освобождения. В результате познания шуньи всех элементов (санскр. sarva-dharma-śūnyatā, тиб. chos thams cad stong pa nyid) появляется наплыв сострадания ко всем живым существам. Безграничные поступки мудрых средствами бодхи есть высшая деятельность подлинного освобождения. В таком случае указанное сочинение Ашвагхоши не ведет людей по низшему пути совершенствования, предназначенному для тех, кто видит цель жизни только в наслаждении счастьем суетного мира, и также не ведет на путь, предназначенный для людей средних умственных способностей, которые ставят себе задачей удаление из Сансары ради своего индивидуального спасения, но подводит к вступлению на путь Махаяны, совпадающий с теми двумя путями в начальной стадии, делает их, эти пути, составными частями пути совершенствования высших людей.

Относительно вовлечения духовной сущности индивида на путь совершенствования Бхавья (санскр. Bhavya, тиб. Legs ldan 'byed) пишет в сочинении «Madhyamakahṛdaya» (тиб. dbu ma'i snying po): «... Тот, кто делает это тело, не имеющее духовной сущности (индивидуального Я), подобно пузырькам на воде, орудием оказания помощи другим, не достигнет святости бодхи. Но тот, кто имеет высшее чувство сострадания (милосердия), делает это тело, в каждый момент заключающее в себе болезни, дряхлость и смерть, местом зарождения блаженства во благо других». Везде, во многих махаянских сочинениях пишут, что необходимо свое тело сделать плодотворным, обладающим свободами и отбросившим все не-свободы (зависимости), и добиться этого при помощи поступков высших людей. На этом основании индивид должен вступить в Великую колесницу с решением сделаться полезным и заставлять себя проводить дни и ночи во всех деяниях высших людей, приучить к этому собственное тело (организм), не имеющее индивидуального Я, подобно водоросли и пузырькам на воде, и являющееся источником страданий, как гнездо болезней, старости и смерти.

Если спросят: зачем же ученика совершенствовать в общем пути вместе с низшими и средними, раз имеется возможность вести его с самого начала по пути высших людей? На это Цзонхава отвечает так: совершенствование в общем пути вместе с теми двумя разрядами людей должно предшествовать появлению пути высших людей и условия этого будут изложены ниже.

Подлинные причины ведения ученика по подобным степеням суть следующие: вход, ведущий в Великую колесницу, есть исключительное зарождение мысли высшей святости бодхи. О случаях проявления святости бодхи в природе человека Шантидэва в «Чарьяаватаре» пишет следующее: «Если зародилась в природе человека мысль бодхи, то люди страдающие, скованные в тюрьме сансарного круговорота, должны быть названы сынами достигших блаженства». Следовательно, они, приобретя название сынов Победоносца, или бодхисаттвы, тем самым вступят в число владельцев Махаяны, но, если у них ослабеет та святая мысль, они отпадут от владельцев Махаяны или махаянистов.

Поэтому люди, желающие войти в Махаяну, должны зародить такую мысль бодхи, которая всё сильнее и сильнее будет возгораться в них, при этом они должны употреблять все средства для этого. В «Собрании поучений» и в «Чарьяаватаре», которые являются высшими трактатами, описывающими степени пути бодхисаттвовской мысли, проповедано, что для зарождения ее необходимо увеличение сердечной привязанности к благодетельным поступкам, вместе с исповеданием веры при помощи семичленной молитвы⁴², вслед за погружением в размышление о той пользе, которая приходит от зарождения бодхисаттвовской мысли.

От появления святой мысли бодхи возникают плоды – добродетели настоящего времени и плод достигнутого конца, или конечный. Во-первых, при появлении мысли бодхи у индивида исчезает карма дурного перерождения, таким образом, ему обеспечено рождение в счастливой (в смысле совершенствования) участи. Зародившаяся святая мысль очистит от всех прежде накопленных грехов и предотвратит возможное накопление их в будущем. А накопление добра впредь будет неистощимо. Во-вторых, подлинное спасение и интуитивное всеведение появятся легко, благодаря бодхисаттвовской мысли. Однако для достижения всего этого необходимо усовершенствоваться в размышлениях всех трех разрядов людей.

При вступлении в созерцание бодхисаттвовской мысли необходимо зародить, воспитать в себе кротость и сострадание (милосердие), они являются основами святой мысли бодхи. Человек должен сознавать свои бесчисленные мучительные перерождения в безначальной Сансаре, и должен прийти к убеждению, что он не может быть твердо уверен в том, что какое-либо живое существо (любое) когда-то и в каком-то перерождении не было его матерью. И поэтому, абстрагируясь от времени, он должен будет жалеть любое живое существо, как родную мать – это является причиной зарождения кротости и милосердия и, так как от них рождается святая мысль бодхи, усовершенствование себя в процессе обдумывания страданий всех живых существ, в том числе людей низших и средних, это является средством зарождения подлинной бодхисаттвовской мысли. Подобное совершенствование не поведет индивида по какому-нибудь неправильному пути.

Цзонхава говорит, что «здесь весьма важно усовершенствование себя в составных частях процесса зарождения святой мысли, сопровождаемое при каждом исполнении воспоминаниями о том обычном порядке, в каком отделы учения для низших и средних разрядов людей являются составными частями зарождения наивысшей святости мысли, когда учитель изложит их хорошо, а ученик приобретет уверенность в них. В противном случае путь высших людей и отдельные (прежние два) пути теряют связь между собою, и не будет приобретено никакой уверенности в мысли бодхи до достижения подлинного пути высших людей, а это послужит препятствиями зарождению бодхисаттвовской мысли или, еще до достижения подлинного пути, потеряет своё большое значение. Поэтому спешите заботиться о путях, предшествующих пути высших людей»! «Поступай так, чтобы в природе твоей зародилась подлинная святая мысль, для этого усовершенствуйся в пути низших и средних людей, глубоко изучай путь высших людей! Закрепляй и углубляй в себе мысли бодхи, для этого совершай обычные обряды – чтение пожеланий, предпосылая им специальное исповедование веры!

Удерживая свои пожелания при помощи установленных обрядов, ревностно учись их правилам!

После этого многократно усовершенствуй сильное желание учиться и познать шесть парамит и четыре собрания⁴³ и прочие деяния бодхисаттвы!

Если из глубины сердца появится неотвратимое стремление познать (вышеуказанное), то истинно прими абсолютно чистые вступительные обязательства!

Затем поставь наравне с жизнью неподверженность основному падению, а также заботься о том, чтобы не быть причастным к преступным деяниям и грехам низших и средних людей.

Если же случится такая причастность, то отбрось ее бесследно, согласно тем указаниям, какие даны для исправления падения!

Затем для того чтобы познать шесть парамит, направлять мысли к добродетельным целям, хорошенько научись созерцанию (дхьяне) – сущности успокоения»!

Атиша в «Светильнике пути» (санскр. Bodhipathapradīpa, тиб. byang chub lam gyi sgron ma) пишет: «Ради зарождения интуитивного ясновидения нужно осуществить в себе блаженство успокоения. В другом месте он же говорит, что это нужно для зарождения особого прозрения (санскр. vipaśyanā, тиб. lhag mthong). Поэтому также следует исполнять умственную неподвижность – спокойствие (санскр. śamatha, тиб. zhi gnas). После чего, чтобы разорвать пути индивидуального Я и Я элементов, необходимо исследовать идею об отсутствии индивидуального Я (тиб. gang zag gi bdag med) и шунью (санскр. śūnyatā, тиб. stong pa nyid), необходимо вникнуть в них и безошибочным соблюдением правил созерцания достигнуть высшего воззрения или особого прозрения, которое является сущностью высшей мудрости».

«В таком случае, – говорит Цзонхава, – в предметах изучения вступительных обязательств, за исключением исполнения спокойствия (тиб. zhi gnas) и особого прозрения, низшая школа – это наука о нравственных обетах; умственная неподвижность, спокойствие - наука о мысли или о созерцании; высшее воззрение или особое прозрение (тиб. lhag mthong) – наука о высшей мудрости». Так проповедано в «Толковании "Светильника пути"» (соч. Атиши – тиб. lam sgron gyi 'grel pa; см. Данчжур (тиб. bstan 'gyur), раздел mdo, том 32).

Кроме того, отделы учения ниже умственной неподвижности, или спокойствия, являются средствами накопления благ; путь, основанный на относительной истине (санскр. saṃvṛti-satya, тиб. kun rdzob bden pa) – степени Весьма великого пути (тиб. rgya chen spyod rgyud); зарождение же особенных трех мудростей (тиб. ye shes gsum), состоящих из отделов мудростей, собрания абсолютных знаний и пути, основанного на абсолютной истине (санскр. paramārtha-satya, тиб. don dam bden pa), – есть степень глубокого пути (тиб. zab mo lta rgyud). Поэтому необходимо абсолютно верить в то, что бодхисаттвовская мысль не достигается половиною указанных степеней, необходимо требуется исполнение практики, методов (санскр. upāya, тиб. thabs) и интуиции (мудрости – санскр. prajñā, тиб. shes rab) во всей полноте.

«Таким образом, сын Победоносного – царь гусей, решившись отправиться в океан добродеяния Будды, не должен иметь никакого сомнения и отправляться на двух крыльях: крыле относительной истины, наполненном всем разнообразием великих средств, методов, и крыле абсолютной истины, наполненном глубоким знанием сущности несуществования Я (отсутствие индивидуального Я и отсутствие Я дхарм-элементов). Нельзя двигаться по пути, держась только одной стороны его, подобно птице со сломанным крылом». Чандракирти пишет в «Мадхьямика-аватаре» (санскр. Madhyamakāvatāra, тиб. Dbu ma la 'jug pa): «Распустивший широкие белые крылья относительной и абсолютной истины царь гусей, став впереди обыкновенных гусей, отправляется на ту сторону моря добродеяния Победоносного при помощи порыва ветра своих накопленных добродетелей».

Совершенствуя себя указанными общими путями, индивид (ищущий) должен основательно вступить в тайную тантру, так как вступление в нее быстро пополняет два собрания⁴⁴. Если же ему нежелательно вступать в тайную тантру вследствие своего неумения совершать тантрийские обряды и т.п. или недостаточности своих природных сил, то индивиду следует усердствовать лишь в дальнейшем развитии этой степени пути.

Если вступить в тайную тантру, то, согласно очень ревностно проповеданному вообще во всех колесницах и в особенности в системе тайной тантры, правила почитания учителя сделаются еще более важными и необходимыми, чем прежде, в период практики парамит. Слушайтесь так сказанного в той тантре!

«Затем, совершенствуя себя (свою природу) при помощи посвящения, основанного на преемственности традиции систем тантр, охраняй, согласно правилам, наравне с собственной жизнью, все клятвы и обязательства, принятые на себя в то время! В особенности, если подвергнешься глубокому и тяжкому падению, то, хотя и не трудно принять на себя обязательства снова, но сознание твое расстроится так сильно, что будет весьма затруднено зарождение в нем добрых качеств. Поэтому необходимо всеми силами души стараться не допускать коренного падения. Заботясь о том, чтобы не быть причастным к второстепенным грехам, даже в случае причастности, считай необходимым очищение их посредством покаяния, так как клятвы и обязательства суть основания пути.

Затем учись основательно практиковать тантру в меру своих возможностей; в худшем случае, йогу с признаками, а в лучшем случае, йогу стадии начинания; утвердившись в этом основательно, научись по возможности отделу тантры, в худшем случае как йоге без признаков, а в лучшем как йоге стадии завершения».

План построения подобного пути указан в «Светильнике пути» (санскр. Bodhipathapradīpa, тиб. byang chub lam gyi sgron ma) Атиши и «Степенях пути» (Ламриме, санскр. Lamrim, тиб. lam rim chen mo) Цзонхавы. Атиша в сочинении Mahāyānapatha-sādhanavarṇasaṅgraha (тиб. theg chen gyi lam gyi bsgrub thabs kyi rnam par bkod pa'i bsdus pa; см. Данчжур (тиб. bstan 'gyur), раздел mdo, т. 23) сказал: «Если желаешь приобрести наивысшую святость, обладающую величием, непостижимым человеческим разумом, то, вследствие зависимости святости от исполнения, направь духовные усилия на исполнение.»

Когда приобретено невероятно трудно приобретаемое тело человека в бесконечных сансарных перерождениях, тело, которое обладает сознанием и свободой воли (обладает восемнадцатью свободами и совпадениями), в случае потери впоследствии весьма трудно его снова приобрести; поэтому следует заботиться о том, чтобы сделать его полезным в этой жизни». ... «Как заключенный в тюрьму при удобном случае бежит из нее, не думая ни о чем другом, так и ты, когда наступит удобный случай освободиться из этого великого моря сансарного круговорота, не думая ни о чем другом, уходи из местопребывания суеты! ...».

«Пребывая в исполнении высшего обета исповедования веры и благожеланий, строго соблюдай обязательства бодхисаттвы и правильно совершенствуйся, по силе своего разума, во всех поступках бодхисаттвы - таких как шесть парамит и проч. ...».

«Созерцай йогу, дающую умственную неподвижность (спокойствие) и особое прозрение, являющиеся сущностью метода (средства) и интуиции (мудрости)»!

Он же говорит в сочинении Samādhisaṃbhāra-parivarta (тиб. ting nge 'dzin tshogs kyi le'u; см. Данчжур, раздел mdo, том 33): «Сначала следует утвердить зародившуюся в своем сознании бодхисаттвовскую мысль, возникшую из силы великого сострадания, затем ищущие люди, не питающие страсти к материальным благам Сансары, отвернувшиеся от приверженности к ней и вполне владеющие драгоценностями благоговения и проч., должны преклоняться перед учителем, как перед равным Будде. Тот, кто имеет клятву, преподанную учителем, должен максимально стараться в полном соблюдении ее. Вполне чистые тело, речь и мысль, приобретенные в совершенстве благодаря добродеяниям учителя, давшего посвящение тайного кувшина, как исполнители, суть сосуды для духовного (йогического) могущества – сиддхи. Собрания благ и знаний, произошедшие от отдельных видов созерцания, достигнув полного совершенства, быстро приобретут йогическую силу - сиддхи. Подобные поступки находятся в числе условий тайной тантры».

Цели. «Введение людей по разделению их на три разряда имеет две важные цели: во-первых, подавление гордости провозглашения себя высшим человеком даже тогда, когда не зародился у него разум низшего, среднего и обыкновенного человека, и, во-вторых, большую пользу для разума высшего, среднего и низшего. Весь метод великой пользы состоит в следующем: вследствие того, что люди старших двух разрядов имеют цели достижения подлинной высоты и конечного спасения, или Нирваны, преподавание руководимым людям упражнений, практикуемых в младших двух разрядах, не только не повредит, но даже зародит добродеяния. Поэтому до появления более элементарных добрых качеств можно вести и к более весомым, и это не допустит отставания ни от любого пути».

О цели ведения индивида по степеням по силе его разума сказано Нагарджуной: «Сперва проповедуй учение о подлинно высоком, а затем о появлении истинно доброго, когда будет найдено подлинно высокое, тогда постепенно придет истинно доброе», – так проповедовал он о постепенном ведении ученика на пути истинно высокого и истинно доброго. Асанга сказал: «…Еще бодхисаттва ради правильного исполнения добродетельных сторон по степеням для людей с детскими способностями сначала преподает легкие учения и легкие наставления, повторяет указания и заставляет вступать в исполнение их. Когда же узнает, что они уже имеют средние способности, преподает средние учения и наставления, повторяет средние указания и заставляет вступать в исполнение их. Узнав, что они имеют уже знания хорошие и способны воспринимать больше, он преподает глубокие учения и наставления, повторяет указания и заставляет тщательно вступать в исполнение их. Это показывает вступление бодхисаттвы в метод полезных для сознательных существ поступков».

Арьядэва сказал: «Познав на практике сначала с обдумыванием Колесницы парамит, затем исполнив необходимое для постепенного вступления в систему тантр и познав смысл их, ищущий индивид в своей первоначальной деятельности вступает в содержание Абсолютной Истины. Этот мудрый метод совершеннейший Будда указал как ступени лестницы, ведущие к Нирване». Он же [Āryadeva] говорит в сочинении «Catuḥśataka-śāstra-kārikā» (тиб. bsTan bcos bzhi brgya pa): «Тот, кто узнал вначале об отклонении недобродеятельного, в середине об отсутствии Я и в конце о шунье всех элементов – мудр». Проповедан истинный порядок пути. Мудрый учитель Махол (Ашвагхоша) также проповедал: «Подобно окрашиванию платья, предварительно выстиранного, сперва подачей милостыни и другими добрыми делами зароди в мысли исключительно благое, затем созерцай учение»! Великий учитель Чандракирти, приняв эти слова за основу, сделал их истинными, обычным порядком пути. Так как при восприятии учения очень важен обычный порядок ведения на путь, приобретите прочную уверенность в данном правиле.

Когда подошли к путям совершенствований, вопрос о временности, конечности человеческой жизни становится необходимой темой для созерцания индивида, вступающего на путь Махаяны. О преступности несозерцания индивида о конечности своей жизни пишет Цзонхава в «Ламриме»: «Здесь бывают четыре серьезных ошибки: ошибка, принимающая невечное за вечное, делается первым отрицательным поводом. Хотя все сознательные люди знают, что их жизнь есть путь, ведущий к смерти, что рано или поздно все же настанет время смерти, но они до самой смерти активно или пассивно склоняются в сторону бессмертия, ежедневно думая, что сегодня они умрут, что завтра также не умрут и т.д. Если не воспринять своим чувством противоположное этому, то есть о неминуемой смерти, и не подавлять склонение в сторону бессмертия здравым умом, то зародится сознание о пребывании в этой жизни постоянно. От этого возникает усиленная забота о средствах достижения блаженства и устранения страданий только в этой жизни с выбором необходимого для настоящей жизни. Тогда у людей таких не зародится сознание и разум, могущие исследовать великое значение будущего перевоплощения, спасения, всеведения и т.п., вследствие этого не зародится сознание и разум, вступающие в исполнение священных законов совершенствования.

Даже если человек иногда исполняет слушание, обдумывание и созерцание великих учений Будды, но ввиду того что он делает это только для блага в этой жизни, то совершённая им добродетель будет бессильна. Такой человек, конечно, будет вести указанное исполнение в связи в проступками, грехами и падением, но очень редко случается, чтобы он не коснулся причин греховных и дурной участи.

Если даже человек приступил к исполнению ради лучшей участи будущего перерождения, но будучи не в состоянии отделаться от лености, может занятия откладывать на будущее время, надеясь исполнять их понемногу, а сам проводит время легкомысленно или в сонливой дремоте, в болтовне, в еде, питье и проч., то вследствие этого не наступит правильного исполнения с достаточным прилежанием.

Если впасть в самообман, что подобное живое тело будет долго пребывать, то может зародиться сильная страсть к имущественным приобретениям и почету. При появлении или при подозрении появления препятствий к ним наступит, подобно течению воды, клеша зла, как то: сильный гнев, преступные замыслы по отношению к тем препятствиям, гордость и зависть из-за приобретаемого имущества. В результате всего этого будет развиваться преступная деятельность. Отвернувшись от божественного нектара учений, проповеданных в противовес им, они перервут жизненную силу подлинно высокого и истинно доброго». В конце концов эти люди, физически побежденные смертью, будут совершать грешные деяния.

Арьядэва в сочинении «Catuḥśataka-śāstra-kārikā» сказал: «Что есть более неподобающего, чем уверенный сон того человека, у которого есть сильный властитель трех миров, самостоятельный распорядитель смерти, не имеющий другого, кроме себя, палач». Здесь выставляются три свойства для характеристики владыки смерти: 1) властитель трех миров, 2) самостоятельный распорядитель и 3) личный палач. А также в «Чарьяаватаре» Шантидэва говорит: « Когда пришла необходимость отправляться за смертью, оставив всё, я, не зная этого закона, совершал разные грехи для пользы друзей и недругов».