САМОБЫТИЁ БУДДЫ (КАК БОГА ИЛИ СУБСТАНЦИИ)

Если бы Будда состоял из элементов, он был бы anātman. В связи с этим Чандракирти замечает, что термин ātman в его контексте является синонимом реальной, независимой или абсолютной субстанции (санскр. ātma-śabdaḥ ayaṁ svabhāva-śabda-paryāyaḥ). Если бы он не был Самобытием, он не мог бы быть Буддой, поскольку Будда означает Самобытие, tathāgata – существование в реальности, в абсолютной реальности. Поэтому он характеризуется как шунья и невыразимое (санскр. niṣprapañca). Те, которые попытались бы дать ему умозрительное определение (санскр. prapañcayanti), были бы не способны к созерцанию его при помощи мистической интуиции (санскр. na paśyanti tathāgatam). Реальность, или субстанциональность (санскр. svabhāva), реального Будды (санскр. tathāgata) такова же, что и реальная субстанция мира (санскр. tathāgata-yat svabhāvas tat svabhāvan idaṁ jagat). А поскольку феноменальный мир нереален (санскр. niḥsvabhāva), личный Будда нереален в той же самой степени.

Чандракирти добавляет, что нереальность, или относительность, феноменального мира была установлена в первой главе его книги «Исследование Нирваны» (санскр. Prasannapadā, тиб. tshig gsal). Таким образом, ясно, что Будда рассматривается в пантеистическом свете как Бог или субстанция. Это строго монистическая точка зрения последовательного махаянизма. Школа йогачаров по этому вопросу отступает от строгой махаяны. Здесь (у йогачаров) Будда, пребывающий в «альтруистической» (санскр. apratiṣṭhita) Нирване, является реальным Богом, олицетворенной Мудростью и Любовью (состраданием). Его душа – это не та единственная субстанция, не разделяемая на субъект и объект, которая является сущностью Дхармакаи (тиб. chos sku, санскр. dharmakāya, или tathatā), но это живой и сочувствующий дух, который различает субъект, объект и отдельные вещи мира множественности при помощи pratyavekṣaṇa-jñāna.

«Дхармакая – это всепроникающая духовная сила, – говорит Радхакришнан, – основной или высший принцип жизни. Первой попыткой персонифицировать дхарму явилась концепция Адибудды, первопричины, вечного бога, высшего над всеми вещами, верховного существа, первого из всех Будд, не имеющего себе равных и ни в чем не сравнимого. Но даже этот Адибудда является метафизическим понятием, далеким от жизни и опыта, а не активной силой, соприкасающейся с миром, бытию которого он, как говорят, положил начало. Подвиг спасения мира был совершен Буддами, или людьми, наделенными высочайшим разумом и любовью. Существовало бесконечное множество этих будд в прошлом, и будет существовать бесконечное количество их в будущем. Так как цель каждого индивида стать Буддой, есть много будд. Те, кто уверены в своем собственном освобождении, откладывают его достижение ради блага других. Все они являются преходящим проявлением Единого Вечного Существа. Исторический Будда – это одно из таких проявлений морального идеала. Он является не Единой Реальностью, а богом среди многих других».

Дхармакая – это вневременная, внепространственная, безусловная абсолютная реальность. Она является всеобъемлющей основой, которая, не претерпевая никаких изменений, принимает различные формы. Ибо она как абсолютная реальность имеет все абсолютные возможности: возможности познания, возможности превращений и т.д. Это Абсолют, которому чуждо феноменальное понятие причины, условия, движения, множественности и т.п. Его действия, его намерение не подчинены феноменальным законам. Поэтому обычно говорят «пути господни неисповедимы!» Его беспредельный разум и любовь (сострадание) ко всем живым существам в Сансаре, видимо, служат причиной, если так можно выразиться, для принятия различных форм. Для нас, буддистов, понятие Абсолюта, выражающегося в буддах и бодхисаттвах, представляет собой огромную ценность с точки зрения религии. Оно показывает, как Абсолют соединяется с индивидом, чтобы обеспечить ему блаженство Нирваны.

Но мы в нашем труде «Мысли буддиста» приводили целые главы о Нирване и о шунье из книги Чандракирти «Исследование Нирваны». Надеемся, что читатель не будет смущаться тем обстоятельством, что учителя-мадхьямики в своих проповедях о Нирване и шунье постоянно держатся отрицательной формулировки. Однако мы не должны забывать, что Абсолют – Нирвана отрицает все феноменальное. Чандракирти говорит: «Мы проповедуем иллюзорность существования, как противоядие, направленное против упрямой веры всего человечества в реальность этого мира, мы учим его понимать шунью. Но для святых (arya) нет нужды в этом... Они достигли цели... и когда человек полностью постиг плюралистическую иллюзию всех отдельных сущностей, то для него не существует морального закона». Отсюда ясно, что Чандракирти не отрицает необходимости морального закона для феноменального мира и, стало быть, также не отрицает Абсолюта, который соединяется с индивидом, чтобы обеспечить ему блаженство освобождения. Для такого соединения индивид должен готовить себя, свой воспринимающий сосуд. Эта подготовка должна идти через отрицание всего того, что мы (наше сознание, наша несовершенная Алая-виджняна) тащим в себе: веру в реальность этого мира, в блаженство в этом мире. Всё это в конечном счете происходит из-за наличия в каждом несовершенном индивиде клеши (авидья и др.), которая порождает веру в наличие индивидуального Я и всего МОЕГО. А расставаться с тем, что в нас укрепилось с безначального периода времени, не так-то легко, поэтому весь путь к Нирване является бесподобно трудным.

Теперь снова об Абсолюте. Абсолют, или Дхармакая, рассматривается как безличное, безграничное бытие или закон всего существования. На это указывают его синонимы: свабхавакая, или тело природы; таттва – самость; шунья – бездна (это, пожалуй, лучше, чем относительность); Нирвана – вечная свобода; самадхикая – тело экстаза. Когда абсолютное начало принимает имя и образ, происходит превращение Дхармакаи в Самбхогакаю. Субстанция, которая продолжает существовать, становится субъектом, который наслаждается, «Он – бог на небесах, – говорит Радхакришнан, – имеющий имя и образ, всеведующий, вездесущий, всемогущий, Адибудда, высший над всеми буддами. Когда же мы переходим к Нирманакае, мы видим ряд проявлений этой деятельности в аватарах, или воплощениях».

Излагая это положение, великий йог Нацог-Рандол (тиб. sna tshogs rang grol) в книге «Карнатантра» (тиб. snyan brgyud) пишет: «Это было во времена, когда не было не только 1002 Будд, но и не появились Будды, которых можно рассадить на каждую пылинку, они не обрели состояние Бога; не существовали, не занимали места, не появлялись; во времена, когда не было тех, кто мог, не познав себя и свою сущность, стать живыми существами, и даже не было потенциальной скорлупы, которая бы вывела в будущем вышеназванные существа; во времена, когда не было познаваемого вишая (санскр. viṣaya), которое раскрыло бы свое содержание, не было ни тел, ни страстей. Не было ни внешнего объекта (вишая), ни промежуточного тела, находящегося между внешним объектом и познающим разумом и ни внутреннего сознания. Они не были еще возникшими, не существовали, не создавались. Это было давно минувшее время, когда всё было бездна – шунья (тиб. stong pa, санскр. śūnya). Эта бездна-шунья очищена вишаей дхармового пространства – таково ее безначальное содержание. В ней (в бездне-шунье) появилась необходимость раскрытия элемента, который не был запылен тонкими и грубыми махабхутами (санскр. mahābhūta), такого как настоящее беспредельное мировое пространство. Она (шунья) ясна, как зеркало, очищенное от ржавчины, и является основой появления всего сущего, как зеркало, отражающее это сущее.

Бездна (шунья) – ясная, не прекращающаяся, безначальная. Это мировой разум, осуществивший в себе пять признаков, он как светильник внутри кувшина. И здесь началось движение разума, который покоился, как свет в воздухе, внутри кувшина. Этот воздух потерял самовозникший собственный мотив в пространстве дхармового содержания, от чего (от этой потери) возникло разъединение Сансары и Нирваны.

Те, кто не узнали свою сущность (свое лицо) по причине наличия врожденной авидьи и признали наличие объективного мира (вишая), превратились в живые существа. Те, кто познал свою сущность (себя), сделались буддами.

Первый из них называется Самантабхадра. В то время они свою интуицию (тиб. shes rab, санскр. prajñā) сделали лошадью. Из своей «постели» Дхармакаи (тиб. chos sku, санскр. dharmakāya) сделали собственный мотив пяти мудростей (тиб. ye shes lnga, санскр. pañca-jñāna). По причине познания собственной сущности они превратились в мудрость – Дхармакаю (тиб. chos sku, санскр. dharmakāya) Самантабхадра – основа, (он сам) раньше всех других стал Буддой (Адибуддой), и поэтому его называют отцом всех Будд. Величественный Самантабхадра самым первым обрел состояние Будды. Ему не надо слушать ушами, не надо говорить языком. Он есть Вера, он изначально достиг состояния Абсолюта – Нирваны. Поэтому он изначально очищен от грязи ошибочных страстей и неведения.

На основе сущности Дхармакаи – самовозникшей мудрости, пять мотивов мудрости подобно волне (колебанию) превратились в пять цветов радуги. Дхармакая с точки зрения пустоты (шуньи) материи есть Мудрость Дхармового Пространства, и ее мотив (волна) стал синим цветом. При помощи интуиции, вышедшей за пределы ума, она узнает сущность своей формы и в момент этого познания она превращается в форму (тело) знания – Вайрочану. И прояснился он как Мудрость знания всего дхармового пространства. И становится тождественным Дхармакае – свету шуньяты материи. Сущность (сок) Дхармакаи без прекращения отражает (испускает) свет мудрости, как зеркало. Его волны белого цвета. В следующий момент, по причине наличия знания собственного освещения, открытого при помощи интуиции, вышедшей за пределы сознания (любого), она становится формой (телом) знания Ваджрасаттвы. Он (Ваджрасаттва) становится тождественным проявленной Дхармакае как зеркалу Мудрости сознания. Дхармакая без различия как для ума, так и для шуньи существует одинаково во всех трех временах, поэтому она стала Мудростью, равной сущности. Волны ее радуги выделили желтый свет. Познав собственное проявление через трансцендентальную интуицию, она стала формой (телом) Ратнасамбхавы. Так как выявилось знание о Мудрости равного содержания, то он стал тождественным Дхармакае, абсолютно равным с нею по отношению и к уму, и к шуньяте. В Дхармакае также беспрерывно существует познающая интуиция, равная в отношении и к уму и к шунье, и Мудрость, которая постигает каждую вещь в отдельности. Волны ее радуги выделили красный цвет. И посредством познания, через трансцендентальную интуицию собственного (красного) цвета, она стала формой (телом) Амитабхи. Сознание перешло в Мудрость, познающую каждую вещь в отдельности, а так как у Дхармакаи не прекращается знание, познающее это, то оно (сознание – мудрость) стало называться познающим (дхармы) в отдельности. Так как Дхармакая является трансцендентной по отношению к познаваемым вещам, отличной от них, то она стала в этом аспекте Мудростью, творящей карму. Ее волны выросли зеленым цветом. И посредством знания через трансцендентальную интуицию соответственного цвета она стала формой знания Амогхасиддхи. Так как выявилась мудрость, создающая (положительную) карму, то Дхармакая стала правомочной в отношении всего познаваемого, отличного от нее. Таким образом, разум Адибудды (основы всего) самовозник как пять мудростей. И каждая из них имеет собственные волны и соответствующие пяти цветам (радуги) особенности света. По причине самопознания своей сущности, они стали пятью формами (телами) и пятью божественными мудростями и стали правомочными во всей Вселенной».

Этот период, период трансформации, называется благословенным периодом Дхармакаи.

Каждый Будда имеет природу трех кай: истинная природа Будды – это бодхи, или просветление. Но пока он не достигнет абсолютной Нирваны, он обладает и наслаждается плодом своих деяний как бодхисаттва и имеет «тело абсолютного блаженства», или Самбхогакаю (тиб. longs spyod rdzogs pa'i sku). Вернее, второе тело Будды – Самбхогакая, с точки зрения Мантраяны, есть проявление пяти волн мудрости и пяти тел. Об этом трактует Нацог-Рандол в «Карнатантре» так: «Пять волн мудрости, пять тел дхьянибудд проявляются в виде объектов созерцания, воспринимаемых в отдельности лучшими совершенствующимися по пути Мантраяны. Вайрочана (тиб. rnam par snang mdzad) воспринимается четырьмя спутниками²⁷, обладающими указанными сущностями. Акшобхья (тиб. mi bskyod pa) показывается своим спутникам в виде ваджрной сущности. Ратнасамбхава (тиб. rin chen 'byung ldan) показывается своим спутникам в виде драгоценной сущности. Амитабха (тиб. 'od dpag med) показывается своим спутникам в виде лотосной сущности. Амогхасиддхи (тиб. don yod grub pa) показывается спутникам в виде причинной сущности.

Таким же образом Самбхогакая (тиб. longs spyod rdzogs pa'i sku) в сфере собственного проявления является собственным ложем (троном). Цвет тела для нее проявляется как атрибуты (багаж). Объективное восседание (поза) на троне проповедуется четырьмя способами. Первый из них – это особенность учения «о знаках (мудра) на ложе», которых есть три разновидности. Существует также указание на сравнение пяти положений знака со своей природой.

Вайрочана в знак неизменности, неразъединения трех тел восседает на львином троне. Увидев его в таком виде, четыре его спутника так и поймут.

Ваджра-Акшобхья в знак неизменности сущности дхармы (тиб. chos nyid, санскр. dharmatā) восседает на слоновом троне. Спутники ваджрной сущности, увидев его в таком виде, так его и поймут.

Ратнасамбхава, символизируя²⁸ равенство сострадания, восседает на высшем лошадином троне; увидев это, спутники драгоценной сущности так его и поймут.

Амитабха в знак действия, направленного на оказание помощи тем, кто верует индивидуально, восседает на павлиньем троне; увидев это, спутники лотосовой сущности так его и поймут.

Амогхасиддхи в знак несравненности со всем познаваемым феноменального мира восседает на троне птицы шаншан (shang shang). Увидев это, спутники причинной сущности так его и познают.

То, что они восседают указанным образом, было сделано для того, чтобы показаться и учить этим символом тех индивидов, которые практикуют их систему тантры. В момент обретения Нирваны в сфере проповеди из содержания трона не обнаруживается он, даже как особенность знака обладателей трона. В смысле проповеди: Дхармакая есть объединение убеждения; Самбхогакая есть объединение разума (интуиции); Нирманакая есть объединение жалости – сострадания.

В знак неразрывности метода (тиб. thabs, санскр. upāya)²⁹ и разума (интуиции, тиб. shes rab, санскр. prajñā)³⁰ с телом сострадания и мудрости знак (нирванистическое существо) поместился в плоскости Солнца и Луны. Увидев это, спутники из сущности (корня) индивидуального верования так его и познают.

Если проповедовать дхармовую сущность (корень) через ее собственную природу, то нужно исходить из знака колеса и лотоса. Внутри основного ствола (дерева) разума, отвернув колесо пяти мудростей (познав их), тем самым освободив себя и нанизав на шелковую нитку бусы из жемчужин драгоценных, повернули наружу колесо дхармы жалости. Так как жалость есть признак освобождения других, то божество восседает на троне колеса. Увидев это, спутники так и познают. Свойства Дхармакаи – это то, что она никогда не загрязняется ошибками атрибута и свойства. Два тела формы (gzugs sku = рупакая) – Самбхогакая (санскр. saṃbhogakāya, тиб. longs spyod rdzogs pa'i sku) и Нирманакая (санскр. nirmāṇakāya, тиб. sprul pa'i sku) (прим. ред.) оказывают помощь другим совершенствующимся. В знак этого они восседают на лотосовом троне. Увидев это, спутники так их и поймут.

Разъяснение цвета тела через их собственную природу подтверждает знак (символ) непоколебимости дхармового содержания. Это показывает синий цвет Вайрочаны (санскр. Vairocana, тиб. rnam par snang mdzod = rnam snang). В знак незагрязненности Ваджрасаттва (санскр. Vajrasattva, тиб. rdo rje sems dpa') имеет белый цвет. В знак распространения знания Ратнасамбхава (санскр. Ratnasaṃbhava, тиб. rin chen 'byung ldan) имеет желтый цвет. В знак помощи всем живым существам в пути их совершенствования, посредством сострадания Амитабха (санскр. Amitābha, тиб. snang ba mtha' yas) – красный. В знак улучшения кармы совершенствующихся, через чувства жалости Амогхасиддхи (санскр. Amoghasiddhi, тиб. don yod grub) показывается зеленым. Увидев это, индивидуальные спутники каждого дхьянибудды так их и поймут.

Объяснение атрибутов через их собственную природу показывает образование разума, не впадающего в сомнения (санскр. niḥsaṃśaya, тиб. phyogs lhung), и поэтому он показывается как ступица колеса.

В Самбхогакае образовывается неразделимый единый разум (интуиция), поэтому он показывается как обод колеса. В Нирманакае образовался разум, познающий вещи в отдельности как субъект и объект, поэтому он показывается как спицы колеса. В знак всего этого Вайрочана держит колесо, спутники, увидев это, так и поймут. В знак образования пяти тел жалости, пяти мудростей и единственной бинду (спермы) Акшобхья перед сердцем держит пятиконечный ваджр. В знак появления света беспрерывного знания в отверстии драгоценности Ратнасамбхава держит перед сердцем лучезарную драгоценность. Дхармакая не запылена материальностью и свойствами феноменального мира. Ее тело (форма) не замарано деяниями и страстью совершенствующегося. В знак этого Амитабха держит перед сердцем лотос.

Запечатав четыре предела четырьмя деяниями (санскр. catvāri karma, тиб. las bzhi), он оказывает помощь другим, в знак этого Амогхасиддхи держит перед сердцем разукрашенный цветами пояс (тиб. rgya gram). Увидев это, индивидуальные спутники так его и поймут. Объяснение формы восседания через их собственную природу таково: в момент проявления они появляются в пяти сущностях (корнях). Великая сущность Дхармакаи имеет не раздельное, а единое содержание. В знак этого (нирванистические существа) восседают, согнув ноги под себя в позе ваджра (санскр. vajrāsana, тиб. rdo rje skyil krung). Увидев это, индивидуальные спутники так и поймут.

Спутники бодхисаттвы и матери бодхисаттвы перед буддами сидят полукругом, образуя площадь; это означает, что они вошли в содержание проповеди и в радости³¹ половинной Дхармакаи. В сочинении «Сокращенная тантра» (тиб. bsdus rgyud) сказано: «Они (бодхисаттвы) благодаря мудрости Всезнающего Учителя своей просветленной частью прорвались с боем во дворец беспрерывной мудрости на свои места. Четыре учителя, не отличимые от них самих, не проповедав учение словами, показали спутникам собственные сущности и благословили своими лицами».

В «Проповеди сокровенной мысли» сказано (цитаты из Нацог-Рандола): «Момент проповеди Самбхогакаи, как проявление ее природы, совпадает со временем прояснения высшего и ясного луча. Так говорится. Это означает, что в момент самовозникшего собственного прояснения спутники их становятся не отличимыми от них самих (Самбхогакая), волшебством тела они показались там саттвами и матерями-саттвами четырех сущностей по отдельности³². Хотя проповедь единая, но здесь составлено разъяснение через природу формы. Бодхисаттвы десятых степеней в момент соприкосновения с их волнами через природу их проповедовали передающий знак (символ) указанных волн (в виде одного из дхьянибудд) совершенствующимся, отличным от себя. Для тех и для других (бодхисаттв и совершенствующихся) имеется одна сущность (корень). Этот момент называется моментом проповеди Самбхогакаи через свою природу».

Третье тело, Нирманакая (тиб. sprul sku), связано с проповедью из лучшей комбинации слов. Если излагать в виде притчи из жизни живых существ, которые подлежали обращению на путь спасения, и притчи о природе укротителя (обратителя) Нирманакаи, то если бы не было обращаемых живых существ, не пришел бы учитель-обратитель. Поэтому Будда (в Нирманакае) проповедовал историю возникновения живых существ.

В проповеди «Чётки из наставлений устной традиции» (тиб. snyan brgyud lung gi phreng ba) сказано: «Во время прихода Будды в мир людей появились критические суждения о великой проповеди его. А это побудило Будду рассказать историю возникновения живых существ, в том числе людей. Так, он сказал: те же живые существа (люди) с неправильными убеждениями укрощали врагов религии – тиртиков. На тех, кто вошел в русло истинного пути, укротитель-учитель смотрел как на вишаю сострадания. Поэтому, чтобы показать вкус нектара проповеди, учитель совершил деяние, то есть проповедь».

До возникновения истока всего – Сансары и Нирваны – произошел процесс, где в дхармовой сущности находилась абсолютно чистая мудрость, очищенная от наслоения тонких и грубыми махабхути и грязи сознания. Она была чиста, как вычищенное зеркало. Она находилась внутри пяти чистых признаков (санскр. pañca-viśuddha-lakṣaṇa, тиб. mtshan nyid lnga), как светильник внутри кувшина. Там произошло, без причины извне, ибо не было ничего внешнего, дуновение мудрости.

По причине выхода дуновения мудрости наружу из самовозникшего обиталища дхармовой сущности, имеющей свою волну, в результате неузнавания своей формы (содержания) из собственной природы выявилась вместевозникшая (исконная) авидья (санскр. sahajāvidyā, тиб. lhan cig skyes pa'i ma rig pa). Она приняла то, что есть (тиб. gzung 'dzin du). В то время она, не познав всего названного (объективного), росла сама. Но не возгорится сущность пяти цветов радуги в условиях авидьи, ибо такие условия противоположны пяти цветам радуги. А из-за любви к пяти цветам материальной формы (санскр. rūpa, тиб. gzugs) ошиблись своим возникновением лока вместилища (внешний мир, вместилище живых существ) и лока содержания (сами живые существа). Во внешней локе – вместилище образовалась твердая корка, подобно тому, как на поверхности простокваши образуется твердая пленка; таким образом, вырисовывались страны света, гора Сумеру (санскр. Sumeru, тиб. ri rab) и мелкие земли (островки). Во внутренней локе содержания, по причине познания своего содержания и не познания его (то есть из этих двух) не познавшие стали ясным содержанием локи вместилища. От этого появились плодоносные деревья, леса, джунгли, лекарственные травы, хлеба, корнеплоды. Все они распустили свои плоды и начали расти. Среди них особенно важны: появление яиц из чистых махабхути (санскр. mahābhūta, тиб. 'byung ba chen po) пяти лучей³³ и цветка Удумбара (санскр. udumbara, тиб. u dum 'bar) для рождения учителя. Эти две вещи появились для живых существ и учителя. В этот промежуточный период Ваджра-Акшобхья (санскр. Vajra-Akṣobhya, тиб. rdo rje mi bskyod pa) находился в состоянии погружения в великую мудрость. Там он развивал зрительное чувство, увидел, как в яйцо водворилась его частица - душа (санскр. vijñāna, тиб. rnam shes), виджняна. Но она была задета дуновением грубых махабхути (материи).

Таким образом, в начальной кальпе³⁴ создались мужское и женское начало. Белая и красная бинду (сперма) чистого цвета и вместевозникшая мудрость являются содержанием причины возникновения. Бинду (тиб. thig le) следствия содержится в центре вместевозникшей мудрости. Поэтому она стала причиной просветления, а тело, как опора, создано из соуса пяти махабхути (земли, воды, огня, воздуха и сознания).

В стволе пышного цветка Удумбара (udumbara), обладающего тысячью различных цветов, – образовалось отверстие (пещера), из того отверстия появилась сама Нирманакая в виде восьмилетнего ребенка. Иначе говоря, из истории Дхармакаи с очищенным содержанием выходит так: тело, еще раньше, еще в отверстии ствола Удумбара испытавшее вкус листа, стало восьмилетним телом Нирманы, а через тело Самбхоги стало Нирманакаей. Оно стало видеть в виде миража прежде невоспринимаемые объекты и видеть вишая шести разных видов живых существ. Принимает как мираж внутренне собрание богов ваджрного (непоколебимого) пространства, их форму, как отражение в зеркале; мудрость, находящуюся в центре лучей своего сердца, принимает как мираж. Хотя он (ребенок – Нирманакая) виден пяти телам (дхьянибудд) и их спутникам, но виден (только) он один. Проявляется сам, понял сам свое просветление, увидев самого себя. Слова, не пробовавшие вкуса знания, то есть появившись до всякого знания, следующие: в то время, в шести областях Нирманакаи появились шесть букв, а соответствующие им звуки стали основой добрых слов, которые составляют пружину проповеди. Нирмана (Будда в образе человека) обнаруживает их (то есть слова) в Нирманакае, которая находится в его собственном сердце; и тогда Нирмана (Будда) умолял так: «О Владыка закона, равный для всех, всезнающий царь, в стране Ахьяниста³⁵ (санскр. Akaniṣṭha, тиб. 'og min), во дворце непоколебимого алмазного пространства (санскр. vajradhātumaṇḍala, тиб. rdo rje dbyings kyi dkyil 'khor) – Ваджрасаттва (санскр. Vajrasattva, тиб. rdo rje sems dpa') для подлинного познания своих мыслей, удивительный Бог, не имеющий себе равного, Бог, появившийся от мысли божественной, не имеющий ни начала и ни конца, покажи мне высшие мысли! Покажи живым существам, каков самовозникший дворец, не тронутый процессом роста и разрушения! После такой мольбы Будды пяти родов ответили: О появлении богов от мысли прежде не проповедовали, теперь не проповедуют и в будущем не будут проповедовать об этом. Дав ответ таким образом, сделали знак не проповедовать ничего. Непроповедование ничего означает великое проповедование».

В данном случае Адибудда в образе восьмилетнего Нирманы, то есть в блаженстве Нирваны, где вся множественность, условность исчезают, видит мир феноменов в виде миража – иллюзии. Как пишет Чандракирти, «тогда, поскольку из-за этого возвышения все отдельные объекты становятся неразличимыми, Будды не проповедовали ни об оскверняющих элементах жизни, ни о ее очищающих элементах, ни о божественных мирах, ни о человеческом мире, ни богам, ни людям.

Это нужно понять.

Соответственно было сказано в «Арья-Татхагата-гухья»: «В ту ночь, когда, о Шантамати, Будда достиг высочайшего абсолютного просветления, в ночь, когда он был готов перейти в конечную Нирвану, он не говорил, он не говорит, он не будет говорить. Но поскольку все живые существа, в соответствии со степенью их религиозного рвения являются различными личностями с различными целями, они воображают, что Будда дает на различные случаи разнообразные проповеди... Реальный Будда (Дхармакая) никогда не занимался построением мысли. О Шантамати, Будда питает отвращение ко всякой множественности, которая является причиной запутанности умственных построений и расчленения мирового единства».

Самбхогакая – это тело блаженства, она проявляется как свет радуги; это не случайно, ибо световая волна в нашем физическом мире, видимо, является самым тонким видом энергии, где трудно различить, что она – материя или нематерия.

Исторические Будды – Нирманакаи, это те реальные Будды, владыки небесных миров, которые появляются на Земле для спасения человечества: «Я один из длинного ряда будд. Многие были рождены прежде и многие родятся в будущем. Когда зло и насилие правят на Земле, тогда и рождается Будда, для того чтобы утвердить на Земле царство справедливости». «Возвышенный появляется в мире для спасения многих людей (живых существ), для радости многих людей, небожителей и духов, из сострадания к миру, как благословение, спасение и радость небожителей и людей».

Будда не обыкновенное божество, а Дэватидэва – верховный бог богов. Он является творцом всех бодхисаттв (см. Saddharmapundarika, XIV). То, что Будда достиг бодхи, просветления близ Гайи, – это лишь воображение. «Я – Будда. Только потому, что я знаю, насколько неразумны и слепы эти глупцы, я, никогда не перестающий существовать, являю себя умершим».

Будда был извечно. Его громадная любовь к человечеству выражена притчей о горящем доме (см. Mahāvagga, I). Все существа – его дети. «Татхагата, покинув пожар этих трёх миров, поселился в покое в тиши своей лесной обители, говоря самому себе: все три мира в моем владении, все живущие существа – мои дети, мир полон сильного горя, но я сам добьюсь их спасения». «Всем, кто верит в меня, я делаю добро, и мои друзья – это те, кто ищет прибежища во мне» (Lalitavistara).

Во всех живых существах присутствует Дхармакая в виде Алая-виджняны, то есть абсолютная реальность; непосредственно за ней появляется тело наслаждения, или Самбхогакая, и, наконец, Нирманакая, где дух материализован.