Завершающий период (rdzogs rim)

В Ваджраяне установлен двойной аспект бодхисаттвовской мысли: она имеет не только просветительный и практический импульс, но является совпадением, неразрывным сосуществованием воспринимающей интуиции (shes rab) и метода (thabs) – гнозиса и праксиса; при этом метод понимается как сострадание, как активная сила, которая заставляет нас думать не столько о собственном благе, сколько о благе всех живых существ, томящихся в сансарном круговороте.

Хатхайога отождествляет эти два аспекта бодхи с двумя моментами дыхания – вдохом и выдохом и полагает, что психофизический процесс, который должен совершить в человеке реинтеграцию Абсолюта, и движущийся процесс с плана дифференцированной феноменальности, подобен дихотомическому механизму, который можно локализовать в различных частях нервных клеток. Например: два стержня (канала) – женский и мужской (красный и белый) символизируют в человеческом теле разделение Единого на двойственность и материализацию первичного принципа, его объективацию в феноменальных явлениях, забвение ими себя в двойственности. Неведение (авидья), посредством или через призму которого Единое является как двойственное (в истинности оно едино), подобно принятию формы (санскр. ākāra, тиб. rnam pa) тем, что в действительности является чистым и лишенным формы; эта раздвоенность и формализация является и увеличивается благодаря индивидуализированному сознанию (читта). Последнее, проходя через гущу праны, развивается и усиливается игрой субъективных представлений и поддерживающих их основ, всюду блуждающей иллюзии вещей (объектов); йога должна обуздать эту игру праны произведением волевой остановки (санскр. nirodha, тиб. 'gog pa). Этим методом также достигается ниродха индивидуализированных мыслей; таким образом прана, идущая по двум каналам, справа и слева, приводится в серединный канал авандуди, где сияет свет Абсолюта; благодаря горящему там огню Зиндали они (двойственности) окончательно сгорают.

Там же появляется вместе с загоранием огня Зиндали мудрость бодхи (санскр. bodhijñāna), которая участвует в указанном процессе и подавляет вновь поступающие чувства двойственности. А вместо двойственности появляется новый положительный момент, то есть происходит реинтеграция в неделимое, нераздельное единство Абсолюта в виде Ваджрасаттвы, Ваджрадхары, Махасукхи, возвращение Алая-виджняны после томительного пребывания в сансарных безначальных волнениях к Абсолюту, которое действительно происходит, когда побеждается двойственность (множественность). Это единство суть бодхичитта (тиб. byang chub kyi sems) - мысль просветления, которая неразрывно включает в себя праджню (snes rab) и упаю (thabs), шуньяту и каруну, пустоту и сострадание. С этой точки зрения процесс, происходящий в сфере желания (санскр. kāmadhātu, тиб. 'dod khams), перенесенный в жизнь индивидуума, вносит в систему сексуальную символику.

Бодхичитта – мысль просветления, то есть Абсолют, реинтегрированный благодаря соединению двух его иллюзорных аспектов, есть бинду (thig le) – капля спермы, то есть яйцо, порожденное мужским семенем (санскр. śukra, тиб. khu ba) и женским семенем (лат. ovulum, санскр. śoṇita/rakta, тиб. khrag), то есть праджней и упая, гнозисом и праксисом, один исчезает - растворяясь в другом. После этого символика становится необыкновенно полной. В данном случае бинду суть анусвара на слоге ХУМ, то есть бодхи – мистическое семя Ваджрадхары, Целое.

Как в результате полового акта рождается яйцо (бинду) – соединение семени мужчины и женщины, так и в йогическом соединении праджни и упаи, представленных lalana и rasana, то есть двумя каналами (справа и слева), порождается яйцо в чандали – среднем канале (авандуди), как реинтеграция изначального единства сознания (интуиции) за пределами индивидуализированных мыслей. В этом случае яйцо не может быть ничем иным как вспышкой интуиции (shes rab), или джняны (ye shes), мудрости потенциального Будды (Алая-виджняны) внутри нас, светящего подобно солнцу в центре среднего канала – авандуди. В других случаях, особенно в сиддха-школах, это соединение представляется между йогином и самой чандали, рассматриваемой как его юм (yum), цель и содержание остаются те же самые.

Нередко этот процесс требует в широком посвятительном ритуале присутствия мудры, то есть женщины – живого символа праджни (shes rab): ученик, соединяясь с нею, производит творческий момент. Но акт не должен исполняться таким образом, чтобы приводить к естественным последствиям; он должен быть контролируем пранаямой так, чтобы семя само возвращалось, не вытекая вниз, не поднимаясь вверх, пока оно не достигнет 32-х лепесткового центра на вершине головы.

Этот ритуал – один из самых тайных и тяжелых, связанный с физическим здоровьем исполнителя. Ритуал можно исполнять только по насталению учителя, сложные комбинации его указываются учителем в ухо ученику – это и есть карнатантра (тиб. snyan rgyud). «Падение семени является причиной окончания страсти, а окончание страсти суть причина боли (см. Dohakosa). Страсть (тиб. 'dod chags, санскр. rāga) – синоним каруны (санскр. karuṇā, тиб. snying rje), синоним сострадания (тиб. snying rje rtse ba). Это соответствие, эквивалентность между страстью и состраданием, проявляется в нормальной сансарной жизни индивида, то есть страстно любящие женщина и мужчина сострадают.

Грубый пример: если страстно любимая женщина попадает в беду, мужчина, страстно любящий, может пожертвовать собой для спасения ее. В разгаре возбуждения страсти оба чувства – страсть и сострадание становятся тождественными. У бодхисаттв-йогов цель сострадания состоит в том, чтобы вести всех живых существ к Нирване, то есть реинтегрировать их в бодхичитте, первичном принципе; сострадание является мотивом гнозиса. Они являются двумя полюсами, через которые совершается процесс этой реинтеграции; в цикле от причины – бодхичитты к следствию – бодхичитте завершается феноменальный опыт. И у тех, кто, оставаясь в этом неведении (авидья), не способны к возвратному течению через соединение праджни и упаи к Единому – Нирване, два полюса бодхичитты у них выходят из круга и опускаются в объективизированный мир на план дуализма. Это символизируется падением семени, то есть приходом к естественным последствиям в результате полового акта.

В этих опытах абсолютная реинтеграция осуществляется через четыре момента - интуиции четырех состояний, соответствующих постепенному, более полному очищению от всей иллюзорной двойственности, приобретаются в Ваджраяне и применяются в указанных методах, ибо пока бинду поднимается до 32-х лепесткового центра авандуди и идет по центральному каналу вниз, на четырех узлах (центрах) авандуди появляются четыре бодхиджняны, неразличимые с шуньей (тиб. bde stong dbyer med kyi ye shes, "недвойственная мудрость блаженства и пустоты"), они полностью очищают Алая-виджняну от всей иллюзорной двойственности. И так же применяется в ее сотериологии: состояния бодрствования (санскр. jāgrat, тиб. sad pa), сна (санскр. svapna, тиб. rmi lam), глубокого сна без сновидений (санскр. suṣupta, тиб. gnyid stug po) и четырьмя блаженствами (санскр. ānanda, тиб. bde ba), чья интенсивность становится всё более активной (Пратамананда (санскр. prathamānanda, "первичное блаженство"), Парамананда (санскр. paramānanda, "высшее блаженство"), Вирамананда (санскр. virāmānanda, "блаженство прекращения"), Сахаджананда (санскр. sahajānanda, "естественное блаженство")). В этой символике, которая позволяет посвященному реализовать чистоту божественного переживания (опыта), они соответствуют четырем телам Будды; они суть: Дхарма, Самбхога, Нирмана и Сахаджакаям. Каждое из них соответствует адекватно четырем планам реальности: физической, словесной, духовной и интеллектуальной (тиб. sku gsung thugs ye shes)⁵¹.

Таким образом, эти четыре различных состояния блаженства (санскр. ānanda-catuṣṭaya, тиб. bde ba bzhi), всё более интенсивные, втекают в Великое блаженство (санскр. Mahāsukha, тиб. bde ba chen po) – синоним Ваджрадхары, или Абсолюта. Ваджраяна (тиб. rdo rje theg pa) определяет Абсолют как естественно светящуюся мысль (тиб. rang bzhin gyis 'od gsal ba'i sems) и сюда прибавляет блаженство (санскр. ānanda, тиб. bde ba) как интуицию природы всех Татхагат (санскр. tathāgatagarbha). Это восхождение совершается в четыре стадии, или момента, соответствующих четырем сферам (чакрам), или точкам (узлам). Они рассматриваются в этой йоге как отождествление с Целым – четвертым Телом Будды.

Этому четвертичному делению четырех блаженств соответствуют четыре мудры (тиб. phyag rgya) печати, которые стали столь важны в Ваджраяне.

В этом эзотерическом смысле мудры являются символами четырех моментов реинтеграции, или четырех различных моментов пробуждения, ведущего к ней, и, следовательо, четырех стадий отождествления с бытием.

Четыре мудры суть: Кармамудра (тиб. las kyi phyag rgya); Дхармамудра (dharma = dharmata = тиб. chos kyi phyang rgya) – печать Абсолюта; Махамудра (Mahamudra = тиб. phyag rgya chen po); Самаямудра (Samayamudra) – символическая печать⁵².

Кармамудра есть отражение через видимые изображения и представления, через тенденцию к их реинтеграции и самого процесса реинтеграции. Махамудра – это женщина, выступающая в мандале как средство переживания (опыта) через соединение с ней, как возможность опыта единства гнозиса и средств, которые являются необходимой предпосылкой реинтеграции Ваджрасаттвы (тиб. rdo rje sems dpa'). Однако всё это имеет место на относительном, иллюзорном плане. Соединение, или совпадение, мудрости и сострадания (shes rab и thabs), которое определенно является единственной и тождественной реальностью, завоевывает Дхармакаю (chos sku). Ученик, вышедший посредством практики указанных йогических методов за пределы мира явлений и реинтегрированный в своей собственной сущности (sahaja) в чистой форме Херуки (he ru ka), или Ваджрабхайравы (тиб. rdo rje 'jugs 'byed), или в каком-либо другом из божественных аспектов, свободно простирающихся от Ваджрадхары, может заново пересмотреть сотворенных (отделившихся от Абсолюта) сансарных существ через Дхармакаю и Самбхогакаю, может раскрыть себя и, следовательно, проявить Закон.

Мудра имеет не только техническое значение в смысле определенного момента мистического восхождения, хотя это и является наиболее тайным смыслом. Мудра, как мы уже видели, также означает юм (yum), божественную энергию, благодаря которой идам (божество) как бы становится активным. Юм – мать, обнимающая идама.

Мудра также означает символ, расположенный на мандале (тиб. dkyil 'khor) вместо божества и соответствующий ему. Наконец, мудра – это определенное расположение рук (тиб. phag rgya), устанавливающее синтонность между посвященным и определенным божеством; она является печатью, вызывающей в сознании предназначенную ей мантру, которая выражает через звук сущность божества. Здесь мудра имеет огромное значение, ибо явно показывает природу и активность, свойственные указанным божествам.

Мудры весьма многочисленны в литургии. Применяются они преимущественно в школах Йогатантры (тиб. rnal 'byor rgyud). Для них требуются посвящения, наставления учителя.

Пересенные драмы сферы страстей (санскр. kāmadhātu, тиб. 'dod khams) в тело ученика-йогина, посредством которой индивид освобождается от остатков иллюзорной двойственности, является последним завершающим шагом совершенствующегося на пути к изначальному единству – Нирване. Эта драма является основанием парных изображений, таких частых в тантрийской иконографии. Эти изображения называются Яб и Юм (yab-yum ) - Мать–Отец, и, я надеюсь, что теперь вполне ясно значение этих фигур.

Яб и Юм (Отец и Мать) – это только компоненты бодхичитты и raga = karuna (страсть = сострадание), в которых парность и растворение (одного в другом) воссоздается в его изначальном единстве. Поэтому соединение, преобладающее в иконописи буддийско-тантрийского пантеона, будучи отделено от грубости, кажется непристойным лишь непосвященному взгляду.

Символика может показаться шокирующей, и представители Ваджраяны ответят, предвосхищая современный психоанализ, что это соответствует человеческой похоти, прирожденному, инстинктивному либидо живых существ в сфере камадхату⁵³, всё более и более возгоняющемуся, по мере того как пытаются его обуздать и перенести; поэтому вместо подавления похоти лучше управлять и переносить ее на другие планы. Действительно, в мире Ваджраяны каждое изображение символично: его нужно интерпретировать, как книгу, написанную тайными знаками, прочесть которые может лишь посвященный. Например, Ямантака (тиб. gshin rje gshed), или иначе Ваджрабхайрава (тиб. rdo rje 'jigs byed) – двурогий, один рог которого – символ абсолютной истины (тиб. don dam bden pa, санскр. paramārthasatya), другой – символ относительной истины (тиб. kun rdzob bden pa, санскр. saṃvṛtisatya), то есть Нирваны и Сансары. В нем, в Ямантаке, Сансара очищается от условности, причинности, множественности и становится тождественной Нирване. Его 16 ног символизируют 16 разновидностей шуньи и 32 руки символизируют 32 клеши; атрибуты, которые он держит в этих руках, являются орудиями, при помощи которых подавляются указанные клеши. Устрашающий его вид не для запугивания злых духов, как трактуют непосвященные «востоковеды», а есть средство более эффективного достижения Нирваны. Пламя, которым он весь охвачен, является пламенем мудрости (санскр. jñānānala, тиб. ye shes kyi me).

---

Еще раз возвращаемся к пяти дхьянибуддам, которые имеют первостепенное значение в йогических методах Ваджраяны. Многие, наверно, видели махаянские и тантрийские иконы спокойных Будд и гневных идамов, они все без исключения на голове носят диадэму: спокойные – из пяти драгоценностей, гневные – из пяти черепов. Указанные диадэмы соответствуют пяти дхьянибуддам.

Первые вступительные по Ваджраяне книги описывают природу пяти клеш (санскр. pañcakleśa, тиб. nyon mongs lnga), методы подавления их и истинное знание (мудрость), приобретаемые йогами и представленные в пятиричном эзотерическом аспекте как пять мудростей (санскр. pañcajñāna, тиб. ye shes lnga), которые достигаются средствами йоги – созерцанием и спиритуализацией. Указанные пять мудростей – это пять дхьянибудд. Благодаря методам добившийся успеха йогин реализует состояние Будды.

Сущностью, или основанием, мудрости (jñāna) является Всепроникающая мудрость (санскр. Dharma-dhātu-jñāna, тиб. chos kyi dbyings kyi ye shes) – это есть семя (потенция) Истины, или Мудрости, порожденной Дхармакаей (тиб. chos sku) - Космическим Телом Будды.

Дхармадхату, называемая Мудростью (разумом) дхармового пространства и представляющая все дхармы (элементы) как шунью, персонифицируются главой дхьянибудд – Вайрочаной.

Применяя все методы, указанные в Ваджраяне, йогин разрывает путы Сансары и, победив саму жизнь, наслаждается абсолютной свободой. В его сознании светит символическое сияние дхармахату.

Вайрочану йогин рассматривает как субстрат сознания (санскр. citta, тиб. sems), лишенный всякого бытия и не связанный со скандхами, дхату, аятана и такими мыслительными категорями, как субъект и объект. Он безначален и имеет природу шуньи, подобно всем существующим предметам, которые есть шунья в основе. Изначальная Дхармакая не имеет разновидностей и пребывает сама по себе. Он, Вайрочана, является Мудростью дхармового пространства (санскр. dharmadhātujñāna, тиб. chos kyi dbyings kyi ye shes). (Имеет сиий цвет).

Ваджрасаттва, или Ваджра-Акшобхья – Мудрость, подобная зеркалу (санскр. ādarśajñāna, тиб. me long lta bu'i ye shes), дарующая йогическую силу ясновидения сокровенной внутренней действительности, отраженной как в зеркале. Обитая вне сферы обычного разума, познает Сансару и Нирвану как отражение в зеркале. Белый цвет его тела есть символ множественности буддийских драгоценностей. Правой рукой у сердца он держит пятиконечный ваджр. Этим символизируется соединение пяти тел сострадания с пятью мудростями. В конечном счете, соединяясь, они превращаются в единую сперма-бинду (thig le). Агрегат зеркального разума – мудрость Адибудды, Ваджрасаттва эзотерически является синонимом Самантабхадры, персонификации нерожденного, бесформенного, неизменного Ади, или Нирваны. Мудрость, подобная зеркалу, символизируется элементом воды, от которой происходит жизненное течение, представленное соком деревьев, кровью людей и живых существ.

Ратнасамбхава – Равностная мудрость, благодаря реализации этой мудрости йогин смотрит на все вещи с божественной безучастностью с точки зрения страсти и ненависти. Равностная мудрость (санскр. samatājñāna, тиб. mnyam nyid ye shes) постигает равностное существование дхармакаи и шуньи ума и их равностное вневременное существование. Эта мудрость трансцендентна по своей сущности, она находится вне пределов познаваемости обычным разумом и являет собой Мудрость дхармакаи. Она, эта мудрость, подлинно познает недвойственную сущность дхармакаи и шуньи. Желтый цвет тела Ратнасамбхавы есть символ освобождения живых существ из круговорота Сансары через распространение знания. Он персонифицирует субстрат сознания (читта), воспринимающий все сущие предметы как не-сущие и лишенные качеств, но возникающие из пустоты (ниратмья) всех мирских объектов. Он есть бодхичитта (byang chub kyi sems pa). Равностная мудрость проявляет себя через элемент земли и таким образом производит твердые составляющие тел живых существ, органических и неорганических форм.

Амитабха (тиб. 'od dpag med) персонифицирует Различающую мудрость (санскр. pratyavekṣaṇājñāna, тиб. so sor rtogs pa'i ye shes) и дарует йогическую силу познания каждой вещи в отдельности, а также всех вещей в единстве. Эта мудрость без ошибок и колебаний пребывает в дхармакае. Она является запредельной разуму и в дхармакае фигурирует как беспрерывно самопознающая мудрость, поэтому она получила название Мудрости, познающей каждую вещь в отдельности, и приносит пользу каждому существу в отдельности. Она, благодаря проявлению через элемент огня, производит жизненное тепло воплощенных человеческих и других живых существ. Красный цвет тела Амитабхи символизирует воплотившиеся в нем четыре различные кармы⁵⁴ и осуществление им помощи всем живым существам. У сердца он держит лотос, что символизирует нематериальность и бесформенность дхармакаи. Этот символ указывает также на непричастность Самбхогакаи и Нирманакаи кармам людей, которые уже совершенствовались. Он персонифицирует следующую мысль: так как дхармы не имеют происхождения, то нет ни бытия, ни мышления. Бытием это назывется в том смысле, в котором называют существующим несуществующее в действительности небо.

Всеисполняющая мудрость, персонифицированная в дхьянибудде Амогхасиддхи (тиб. don yod grub pa), дарует йогину силу настойчивости, упорства, необходимых для успеха во всех йогах, а также силу безошибочного распознавания последствий непогрешимого действия. Всеисполняющая мудрость, или всесовершающая (санскр. kṛtyānuṣṭhānajñāna, тиб. bya grub ye shes), уничтожает зависть и, исполняя карму, показывает, что дхармакая не возникла из отдельных вещей, не возникла и из их единства; напротив, эта мудрость познает, что безначальная дхармакая является источником безначального феноменального мира. Зеленый цвет его тела есть символ облегчения кармы живых существ. Амогхасиддхи держит у сердца меч, что является символом оказания помощи живым существам посредством смягчения их кармы, и этим мечом разрезает железные путы кармы людей. Всеисполняющая мудрость, Амогхасиддхи, использует как средство проявления элемент воздух, являющийся источником дыхания (жизни).

Пять клеш (nyon mongs lnga) – источник всех грехов, причина пребывания Алая-виджяны в Сансаре, подавляются и уничтожаются через практику йогических методов. Но на их месте человеческое сознание обретает естественное сияние Пяти Мудростей. Благодаря практике йоги о созерцании и спиритуализации тайной мантры долгого ХУМ и т.д., индивид раскрывает в себе пять дхьянибудд, то есть на пяти узлах его центрального стержня - авандуди появляются пять светов мудрости. Пять дхьянибудд по числу соответствуют пяти клешам. После подавления клеш их место занимают пять дхьянибудд.

Многие, особенно современные «буддологи», пишут, что пять клеш (nyon mongs lnga) в процессе практики йоги не уничтожаются, а переворачиваются (gyur pa) в Пять Мудростей (ye shes lnga). На самом деле они подавляются насильно, индивид после их подавления может не приобрести Пять Мудростей, как, например, архат. Как приобретаются Пять Мудростей, мы указали выше: это делается только на пути Ваджраяны.

Практику такого метода созерцания индивид должен совершить после посвяшения, детали различных способов этой практики указывает учитель. Для того чтобы лучше выявить трудный для понимания и глубокий смысл тантрийского учения, ученику, даже после широкого посвящения (санскр. abhiṣeka, тиб. dbang), необходимо постоянно обращаться к учителю за разъяснениями. Мы еще раз утверждаем вслед за нашими учителями, что без учителя-наставника тантрийская практика пуста. Сам Будда-Татхагата достиг просветления только через учителей. Он достиг просветления многие кальпы тому назад, когда прибыл на наше Землю – четыре тысячи сто восемьдесят три года тому назад ( Б. Д. Дандарон писал «Мысли буддиста» в 1970 г. – Прим.ред.) для распространения своего учения. Он уже до того был Просветленным Буддой в течение многих мировых периодов.

В Ваджраяне важное значение имеет повторение мистических формул – мантр во время созерцания. Для каждого божества – идама определенной тантрийской системы – существуют определенные мантры, даже несколько мантр на одного и того же идама. Эти мантры диктуются учителем во время передачи посвящения. Непосвященному не положено знать их. Но мы здесь расскажем немного о символическом значении долгого ХУМ, ибо эта сложная буква встречается во всех длинных и коротких мантрах.