Примечания
1 Имеется в виду чета Свирских — Мария Алексеевна и Владимир
Павлович, жившие тогда в Москве на Тверском бульваре.
Прим.
ред.: Сноски в конце страницы и ссылки в конце писем сделаны
редактором. Сноски и ссылки самого Б. Д. Дандарона находятся внутри
писем. ↩
2 Это не совсем точно. В 1937 г. Дандарон числился студентом Ленинградского института авиаприборостроения. В Университете он занимался тибетским языком у А. И. Вострикова (1902–1937), крупного специалиста по тибетской исторической и буддийской литературе (был арестован в том же году, что и Дандарон). К А. И. Вострикову Бидию Дандаровича направил хамбо-лама Агван Доржиев. ↩
3 Джаягсы-гэгэн был настоятелем одного из монастырей в тибетском монастырском комплексе Гумбум. Он дважды приезжал в Бурятию и был учителем Лубсана Сандана. На его подворье в Гумбуме во время Монголо-Сычуаньской экспедиции (1907–1909) останавливался знаменитый русский путешественник П. К. Козлов (1863–1935). ↩
4 Кижинга — родина Бидии Дандаровича; так же называется районный центр (около 10 тыс. жителей), расположенный в долине реки Кижинги в районе расселения бурят хоринского рода, в двухстах километрах к востоку от Улан-Удэ. ↩
5 В это время Б. Д. Дандарон жил у своего друга — писателя Балдана Санжина. Упомянутый сценарий впоследствии перерос в повесть «За великой правдой». Б. Санжин помогал Дандарону, печатая повесть на пишущей машинке. Опубликование произведения под именем недавно реабилитированного Дандарона было невозможно, и оно вышло в свет на русском языке в 1966 г. под двойным авторством — Санжина и Дандарона. В 1973 г. повесть была переиздана в Москве в издательстве «Советская Россия» под общим названием «Путь праведный» и вошла в него как первая часть. Б. Д. Дандарон в это время уже находился в заключении, будучи приговоренным в декабре 1972 г. к пяти годам лагерей общего режима за религиозную деятельность (по ст. 227 УК РСФСР). Естественно, что имя Дандарона в этом издании упомянуто не было. ↩
6 Данная работа в списке известных ученикам сочинений Б. Д. Дандарона не обнаружена. ↩
7 Имеются в виду: Encyclopedia of Buddhism / Ed. by G. P. Malalasekera. Ceylon, 1961; а также журнал «Гаруда». 1994. № 2. С. 44. ↩
8 Словарь был издан в соавторстве с Ю. М. Парфионовичем и Б. В. Семичовым: Тибетско-русский словарь. М., 1963 (21 000 слов). ↩
9 Рукопись «Тибетско-русского словаря философских терминов», предположительно, должна храниться в архиве Бурятского института общественных наук (ныне — Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН). ↩
10 Дандарон Б. Д. Описание тибетских рукописей и ксилографов. Вып. I. М.: Издательство восточной литературы, 1960; Вып. II. М.: Наука, 1965. ↩
11 Йогачары (виджнянавадины) — представители одноименной философской школы, одной из четырех главных школ буддизма (наряду с вайбхашикой, саутрантикой и мадхьямикой). Окончательно сформировалась в IV–V вв. н. э. Ключевой принцип — сведение всех феноменов к единому источнику — сознанию-сокровищнице (алая-виджняне), при этом внешний мир рассматривается как проекция сознания, лишенная самостоятельной реальности. ↩
12 Б. Д. Дандарон приводит элементы двенадцатичленной формулы зависимого происхождения (пратитьясамутпады), перечисляя их в обратном порядке. ↩
13 Во многих письмах Дандарон своими словами излагает прочитанное, давая при этом ссылку на источник. Такое изложение носит неповторимый отпечаток его собственного подхода к затронутой теме и представляет интерес как для буддологов, так и для исследователей творчества самого Дандарона. ↩
14 А. В. и Д. В. – Алексей Васильевич и Дмитрий Васильевич – сыновья В. Э. Сеземана. «Они жили в Москве и были знакомы с Л. М. Бродской (см. ниже). Особенно А. В. поддерживал с ней связь. А. В. недавно умер в Париже, а Д. В. и сейчас живет в Париже, но я о Д. В. ничего не знаю». — Из письма Наталии Юрьевны Клеманскене, приемной дочери В. Э. Сеземана, к редактору от 19.III.1994 г. ↩
15 Имеются в виду два события конца 1956 г.: ввод советских войск в Венгрию для подавления антикоммунистического восстания и военная операция Великобритании, Франции и Израиля против Египта (Суэцкий кризис), начатая после национализации Египтом Суэцкого канала. ↩
16 Юноша на орле. — В последующих письмах Б. Д. Дандарон отождествляет этот образ со знаменитым индийским йогином VIII в. Падмасамбхавой. Уроженец Уддияны, Падмасамбхава сыграл ключевую роль в распространении буддийской тантры в Тибете и считается основателем древнейшей школы Ньингма. Иконографический мотив юного божества верхом на мифической птице Гаруде распространен в культурах Юго-Восточной Азии (Лаос, Таиланд, Мьянма) и обычно ассоциируется с индуистским богом Вишну. Соотнесение этого образа с Падмасамбхавой является интерпретацией Б. Д. Дандарона и свидетельствует о том, что одна из линий его духовной преемственности восходит к этому учителю. ↩
17 Йогачарин — последователь философской школы йогачара (виджнянавада), одной из четырех главных школ индийского буддизма. Философия йогачары постулирует, что все феномены (дхармы) сводятся к различным аспектам и модусам единого сознания-сокровищницы (алая-виджняны). Основателем школы традиция считает Асангу (IV–V вв. н. э.), среди ее виднейших представителей — Васубандху, Дигнагу и Дхармакирти. ↩
18 Юм (тиб. yum — «мать», «супруга») — в тантрическом буддизме женский аспект просветленного существа (идама) в союзе (яб-юм), символизирующий мудрость (праджня) и пустотность (шуньята) всех явлений. Мужской аспект (яб, тиб. yab) символизирует искусные методы (упая). Хотя большинство идамов изображаются в парном союзе, существуют и одиночные формы. ↩
19 Уничтожение зародыша... — Б. Д. Дандарон использует эту метафорическую формулировку для описания сложной тантрической практики завершающей стадии (завершение, тиб. дзогрим), связанной с контролем над энергиями тела. Речь идет о технике предотвращения семяизвержения, которое достигается через трансформацию и сублимацию сексуальной энергии, а не через ее простое подавление. Эта практика направлена на продление переживания «великого блаженства» (махасукха), которое служит основой для прямого постижения пустотности. ↩
20 Мы решились опубликовать это письмо, несмотря на предостережение автора. Оно было написано более сорока лет назад, когда сведения о тантре в Европе и России действительно были крайне скудны. В настоящее время ситуация изменилась, и о так называемых «запретных» практиках опубликовано значительно больше, чем затрагивает в этом и других письмах Дандарон. См., например: Cozort Daniel. Highest Yoga Tantra. Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 1986. ↩
21 Оставим это утверждение на совести автора.↩
22 Употребление имени испанского святого Хуана де ля Круса (1542–1591) в варианте Жан Делакруа свидетельствует, что Дандарон в те годы мог читать «Агни Йогу» Е. И. Рерих, ибо там имя испанского святого упоминается именно в такой форме.↩
23 Шамбала — название страны в тантрийской системе Калачакра, где Будда Шакьямуни преподал эту тантру. Шамбала — не географическое понятие, а духовное; это измерение состояния сознания, реализовавшего Мудрость недвойственности блаженства и шуньяты по методу Калачакры.↩
24 Ступа Балдан-Брайбун — это ступа Дханьякатака, расположенная в штате Андхра-Прадеш в Южной Индии в Амаравати (согласно Ю. Н. Рериху). «Так же, как Учитель проповедовал метод Праджняпарамиты на Пике Грифа, так и у ступы Дханьякатака Он проповедовал все методы (этой) Тайной Мантры (Калачакратантры)». - См.: Dalai Lama Tenzin Gyatso. The Kalachakra Tantra, Rite of Initiation, Wisdom Publitions. London, 1985, p. 59.↩
25 М. А. — Мария Алексеевна Свирская, супруга Владимира Павловича Свирского. У них на Тверском бульваре остановился Дандарон. «Они уже тогда были пенсионерами. Кто-то указал Б. Д. их адрес, так он и попал к ним. У Свирских была большая квартира. Помню, там был рояль, много книг, скульптур, картин. Это были интеллигентные, очень добрые и заботливые люди. В квартире была небольшая фотолаборатория, в ней-то и жил Б. Дандарон». (Из письма Н. Ю. Ковригиной-Климанскене от 19.11.1994 г.)↩
26 Лидия Максимовна Бродская — «У неё я всегда останавливалась в Москве. Она была тогда на пенсии, много рисовала, печатала на машинке, делала переводы. Жила она в общей квартире по ул. Горького... Л. М. давно умерла. Близко знаком с Л. М. был сын В. Э. Сеземана Алексей Васильевич». (Из письма Н. Ю. Климанскене к редактору от 19.11.1994 г.)↩
27 Из письма Н. Ю. Ковригиной-Климанскене от 19.11.1994 г.: «О портрете Б. Дандарона ничего не знаю».↩
28 «За порог могут переступить только те, которые сделают синтез европейской и индийской философии». — Эта мысль — лейтмотив философских исканий Б. Д. Дандарона; она отражена и в применявшемся им термине необуддизм, и в заметном крене от классической мадхьямики в сторону йогачаровской теории сознания — виджнянавады, что, очевидно, произошло не без влияния западной философии. Характерно, что когда была опубликована статья Дандарона «Буддийская теория индивидуального Я» (Улан-Удэ, 1968), ламы в дацане устроили ему настоящий диспут, обвиняя в допущении существования индивидуального Я.↩
29 «...человек обладает таким органом (интуиции, или непосредственного знания)... — И в этой переписке, и в последующие годы Б. Д. Дандарон развивает учение об интуиции, которое обрело у него окончательную форму в «Мыслях буддиста» (1970), где он выделил три типа интуиции: рациональную, эмоционально-эстетическую и эмоционально-мистическую.↩
30 В. Джеймс. Многообразие религиозного опыта. М., 1910.↩
31 Э. Гартман. К понятию бессознательного. — В сб.: Новые идеи в философии, № 15. СПб., 1914.↩
32 А. Бергсон. Длительность и одновременность. Пг., 1923.↩
33 В. Соловьев. Чтение о Богочеловечестве. Собр. соч. СПб., 1913—1914.↩
34 «Дам тебе жуд... — Жуд (тиб. rgyud), что значит тантра или в данном контексте связь и правомочность по линии духовного наследования практики Ваджрасаттвы. Термин жуд Б. Д. Дандарон часто употреблял для обозначения тантрийского посвящения.↩
35 Дара-Эхэ — эквивалентна санскр. Тара, букв. Спасительница; в тантре — «женщина, достигшая освобождения», или же активный аспект сострадания будд в виде божества в женском облике.↩
36 Хандама (тиб. mkha' 'gro ma, санскр. dākinī), букв. «идущая по небу» — название для обозначения главной формы интуиции будд. Если тары олицетворяют сострадательный аспект активности будд, то дакини — это аспект познания, мудрости, интуиции.↩
37 Имеется в виду вышедшее в 1956 г. в русском переводе «Введение в индийскую философию» С. Чаттерджи и Дх. Датты.↩
38 Дандарон имеет в виду завершающий этап йогической практики, так называемый зогрим — этап, который он называет практикой уничтожения зародыша, осуществляемой парой практикующих — йогом и йогиней при полном контроле со стороны йога физиологической стороны процесса страсти.↩
39 В данном контексте и выше Б. Д. Дандарон употребляет индуистский термин атман в значении буддийского понятия виджняна — сознание. В иных случаях (см. «Мысли буддиста») вместо используемого в «Письмах…» термина несовершенный атман он использует термин индивидуальное Я… (См. далее авторские замечания по этому поводу в письме № 24.)↩
40 Вторая заповедь — почитание Учения Будды; нарушение её есть, соответственно, непочитание Дхармы.↩
41 Одиннадцать заповедей — нарушение этих тантрийских обетов ведёт к так называемому коренному падению. Главные из этих заповедей касаются почитания Учителя, Дхармы и Сангхи.↩
42 Хотя Шри Шанкара-ачарья является представителем индуистской философии — адвайта-веданты, но его концепция атмана действительно близка к теории индивидуального сознания йогачаров — теории алая-виджняны. Буддологи теорию йогачаров часто называют субъективным идеализмом. Шанкару-ачарью его современники считали тайным буддистом. Посему включение Дандароном его в ряд знаменитых учителей школы йогачаров допустимо.↩
43 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. Перевод с английского. М.: «Иностранная литература», 1956. С. 547.↩
44 В классификации Васубандху неволнующихся дхарм четыре: 1) истина Пути; 2) акаша — пространство; 3) пратисанкхьяниродха — достижение успокоения, прекращение страданий — ниродха, изучая каждую дхарму в отдельности; 4) апратисанкхья-ниродха — остановка волнения дхарм без исследования каждой из них в отдельности. (См.: Васубандху. Абхидхармакоша. Разд. I. Перевод с санскрита В. И. Рудого. М., 1990. С. 47.)↩
45 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. Перевод с английского. М.: «Иностранная литература», 1956. С. 548.↩
46 Там же. С. 548.↩
47 Там же. С. 549.↩
48 Там же. С. 549.↩
49 Там же. С. 550.↩
50 Sarvadarsanasamgraha, p. 26.↩
51 С. Радхакришнан. Указ. соч. С. 551.↩
52 С. Радхакришнан. Указ. соч. С. 552.↩
53 Там же. С. 553.↩
54 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. С. 553.↩
55 Там же. С. 554.↩
56 Там же. С. 555.↩
57 С. Радхакришнан. Указ. соч. С. 555.↩
58 Там же. С. 556.↩
59 Санскрита (санскр.) — дхарма, подверженная бытию; обычно принято использовать термин полностью: санскрита-дхарма.↩
60 С. Радхакришнан. Указ. соч. С. 556.↩
61 Вышедшая в Москве в 1956 г. книга С. Радхакришнана «Индийская философия» дала Б. Д. Дандарону толчок к оформлению своей точки зрения на современный буддизм, на создание необуддизма, который был задуман до выхода двухтомного исследования С. Радхакришнана. Указанная Дандароном глава у Радхакришнана называется «Степени реальности» (с. 165—169).↩
62 «...кое с кем из нелюдей...» — Дандарон имеет в виду йоговское общение с существами буддийских миров: это низшие по отношению к человеку существа мира богов, мира асуров, мира животных, голодных демонов ада и высшие по отношению к человеку: будды, бодхисаттвы, идамы, тары, защитники Учения, буддийские святые.↩
63 Белая Книга — Б. Д. Дандарон имеет в виду, очевидно, вариант Книги Судеб, в которой описано будущее всех индивидуумов и всего человечества в целом.↩
64 И позже, в 70-е годы, Бидия Дандарович, придерживаясь общей концепции мадхьямиков, т. е. шуньявады, проявлял заметный интерес к теории сознания или, говоря языком тантры, к теории Ясного Света, разработанной в школе йогачаров.↩
65 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. С. 325.↩
66 Там же. С. 325—326.↩
67 Там же. С. 326.↩
68 Там же. С. 608.↩
69 Там же. С. 326.↩
70 Там же. С. 326—327.↩
71 Там же. С. 327.↩
72 Там же. С. 329.↩
73 Там же. С. 329.↩
74 Чахар-гэбши, он же Чахар Лубсан Сультим — монгольский буддийский учёный XVIII в. Этот сон оказался поистине пророческим, ибо позже, в 1970 г., Б. Д. Дандарон, согласно ранее составленному совместно с Ю. Н. Рерихом плану исследований, работал над «Описанием собрания сочинений Чахара Лубсана Сультима». Б. Д. снабдил подробными аннотациями все десять томов собрания сочинений монгольского учёного; к каждому тому были сделаны примечания и тематический указатель. До сих пор (1995 г.) эта работа Б. Д. Дандарона не опубликована.↩
75 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. С. 327.↩
76 Там же. С. 329.↩
77 Там же. С. 329.↩
78 Там же. С. 329.↩
79 Там же. С. 337.↩
80 Там же. С. 333.↩
81 Там же. С. 337—338.↩
82 Там же.↩
83 Там же. С. 338.↩
84 Алеша (Алексей Васильевич Сеземан) — сын В. Э. Сеземана.↩
85 Б. Д. Дандарон ссылается на указанную работу С. Радхакришнана.↩
86 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. М., 1956. С. 348.↩
87 Там же. С. 349.↩
88 Там же. С. 349.↩
89 Иначе санскару называют предположением и стремлением; ещё говорят: это — процесс создания.↩
90 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. М., 1956. С. 351.↩
91 Б. Дандарон объясняет пратитьясамутпаду согласно современным ему представлениям о мире. Это вполне допустимо; также описывал теорию дхарм — элементов бытия и Будда, т. е. на языке современного ему научного знания. Не каждый осмелится отойти от догматического языка и изложить уже известное новым языком. Дандарон это стал делать, как видим, сразу же, как только начал создавать учение необуддизма, стремясь к синтезу Дхармы и современной физики.↩
92 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. С. 351.↩
93 См. прим. к письму № 38.↩
94 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. С. 349.↩
95 Там же. С. 352.↩
96 Там же. С. 352.↩
97 В этом письме и в последующих Б. Д. Дандарон излагает буддийскую этику, используя главы только что вышедшей «Индийской философии» С. Радхакришнана. Т. I. С. 355—373.↩
98 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. С. 355.↩
99 Там же. С. 355.↩
100 Там же. С. 355.↩
101 Там же. С. 355.↩
102 Там же. С. 356.↩
103 Там же. С. 356.↩
104 С. Радхакришнан. Индийская философия. С. 357.↩
105 Там же. С. 357.↩
106 С. Радхакришнан. Индийская философия. С. 358.↩
107 С. Радхакришнан. Индийская философия. С. 358.↩
108 Панча шила (хинди) — пять принципов мирного сосуществования: взаимное уважение территориальной целостности и суверенитета; ненападение; невмешательство во внутренние дела друг друга; равенство и взаимная выгода; мирное сосуществование. Впервые панча шила была сформулирована в соглашении между КНР и Индией о торговле и связях Тибетского района Китая с Индией (апрель 1954 г.), затем нашла отражение в решениях Бандунгской конференции 1955 г. и в других международных документах.↩
109 Там же. С. 358.↩
110 Там же. С. 359.↩
111 Там же. С. 358.↩
112 Там же. С. 359.↩
113 Там же. С. 359—360.↩
114 Дуньхуан — китайская провинция Ганьсу, здесь расположен комплекс пещерных буддийских монастырей (IV—XIV вв.).↩
115 «…узнал тем же необычным способом» — в состоянии созерцания; так называемое йоговское видение — випашьяна; позже, в 70-е годы, Б. Д. Дандарон называл эту способность трансцендентным анализом.↩
116 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. С. 360.↩
117 Там же. С. 360.↩
118 Там же. С. 360.↩
119 Юм (тиб. yum) — букв. мать. В тантре юм — это интуиция идама, созерцаемого божества. Юм предстает, как правило, в виде супруги идама, в его объятиях, символизируя нераздельность аналитического познания (мужской аспект) и интуиции (женский аспект). Термин юм иногда употребляют как синоним праджни — трансцендентального познания (интуиция); тома знаменитой Праджняпарамиты часто так и называют: Большой Юм, Малый Юм и т. д.↩
120 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. С. 361.↩
121 Там же. С. 361.↩
122 Там же. С. 361—362.↩
123 Там же. С. 362.↩
124 Там же. С. 362.↩
125 «Свинья, расположенная на голове» — Дандарон имеет в виду пять символических животных: свинья — неведение; петух — страсть; змея — гнев; лев — гордость; обезьяна — зависть. Эти пять расположены на невидимом энергетическом центральном стволе человека — авандуди (см. письмо № 39).↩
126 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. С. 362.↩
127 Там же. С. 362—363.↩
128 Там же. С. 363.↩
133 Такой же заголовок носит глава в книге С. Радхакришнана «Индийская философия» (см. том I).↩
134 Архат — идеал святого в раннем буддизме, или в так называемой хинаяне, достигшего успокоения всех страстей, или малой нирваны.↩
135 В данной публикации использован перевод на русский язык В. Станевич и Р. Розенталь. — См.: Л. Фейхтвангер. Братья Лаутензак. Собр. соч. Т. II. М.: «Художественная литература», 1988. Русский перевод впервые появился в журн. «Иностранная литература», 1957, № 1, 2, 3.↩
136 «Но сейчас ему неприятно напоминание о книге, как ни привлекательно ее звучное название: "Величие телепатии и ее границы". Он вообще не любил ничего уточнять. И все же в этом конспекте он под нажимом старухи заставил себя набросать совершенно недвусмысленные тезисы. Подлинный телепат, заявлял он в этих двух тезисах, может читать мысли других гораздо точнее и полнее, чем принято думать. Тот, кто обладает этой способностью, обладает обычно и даром внушения. Хороший телепат почти всегда бывает и хорошим гипнотизером. Однако было бы нелепым предрассудком считать, что телепат способен вызывать умерших, предсказывать будущее и тому подобное. Всякий, кто заявляет, что может это делать, — шарлатан». С. 299.↩
137 «Оскару не внове было недоверие к телепатам. По теории проф. Цуфольге обладание даром ясновидения (Hellsehen) было скорее недостатком, чем достоинством. Способность эта казалась ему пережитком более ранней ступени развития. Атавистические, уже ненужные инстинкты, способности только пониманием и благодаря контролю остались нам с тех времен, когда рассудок наш был еще не развит, как доставшиеся нам аппендикс и рудиментарный хвост. Как считал проф. Цуфольге, рассудок чтеца мыслей был просто слишком тонкокожим, его Ratio не мог устоять перед его гипертрофированным подсознанием». С. 300.↩
138 «Он вдруг остановился посреди комнаты. Его взгляд уловил какую-то точку на стене, или, вернее, в воздухе, впился в нее, но ненадолго. Потом лицо его словно опустело, обмякло, красные губы раздвинулись, обнажив крепкие зубы. Он вернулся неверной походкой к своему креслу, упал в него и как будто оцепенел, погруженный в себя, к чему-то прислушиваясь с отсутствующим видом и растерянной, глуповатой улыбкой. Гансйорг понял: Оскар впал в транс. Так оно и было. Оскар ощутил в голове или, быть может, в груди какой-то легчайший шорох, точно там едва слышно рвалась шелковая ткань. Окружающие его предметы исчезли. Он словно вышел за пределы самого себя, он видел. Так сидел он несколько минут, весь расслабленный, безжизненный, как заводная кукла, с почти идиотским напряженным лицом. Затем, точно пробудившись от сна, он провел рукой по лбу и сказал, улыбаясь, очень уверенным, хоть и будничным тоном: "Не беспокойся, она придет. Я это видел".» С. 321—322.↩
139 «По-нашему, этот сатана — ничто иное, как несовершенство души». Эта краткая реплика подтверждает, что Б. Дандарон вполне в согласии с Учением Будды не признавал реального существования так называемых мар, считая их паразитными энергетическими вихрями индивидуума.↩
140 «Так они сидели довольно долго: Оскар и Кэтэ — за столиком у края танцевальной площадки, Пауль — в нише. Никто не хотел уйти первым. Оскар и Кэтэ танцевали, возвращались к своему столику, болтали. А Пауль сидел в нише и читал газеты: одну, другую, третью, потом опять первую». С. 299.↩
141 «Казалось, прошла целая вечность. Пауль подозвал кельнера, расплатился. И с этой минуты Оскар не сводил с него глаза. Сначала он смотрел прямо в лицо Паулю, потом, когда тот повернулся, стал смотреть на его профиль, потом уставился ему в спину. Его пристальный, сосредоточенный взгляд сопровождал врага через весь зал — от ниши до выхода, а путь этот был довольно долог. Походка Пауля становилась все более связанной, в конце концов он уже шагал, как марионетка. Оскар все еще не спускал с него глаз и процедил сквозь зубы, с мрачным удовольствием: "Сейчас он у меня попляшет, твой братец, смотри". Кэтэ с тревогой следила за Паулем, уже приближавшемся к выходу. В его фигуре чувствовалась какая-то необычная напряженность, он шел, точно слепой. Вот он уже у вращающейся двери. Но, странное дело, он никак не мог выйти. И начал вертеться вместе с дверью, нелепо, унизительно, смехотворно. Этот танец с дверью продолжался очень недолго — меньше минуты. Но Кэтэ, да, вероятно, и Паулю показалось, что прошла целая вечность, пока швейцар, наконец, не придержал дверь и не освободил Пауля из странного плена. С этого дня ко всем чувствам, которые Кэтэ испытывала в отношении Оскара, и как бы близки они друг другу ни были, примешивалась какая-то доля страха перед живущей в нем неведомой силой». С. 299.↩
142 «Обновленному» — т. е. в данном случае не к более высокому, а просто к последующему рождению.↩
143 Arcana Coelestia — Божественные Арканы — система из 21 большого и 78 малых арканов — символов системы мироздания, берущих происхождение из Египта, появились в Европе после первых Крестовых походов в виде колоды игральных карт.↩
144 «Оскар смотрел на него не отрываясь, и из глаз его, от его руки Проэлю как бы передавалось какое-то странное волнение. Оно связывало, оно притягивало. Притягивало и отталкивало. Оно усыпляло и в то же время пробуждало, проясняло. Оно было сладковатое и противное, вызывало желание обороняться, но в то же время хотелось, чтобы оно становилось все сильнее. Рука Оскара легко держала руку гостя, но глаза не отпускали его, цеплялись за него, присасывались. Оскар ждал. И вот оно приблизилось, оно было уже здесь. Ему почудился тонкий звук, будто рвалась ткань, окружавшие его предметы исчезли, лицо стало пустым, челюсть немного отвисла. Он выпустил руку Проэля. Почувствовал, что вышел за пределы самого себя. Он "видит"». С. 458.↩
145 «Я вижу. Вижу все яснее. Горит большое общественное здание. Вот золотой купол. Мы оба знаем это здание. Это Рейхстаг». — Проэль дышал тяжелее обычного. — «Недурно, недурно», — подтвердил он почти против воли. — «Огонь, — продолжал Оскар, — возник неслучайно. Это преступный огонь, но добрый, очищающий». — «Возможно, возможно, — сказал Проэль. Он взял себя в руки. — Но ваши оценки мне не нужны, — добавил он сухо и резко. — Нужны факты»». С. 460.↩
146 Божественный интеллект, божественная интуиция. — Этим терминам в канонической классификации соответствуют праджня и джняна (Мудрость). Именно «слияние» бодхичитты (жалости) и праджни порождает Мудрость недвойственного сострадания и интуиции (познающей шуньяты).↩
147 «Тереза Ракен» (1867) — первое зрелое произведение Э. Золя; экспериментальный физиологический роман, где в предисловии писатель выступает как теоретик складывающейся натуралистической литературной школы.↩
148 Даймон Сократа — иррациональный внутренний голос, противопоставляемый в учении этого философа рассудочному мышлению.↩
149 Каснер (Kassner) Рудольф (1873—1959) — австрийский писатель-эссеист.↩
150 Здесь и далее курсивом выделены цитаты из романа.↩
151 Речь идет о книге Е. П. Блаватской (псевдоним — Радда Бай) «Письма из пещер и дебрей Индостана», 1868.↩
152 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. С. 310.↩
153 Там же. С. 311.↩
154 Там же. С. 311.↩
155 Там же. С. 366.↩
156 Там же. С. 366.↩
157 «Рациональная, интеллектуальная и божественная интуиции» — В дальнейшем (в 1969 г.) в «Мыслях буддиста» Б. Д. Дандарон остановился тоже на схеме трех интуиции, окончательно он дал им такие названия: рациональная, эмоционально-эстетическая и эмоционально-мистическая.↩
158 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. С. 368.↩
159 Там же. С. 368.↩
160 Там же. С. 368—369.↩
161 «Беабум» («Бэбэм») Дамдина (тиб. be'u bum), букв. коровье вымя — тип ритуальных текстов гневных идамов, исполняемых в основном не для защиты, а для нападения. Действие их разрушительно.↩
162 Ишвара — верховный Бог брахманистов, который якобы создал мир и людей.↩
165 Муллу-курумбы — небольшая народность дравидской группы, упоминаемая Е. П. Блаватской в книге «Письма из пещер и дебрей Индостана». Тодды — это скотоводы. Муллу-курумбы были известными магами и колдунами, встречи с которыми боялись все соседние племена.↩
166 Дандари, дандри. — И в этих письмах, и позже, а также в беседах Б. Д. Дандарон употреблял бурятизированную форму слова тантра.↩
167 «Лама-шодбо» — сокращение от «Лама шодби шога» (тиб. Bla ma mchod ba'i cho ga bzhugs so) — «Ритуал жертвоприношения Учителю», в основу которого входит известный текст Хайдуба Санжей Ешей (XVI в.) «Собрание жертвоприношений» — Сокшод (тиб. Bla ma mchod pa'i tshogs mchod).↩
168 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. С. 369—370.↩
169 Начикетас — брахман, главное действующее лицо Катха упанишады (см. Упанишады. М., 1967. С. 97—102).↩
170 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. С. 370.↩
171 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. С. 371.↩
172 «Я не успел выписать ни одной строки из этих книг...» — Б. Д. Дандарон имеет в виду, что он не может продолжать ознакомление Н. К. с буддийской этикой в изложении Радхакришнана, так как должен временно скрываться от милиции.↩
173 W. Ruben. Geschichte der indischen Philosophie. Berlin, 1954.↩
174 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. С. 372.↩
175 Там же. С. 372.↩
176 «...посвящаясь в дандари...» — посвящаясь в тантру.↩
177 «...в библиотеке моего отца, т. е. в моей библиотеке...» — имеются в виду книги Агвана Силнам Тузол Доржи (в миру Доржи Бадмаев) — сподвижника главы реформаторского движения в бурятском буддизме Лубсана Сандана Цыденова (1850—192?). — О нём см. журнал «Гаруда», 1993, № 2—3. С. 34.↩
178 Очевидно, Б. Д. Дандарон имеет в виду кижингинского ламу Дибангару — ученика Доржи Бадмаева (отца Бидии Дандарона).↩
179 В этом и последующих письмах Б. Дандарон излагает Н. Ю. Климанскене-Ковригиной содержание книги Рамачараки «Пути созерцания индийских йогов». Эта книга и другие сочинения Рамачараки (см. именной указатель) сейчас переизданы.↩
180 Монлан — сводная сестра по матери, дочь Дандара, первого мужа Балжимы Абидуевой, матери Бидии Дандаровича.↩
181 Имеется в виду сочинение тибетского философа и йогина XVIII в. Лхундуба-пандиты «Глубокий Путь Великого Зарождения-Завершения Шри-Ваджрабхайравы», или так называемая «Сокровищница драгоценного лотоса Трех Тел» (тиб. dPal rdo rje 'jigs byed chen po'i bskyed rdzogs kyi lam zab mo'i rim pa gnyis kyi rnam gzhag sku gsum nor bu'i pad mdzod zhes bya ba bzhugs so), состоящее из двух томов: «Жедрим» — где раскрывается стадия зарождения чистого видения, и «Зогрим» — где объясняется стадия реализации так называемого внутреннего мандола (системы каналов, пран и бинду — энергетических зародышей мысли).↩
182 «Наконец, нашёл устав йога...» — Б. Д. имеет в виду «Метод исполнения раскаяния в отношении тяжелого груза коренных падений в тантре» (тиб. sNgags kyi rtsa Itung dang sbom po dos bzung pa'i nas bshags pa byed tshul bzhugs so) — краткая тантрийская Виная.↩
183 «Мой сын выдержал конкурсные экзамены...» — Леонид Бидияевич Дандарон (род. в 1936), сын Б. Д. Дандарона и Елизаветы Шулуновой. Л. Б. Дандарон стал физиком, работал в дальнейшем в БИОНе. Во время «Дела Дандарона» в 1972 г. через него, как ближайшего родственника подсудимого, шло общение Бидии Дандаровича с волей и оказывалась ему помощь.↩
184 Теннисон Карл — Карлис Август Теннисон, легендарный первый латвийский буддист, начавший свой буддийский путь в 1893 г. Посетил Тибет, монашествовал в Таиланде (с 1931 г.). В 1949 г. выслан со своим учеником Фридрихом Вольдемаром Лустигом (Ашин Ананда, эстонец по происхождению) в Бирму, где монашествовал около пагоды Шведагон вплоть до своей смерти. См. журнал «Азия и Африка», 1991, № 2. С. 56—59.↩
185 В дальнейшем этот киносценарий был опубликован как повесть «За великой правдой», авт. — Б. Дандарон и Б. Санжин. Улан-Удэ, 1966.↩
186 С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. II. С. 303.↩
187 Там же. С. 304—305.↩
188 Там же. С. 305—306.↩
189 Работа была лишь начата.↩
190 «...живу у своего друга...» — Балдан Санжин, современный бурятский писатель, соавтор книги «За великой правдой».↩
191 Jisl, Sish, Vanis. Tibetische Kunst.↩
192 «Срок окончательный сдачи материала в издательство иностранных словарей — 1 марта 1959 г.» — Тибетско-русский словарь. М., 1963. Объемом 21 тыс. слов, тиражом 2500 экз. Составители — Б. В. Семичов, Ю. М. Парфионович, Б. Д. Дандарон.↩
193 «Буддийская энциклопедия» — Небольшие статьи Б. Д. Дандарона были опубликованы в первых томах «Encyclopedia of Buddhism». Edited by G. P. Malalasekera, Ceylon, 1961. В частности, была опубликована статья об «Агинском дацане» (см. русский перевод этой статьи в журнале «Гаруда», 1994, № 2).↩
194 М. Рой. История индийской философии. Перевод с бенгальского. М., 1958.↩
195 «Закончил тибетско-монгольский словарь современного языка... — Очевидно, здесь описка, ибо Б. Д. Дандарон в это время, что видно из предыдущих писем, готовил к печати тибетско-русский словарь.↩
196 Эта работа издана: Б. Д. Дандарон. Описание тибетских рукописей и ксилографов Бурятского комплексного научно-исследовательского института. Вып. I. М., 1960. Вып. II. М., 1965.↩